Украинские в Киргизії: соціокультурна динаміка міжетнічних відносин

Історія російсько-киргизьких відносин - лише крапля в океані світової історії. Тому тема даної статті на перший погляд може бути віднесена до розряду проблем місцевого значення. Однак ця периферійності удавана. У будь-який, навіть самої приватної людської проблеми, як правило, присутні деякі універсальні, загальнолюдські аспекти, оскільки і сам світ культури являє собою двуедінство партикуляризму і універсалізму. Історія російсько-киргизьких відносин - не виняток, її також можна трактувати як версію однієї з універсальних світових проблем - проблеми міжетнічних відносин.
Сьогодні вона входить до "гарячої десятки" актуальних проблем, що займають соціологів, політологів, економістів, психологів. При цьому різноманіття причетний аспектів міжетнічних відносин є не стільки результатом наукової неузгодженості або конфлікту думок, скільки багатовимірним характером самої структури процесів міжетнічної комунікації. Різні вимірювання цих процесів відкривають різні площини їх складної організації. Змістом одного з таких площин є культура як система морально-ментальних детермінант міжетнічних відносин. Аналіз цих детермінант становить особливий інтерес не тільки тому, що до теперішнього часу вони перебували на периферії наукових досліджень, але і в силу їх провідної ролі в процесах міжетнічних взаємодій. Історія російсько-киргизьких відносин як матеріал такого аналізу може бути не тільки цікава, але й повчальна, оскільки поряд з унікальними, притаманними тільки їй характеристиками, містить і значна кількість типових рис.
Процеси міжетнічної комунікації мультікаузальни за своєю суттю, тому теоретичні узагальнення і висновки щодо їх природи можуть базуватися на різних методологічних фундаментах. Фокусація дослідження на вивченні культурних регулятивов міжетнічних відносин може кваліфікуватися як процедура соціокультурної редукції, в результаті якої виникає специфічно з-ціокультурний спосіб узагальнення історичних фактів. У чому його суть?
По-перше, вихідне умова соціокультурного дослідження історії - виділення в її континуумі двох рівнів: зовнішнього - емпіричного, фактуального і внутрішнього - смислового, аксіологічного. Історичні факти в такому прочитанні постають як артефакти, тобто продукти семантично мотивованих дій.
По-друге, найважливішим механізмом соціокультурного дослідження історії стає процедура експлікації культурної семантики історичних фактів. Рух думки вченого, таким чином, спрямовано вглиб - від історичної феноменології до породжує її культурних витоків (цінностей, сенсів, моральним ідеалам, поведінкових зразків).
Нарешті, по-третє, в результаті компаративного аналізу та синтезу, виявлені в процесі соціокультурного дослідження історії ціннісно-смислових одиниць висвічуються певні закономірності, загальні тенденції та зв'язку, народжується специфічний погляд на історичний розвиток, який можна назвати соціокуль-турне баченням історії. Стосовно до проблеми російсько-киргизьких відносин цей спосіб генералізації історичної феноменології примітний не тільки своєю неординарністю і новизною, а й практичною значущістю. Аналіз культурних, морально-ментальних детермінант російсько-киргизьких відносин актуальне вже через величезну питомої ваги цих детермінант в процесах міжетнічної комунікації російських і киргизів.

Категорії соціокультурного аналізу

Методологія соціокультурного дослідження - дисципліна порівняно молода, її науковий апарат знаходиться в стадії становлення. Однак сьогодні зусиллями російських учених, у першу чергу А. Ахієзера, сформований певний набір категорій, застосування яких відкриває можливість систематизованого вивчення культурних регулятивов соціальних процесів. У числі ключових категорій цієї методології можна назвати концепт "програма" [I].
Спробуємо осмислити, що означає ця категорія стосовно до сфери міжетнічних взаємодій. Почнемо з констатації того, що будь-яка етнічна культура як система цінностей і смислів містить у своєму багажі певні уявлення про будову світу культури в цілому, про місце своєї культури серед інших, про єдність і різноманітті культурного універсуму. На основі цих уявлень формуються певні стратегії соціального відтворення міжетнічної інтеграції та диференціації. Ці стратегії є одночасно і поведінковими зразками міжетнічних відносин. Наприклад, абсолютизація своєї етнічної культури, обмеження світу культури її рамками народжують стратегію відтворення локалізму як моделі культурного універсуму і як еталону поведінки в ситуації міжетнічної комунікації.
Кожна культура продукує свої власні, оригінальні програми міжетнічної комунікації. Водночас програми, сформовані різними культурами, структурно однакове, ізоморфні, оскільки ізоморфні і окремі культури, що становлять культурний світ. Аналіз різних культурних текстів. Дає можливість виявити універсальні для всіх культур ідеальні типи програм міжкультурної комунікації, класифікувати і систематизувати їх. В результаті чого складається наступна типологія.
1. Традиційний тип:
- програма "монолог-ізоляціонізм", заснована на ідеї обмеження світу культури межами своєї етнічної культури, інші етнічні культури кваліфікуються як антикультури;
- Програма "монолог-асиміляція", орієнтована на абсолютизацію своєї етнічної культури і поглинання інших культур.
2. Гібридний тип:
- програма "плюралізм-єдність", що конструюють культурний світ як антиномію ідеалів міжетнічної єдності і окремо;
- програма "плюралізм-ізоляціонізм", структурують світ культури як набір локальних, закритих етнічних культур.
3. Утилітарний тип:
- програма "помірний утилітаризм ", при абсолютизації своєї етнічної культури кваліфікуються інші культури як джерело благ;
- Програма "розвинений утилітаризм", що несе ідею міжетнічної інтеграції в позитивній, прагматичної сфері. 4. Ліберальний тип:
- Програма "діалог", що інтерпретує міжетнічну інтеграцію як процес культурного синтезу.
Запропонована типологія може служити методологічною основою соціокуль-турне дослідження міжетнічних відносин. З її допомогою історія російсько-киргизьких відносин може бути прочитана як культурний текст, експлікована як процес реалізації заданих культурою програм.

Соціокультурний пролог

Історія російсько-киргизьких відносин охоплює порівняно невеликий відтинок часу - близько двох з половиною століть, від середини XVIII століття до наших днів. Однак семантична фабула міжетнічної епопеї бере свій початок задовго до перших контактів і приєднання Киргизстану до Росії. Її витоки - в культурі етносів, що продукує перші програми міжетнічної комунікації.
Аналіз киргизької культури дозволяє виділити два основних притаманних їй типу комунікаційних програм: "монолог-ізоляціонізм" і "помірний утилітаризм". Зупинимося на їхній короткій характеристиці.
Ціннісним фундаментом програми "монолог-ізоляціонізм" є тради-ціоналістскій пласт киргизької культури. Потенційні можливості міжетнічної комунікації, закладені в етичній системі киргизького родоплемен-ного традиціоналізму, надзвичайно низькі. Дуальна міфологічна система, що розділяє світ на "своїх" і "чужих", фарбує в негативні тони все, що не вписується в систему кровної спорідненості, не висвітлюється сакральним заступництвом духу предків. "Чужі" оцінюються як вороги, "нелюди", за відношенню до яких "насильство і жорстокість виявлялися навіть благом, що заслуговують на вихваляння і оспівування" [2]. Уявлення про перевагу "своїх" над "чужими" лежали в основі військового стилю життя киргизьких племен. Набіги, захоплення худоби, людей в інших племен -- "баримта" - були справою звичайним і навіть шанувалися як акти героїзму, сили, видали.
Плем'я як локальне спільнота людей, як образ великої патріархальної сім'ї, будучи в цілому замкнутим організмом, не виключало контактів з іншими племенами. Військово-політичні союзи племен були справою звичайним. Але, як правило, такі альянси виявлялися недовговічними і неміцними і, незважаючи на формальне освячення їх родинними зв'язками, досить легко розпадалися. Ментальність "ми" реально поширювалася тільки на членів свого роду-племені. Спроби екстраполяції племінних цінностей на надплеменние освіти не давали тривалих позитивних результатів. При найменшому дискомфортно стані вступали в дію інверсійні механізми мислення, "родичі" ставали "чужими", "друзі" - "Ворогами", консенсус змінювався конфліктом, що відрізняється, як правило, жахливою жорстокістю. Наслідки такої сутички описує П. Семенов-Тян-шанська, наткнувся під час експедиції в горах на "мертве поле" вмерзле в лід трупів - жертв зіткнення роду сарибагиш з збіднілими пологами кидик і джельден [3J.
Семантичний фундамент комунікаційної програми "помірний утилітаризм" становить етичний ідеал утилітаризму. У його основі лежить ідея кваліфікації повсякденних людських потреб у статусах смислів життя. Критерій оцінки навколишнього світу для носія утилітарних ідеалів - мотив користі. У смисловому контексті програми "помірний утилітаризм" розвивається споживче відношення до інших етносів як джерел життєвих благ.
Навіть приблизно важко визначити час, коли в киргизькому традиційному суспільстві з'явився утилітарний етичний ідеал. Можна лише констатувати, що до XIX століття він просочився в усі сфери киргизької культури, викликаючи корозію традиціоналізму. Серед ознак утилітарних моральних орієнтації можна виділити, наприклад, поява експлуатації усередині родової громади. Утилітарне ставлення до одноплемінникам виражалося у захопленні їх майна, худоби, пасовищ, у присвоєнні результатів їх праці та поступове перетворення "родичів" у працівників. Найважливіше наслідок розвитку утилітаризму - рівне споживацьке ставлення до "своїм" і "чужих", в результаті чого відбувається зміна самої племінної структури, включення до неї представників інших племен. Кровні зв'язку як організаційний принцип починають витіснятися територіально-господарськими.
Провідні комунікаційні стратегії російської культури можна експлікувати як програми утилітарного типу, а також як програму "монолог-асиміляція". Остання - одна з типових комунікаційних стратегій росіян. З позицій російського освітянського монополізму малі народи, що входять до складу Росії, - "інородці", "тубільці" - розглядалися як об'єкт, який необхідно окультурити, убезпечити, визначивши його нішу у великому поліетнічному просторі Росії. Сам факт колонізації сприймався як явище позитивне не тільки в силу певних вигод для Росії, але як акт цивілізації "відсталих" і "диких" народів.
Іншими, не менш актуальними в арсеналі комунікаційних стратегій російських були програми утилітарного типу, які досить органічно вписувалися в загальні асиміляційні установки. Цілі колонізаторської політики Росії в Середній Азії були здебільшого утилітарними. Сам регіон і його населення оцінювалися як засобу вирішення безлічі проблем - політичних, економічних, соціальних. Носіями утилітарного морального ідеалу були практично всі верстви російського суспільства - від представників державної субкультури до масової народної культури.
Крім названих програм у багажі російської культури були й інші комунікаційні стратегії, наприклад програма "монолог-ізоляціонізм", але в російсько-киргизьких відносинах вони становили периферійний план культури. Завершує експозицію комунікаційних програм російської і киргизької культур, можна констатувати, що кожна з них мала у своєму розпорядженні певним набором комунікаційних стратегій, реалізуючи які етноси конституювала своє і загальне історичне буття.

Киргизи у складі Російської Імперії

Каркас історії російсько-киргизьких відносин дорадянського періоду складається з двох етапів. Перший - зустріч двох культур - Був пофарбований моральним ідеалом утилітаризму. Як підсумок реалізації програм утилітарного типу можна інтерпретувати епізод приєднання Киргизстану до Росії. Сама акція приєднання обома сторонами осмислюються в категоріях користі, вигоди. Для киргизької сторони альянс з Росією був способом вирішення цілого ряду проблем. Наприклад, посольства і послання царя з проханнями про заступництво диктувалися бажанням знайти "спокій і добробут" [4], що виникли як наслідок втоми від власних міжусобиць і чвар. Ідея створення держави в середині минулого століття придбала у киргизів надзвичайну актуальність. Однак неодноразові зусилля з формування своїми силами централізованої влади зазнавали краху. Консолідуючий принцип родоплемінного єдності, заснований на додержавні за своєю суттю цінності кровно споріднених зв'язків, не спрацьовував, а інші цінності не встигли пустити міцні корені. Вихід із ситуації бачився в вдавання до послуг (охоронним, організаційним) іншої держави, і Росія оцінювалася як джерело благ - порядку, миру, державності.
З моменту перетворення Киргизстану в колонію Росії киргизька культура стала об'єктом активної перетворювальної діяльності росіян. Програма "монолог-асиміляція" реалізовувалася правлячої російської елітою в стратегічний план перетворення традиційної культури киргизів. Найважливішими його пунктами стали адміністративні заходи, спрямовані на викорінення родоплемінних відносин, просвіта та русифікацію. Такий типово освітянської метод культурної модернізації був суперечливий і навряд чи істотно торкався підстави киргизької ментальності. На останню значно більший вплив мали різні форми російсько-киргизького економічного співробітництва, культурним імпульсом якого як для російських, так і для киргизів стають програми утилітарного типу. Утилітарні моральні орієнтації визначали специфіку культурного обміну (благами цивілізації), його пріоритетну спрямованість від технологічно більш розвиненою культури Росії до менш розвиненою місцевій культурі. В рамках першого етапу простежувалася тенденція прогресивного розвитку морального ідеалу утилітаризму від помірного до розвиненого, від найпростіших форм запозичення матеріальних благ російської переселенської культури до деяких спільним форм господарської діяльності, наприклад до спільного обробітку землі - "уртачеству".
Проте динаміка міжетнічних процесів дорадянського періоду - це динаміка зростаючого дискомфорту. Прихований конфлікт, що існував спочатку як несумісність комунікаційних програм, які можна структурувати в дуальну опозицію "монолог-асиміляція (русская культура) - монолог-ізоляціонізм (киргизька культура) ", почав прориватися назовні. Розвиток утилітаризму від помірного до розвиненого, його накладення на традиціоналістські монологи затушовували цю несумісність, розмивали кордону киргизького ізоляціоналізма, коректували асиміляторські установки росіян, створювали хитку основу комунікаційного поля. Однак це нестійку рівновагу було порушено.
Другий етап російсько-киргизьких відносин дорадянського періоду характеризувався зміною політики Росії в Киргизстані. Революція 1905 року, аграрна реформа, Перша світова війна перебудовують комунікаційні стратегії росіян. Спрямована на економічний співробітництво програма "розвинений утилітаризм" стала витіснятися більш примітивним, споживчим варіантом утилітарних стратегій - програмою "помірний утилітаризм". В історичній реальності це виражалося в таких акціях, як жорсткість податкової політики, заклик чоловічого корінного населення на тилові роботи, вилучення земель настільки жорстке, що на ділянках, відведених киргизам, траплялося "не було ні води, ні землі, тому що вся площадь представляла собою скелясті вершини гір "[5]. Такі заходи вели до кризи програми" помірний утилітаризм "в киргизькому масовому свідомості. Росія нс кваліфікувалася більше як джерело користі, а стала оцінюватися як носій зла, шкоди. На лідируючі позиції в комунікаційних стратегіях киргизів висунулася програма "монолог-ізоляціонізм". Наслідком таких змін стало повстання киргизів у 1916 році. Відповідні репресивні заходи Росії створили ефект взаємного відштовхування.
Регресивні зміни комунікаційного поведінки російських виражалися в поступовому стисненні утилітарних стратегій і посилення стратегій монологічний, ізоляціоністських. Рух від програми "помірний утилітаризм" до цінностей родоплемінного сепаратизму киргизів створило симетричну схему взаємного відторгнення. Криза утилітаризму як інтеграційної основи міжетнічних відносин став джерелом їх деградації і занепаду.

У єдиній сім'ї братніх радянських народів

Значеннєва структура російсько-киргизьких відносин радянського періоду включає три етапи. Початок першого етапу було пов'язано з висуненням нової, сформульованої ідеологами країни Рад комунікаційної програми - соціалістичної. Її тип можна визначити як гібридний "плюралізм-єдність". Принцип з'єднання ідеалів міжетнічної єдності і окремо отримав популярну інтерпретацію в крилатому сталінсько-Ждановському визначенні радянської культури як "національної за формою і соціалістичної за змістом".
Основне наповнення соціокультурних процесів цього етапу - благоустрій соціалістичної інтернаціоналістичною комунікаційної програми масовою свідомістю російських і киргизів. Провідним способом такого освоєння можна назвати включення цієї програми в систему існуючих традиционалистских цінностей і смислів. Така ціннісна екстраполяція не уявляла великих труднощів, оскільки сама радянська ідеологія містила значний заряд традиціоналізму. Ідеї братства, колективізму, вождизму, суспільної власності, єдиної сім'ї народів, а також поділу світу на "своїх" і "чужих", здавалося, були запозичені з ціннісного асортименту родоплемінних відносин. Не випадково вони знаходили живий відгук у жителів киргизьких аілов. Один з учасників революційних подій в Киргиз-стане згадував: "Народ був неграмотний, погано усвідомлював причини свого тяжкого положення, але чуттям відчував нашу правоту, вірив у неї "[б]. Інтернаціональна спільність радянських народів інтерпретувалися масовим традиційним свідомістю киргизів як союз племен, освячений умовними кровноспоріднених узами братерства і керований єдиним вождем, образ якого наділявся сакральним сенсом. Знаходячи аксіологічних свою нішу в загальному ідеологічному просторі соціалістичної культури, киргизькі родоплемінні ідеали отримували нове життя.
Украинские осмислювали соціалістичну модель культури на свій лад. Традиційним масовою свідомістю російських вона інтерпретувалися в контексті комунікаційної програми "монолог-асиміляція". Значну допомогу в цьому їм надавала сама радянська ідеологія. Соціалістична інтернаціоналістська комунікаційна програма містила ідею інтеграції національних культур на основі з'єднання що входять до них демократичних і соціалістичних елементів. Механізмом виділення з багатьох національних культур таких загальнозначимих елементів став що несе в собі риси еволюціонізму формаційному-економічний метод. Ідея економічно відсталих і прогресивних націй закономірно втілювалася в уявлення про культурно відсталих і прогресивних народи. Російська культура в порівнянні з киргизької котирувалася як більш прогресивна, звідси і більше висока частка її елементів в інтернаціональному ціннісному симбіозі. Ціннісна; кваліфікація киргизів як відсталого братнього народу визначала тональність асиміляційну державної політики, що придбала форму безкорисливої допомоги "ображеним колоніальним режимом інородців". Таким чином, і традиційні асимілятивну стратегії російських також отримували нове дихання.
Разом з тим процес ціннісного накладення традиционалистских програм і соціалістичної інтернаціоналістичною моделі не був би таким успішним, якби не низка додаткових умов. Найважливіше з них - Включення утилітарного морального ідеалу. Вже перші декрети радянської влади "Про мир" і "Про землю" створили умови для відродження цих забутих в роки економічної та політичної кризи стратегій. Наступні заходи радянської влади, спрямовані на "ліквідацію наслідків колоніальної політики царизму "і, що включають такі заходи, як повернення земель трудовим дехканам, забезпечення киргизьких репатріантів з Китаю продовольством, будівельними матеріалами, інвентарем і т.д., ще більше посилювали утилітарну зацікавленість у новій владі і примушували пристосовуватися до її ідеології.
Другий етап російсько-киргизьких комунікаційних процесів радянського періоду пов'язаний зі стабілізацією і відносно стійким існуванням сформованого ціннісного симбіозу. Соціалістичні цінності, виконуючи ідеологічну об'єднуючу функцію, стали засобом інтеграції традиционалистских комунікаційних програм киргизів та росіян.
Перехід до осілості, колективізація сільського господарства, локалізація влади в Радах, освіта аілов і киштаков по родоплемінної принципом, формування за тим же принципом місцевого керівництва виявилися чинниками, стабілізуючими тенденції кровноспоріднених ізоляціонізму киргизів. Трайбалістскіе ідеали не втрачали своєї привабливості не тільки для простих дехкан, але і для лідерів партійної та радянської влади. За свідченням істориків, «групова боротьба за владу на основі родоплемінного поділу ... розгорілася в період виборів і формування керівних органів ... Її шкоду полягав у тому, що її учасники безпідставно звинувачували один одного в "правом" і "лівому" опортунізмі, троцькізмі, буржуазному націоналізмі, антісоветізме тощо, полегшуючи завдання репресивної машини 1937-1938 рр.. »[7]. Цінності інтернаціональної єдності знаходили в киргизькій культурі умовний декларативний зміст, тоді як її глибинні пласти займав неписаний традиційний моральний закон - киргизчилик.
асиміляторські стратегії російських розвивалися в руслі державної стратегії культурної революції, результати якої для киргизів були далеко не однозначні. Зростання економіки, зміни політичної структури суспільства, становлення та розвиток науки, освіти, художньої культури - плоди соціалістичних перетворень - мали для киргизької культури безсумнівний позитивний сенс, який в радянській науці інтерпретувався як "справжній розквіт киргизької нації". '
Однак настільки радикальна трансформація киргизької культури була зумовлена не стільки внутрішніми процесами модернізаційними її логіки, скільки зовнішнім активним впливом держави. Наприклад, республіканський бюджет в роки радянської влади формувався виключно за загальносоюзного рахунок перерозподілу коштів. У результаті в киргизької культури відбувалося роздвоєння культурного вектора, який був направлений одночасно і на-консервацію традиційних цінностей своєї культури, і на імітацію готових зразків інший. Креативні процеси культури в таких умовах перебувають в застійному стані.
В цілому програма "плюралізм-єдність" народжувала феномен подвійного стандарту поведінки як російських, так і киргизів: традиціоналістські "монологи" продовжували свою роботу під зовнішнім прикриттям радянської ідеологічної моделі. Така роздвоєність культурного свідомості несла в собі зародок кризи. Виникало замкнене коло: соціалістичні цінності, консервуючи традиційну логіку мислення, сприяли стабілізації трайбалістскіх, асиміляційних ідеалів, а останні в кінцевому рахунку вели до деструкції ідеалів інтернаціоналізму.
Третій етап російсько-киргизьких відносин радянського періоду був відзначений деградацією, кризою і крахом соціалістичної моделі культури, а слідом за нею і ціннісного симбіозу, створеного в цей період. Підстави кризи спочатку були закладені в самій моделі культури, організованої як антиномія полярних ідеалів: єдності і окремо, асиміляції та ізоляціонізму. Ця вихідна антиномія стала джерелом прогресуючої ланцюжка антіномічних смислів, що народжують взаємовиключні тенденції. Наприклад, в роки радянської влади багато в чому завдяки народженню соціалістичної національної державності відбувалося формування етнічної самосвідомості киргизів, але одночасно почався процес відмирання киргизького мови, який поступово витіснявся російською. Насадження російської культури і мови йшло паралельно з широко декларованим поважних ставленням до національних неросійських культур, показовою турботою про їх збереження та розвитку. Показуха і роздування культурних досягнень братнього киргизького народу стимулювали типові для племінної культури настрої етнічної винятковості. Російським як носіям привілейованої в СРСР культури агентам асиміляційну політики також не чужі були прояви етнічного снобізму. Скажімо, маса росіян не вважала за необхідне вивчати киргизька мова, бо бачила в ньому мова культурно відсталого народу. У той же час в нормативних принципах радянської епохи міцно влаштувалася установка на пріоритетне становище корінного населення у всіх сферах господарського і культурного життя. Таким чином, принцип з'єднання непоєднуваного поширювався на різні сфери життя суспільства.
Комунікаційний криза виникає як результат відсутність механізмів зняття протиріч у рамках програми "плюралізм-єдність". Принцип формування комунікаційного поля в цій програмі - не синтез, але синхронне існування полярних значень - єдності і окремо. Закономірно тому, що вихід у нове смислове простір виявляється закритим. Програма "плюралізм-єдність" в основі своїй статична. Являючи раз і назавжди встановлені, єдині для всіх етносів соціалістичні цінності, радянська модель культури не тільки накладала табу на будь-які спроби інновації всередині соціалістичного ціннісно-смислового ядра культури, але й заморожує модернізаційні процеси етнічних культур, сприяючи консервації традиціоналізму. А останній зсередини крок за кроком руйнував ідеали інтернаціоналізму - святая святих соціалістичної культури. Очевидна нежиттєздатність програми "плюралізм-єдність", що перетворює в омертвілу форму міжетнічної інтеграції, призвела до комунікаційного кризі. Інші інтеграційні механізми не отримали в цей період значного розвитку. Соціалізм, що несе політику "зрівнялівки", перерозподілу, не створював грунту для розвитку утилітарних моральних ідеалів.

"Киргизстан - наш спільний дім"

Значеннєва фабула соціокультурної динаміки російсько-киргизьких комунікаційних процесів пострадянського періоду вибудовується як незавершена послідовність двох етапів.
Перший відзначений кризою міжкультурних комунікаційних процесів. Крах радянської, що інтегрує моделі призвело до висунення на перший план тра-діціоналістскіх програм - монологів. Активізація киргизького ізоляціонізму в умовах суверенної Киргизстану створила загрозу формування етнократичний держави. Типовим стало, наприклад, прагнення мононаціоналізіровать всі сфери суспільного життя, починаючи з органів управління і закінчуючи освітою, наукою і художньою культурою. Відмова від багатьох досягнень культури під приводом їх некіргізского походження, реанімація архаїчних традицій осмислювалися масовою культурою як панацея від всіх бід, принесених кризою. Так, Верховна Рада Киргизії обговорював проблему відродження полігамії як "доброго старовинного звичаю предків" [8]. Ностальгічні настрої доходили до абсурду, Випліскуючись в заклик "Назад до юрти!" [9].
Вихід з кризи бачиться у відродженні міфологічних культурних основ. Середньовічний киргизький епос "Манас" у поданні нових ідеологів Киргизстану покликаний заповнити ідеологічний вакуум, що утворився внаслідок краху радянської ідеології. Зусиллями киргизької творчої та наукової еліти епосу прагнуть надати сучасне звучання, намагаючись виявити закладені в ньому загальнолюдські гуманістичні ідеали. У пресі публікується пропозицію про внесення семи звітів "Манаса" до Конституції Киргизької Республіки [10]. Однак звернення до "Манасу" викликана не тільки зворотним рухом логіки культури до міфологічним праосновам, але також і цілком прагматичним прагненням протистояти подальшому розвитку процесів роз'єднання, обумовленого дією програми "монолог-ізоляціонізм". Реактивація родоплемінного ізоляціонізму створює загрозу розколу етносу на північні і південні родоплемінні структури, на племена та роди всередині цих структур. У пору виборів до Верховної Ради, наприклад, відбувається боротьба за пріоритет ставлеників Півночі чи Півдня, з'являються вимоги перенесення столиці, встановлення регіонального принципу в підборі управлінських кадрів [II]. Епос "Манас", провідний лейтмотив якого - тема етнічної консолідації киргизів, є найбільш адекватним засобом протидії процесам етнічного розпаду, провідником ідей етнічної самоідентифікації та інтеграції киргизів.
Вибух киргизького традиціоналізму призвів до цілій низці етнічних конфліктів, до зростання напруженості в російсько-киргизьких відносинах. У киргизькому масовій свідомості росіяни стали кваліфікуватися як руйнівники традицій і звичаїв, як винуватці економічного, політичного, культурного криз. У цілому чи не все радянське почало ототожнюватися з російською. Настрої русофобії виливалися в відверте видавлювання росіян з всіх структур. Зовнішнім приводом такого преса було введення "Закону про державну мову".
Ведуча комунікаційна програма росіян в Киргизстані "монолог-асиміляція" в нових політичних умовах виявилася нежиттєздатною. Це викликало реанімацію архаїчної комунікаційної стратегії "монолог-ізоляціонізм", закономірний наслідок якої -- прагнення етнічних росіян консолідуватися на своїй етнічній батьківщині і "обвальна" міграція росіян з Киргизстану. З 1989-го по 1994 рік республіку покинуло близько 500 тис. представників російськомовного населення [12].
Початок другого пострадянського етапу пов'язане з стабілізацією міжетнічних комунікаційних процесів і обумовлено зміною пріоритетів у сфері комунікаційних стратегій. Крах радянської імперії, утворення незалежної держави - Киргизької Республіки, скасування пільг, посібників та зрівняльного перерозподілу матеріальних благ, розпад сільських колективних господарств і встановлення стихійних ринкових відносин - все це поставило киргизів перед проблемою виживання. Утриманські ставлення до життя, культивувалася радянською владою, відходять у минуле. Проблема виживання призвела до незвичайним росту масового утилітаризму, який став витісняти трайбалістскіе настрою. Типові прикмети сучасного Киргизстану - урбанізація і маргіналізація молоді. Дослідники відзначають: "У нових ринкових умовах при масового безробіття киргизи в масовому порядку стали освоювати нетрадиційні для себе види трудової діяльності: торгівлю, сферу обслуговування, транспорт, будівництво, рослинництво, дрібне підприємництво "[13]. На утилітарний рівень переміщається і ставлення до росіян, динаміка утилітаризму набуває спрямованість від помірного до розвиненого. Відтік російськомовного населення сприймається тепер як фактор, послабляє економіку республіки. Урядом робляться зусилля для гальмування міграційних процесів. У їх числі Указ Президента Киргизької Республіки А. Акаєва "Про заходи щодо регулювання міграційних процесів в Киргизькій Республіці" (червень 1994 року).
Комунікаційні стратегії росіян в Киргизстані також трансформуються під тиском нових життєвих обставин. Проблема виживання в нових соціально-економічних і політичних умовах змушує прагматичні інтереси ставити вище за інших. Більш високий рівень життя в Росії в порівнянні з Киргиз?? таном не знімає в умовах утилітарних моральних орієнтації міграційних настроїв. Проте їх характер змінюється: з стихійних, "обвальних" вони перетворяться в більш обдуманий, організований процес, що відбивається і на кількісному стороні процесу. Результатом розвитку масового утилітаризму в російському середовищі стає 'виділення частини росіян, що ідентифікують себе як громадяни Киргизстану.
Утілітарізація масової свідомості - найважливіший засіб подолання традиції-налістскіх монологічний комунікаційних стратегій. Пафосом спільності життєвих утилітарних смислів людського існування пройнята висунута Акаєвих ідеологема "Киргизстан - наш спільний дім ".

Від співробітництва до діалогу

Отже, спрямованість динаміки російсько-киргизьких комунікаційних процесів надзвичайно нагадує одноманітні коливальні руху маятника: консенсус - конфлікт - консенсус ... Якщо інтерпретувати цей ланцюжок в категоріях соціо-культурного аналізу, неважко помітити, що точка "конфлікт" збігається з актуалізацією програм традиціоналістичого типу, а становлення консенсусів пов'язано з розвитком утилітарних моральних орієнтації. Блокування розвитку утилітаризму тягне реанімацію традиционалистских комунікаційних стратегій і виявляється джерелом нового конфлікту. Виникає замкнене коло. Один із шляхів звільнення від влади цієї фатальної структури укладено, мабуть, в осмислення сутності і ролі морального ідеалу утилітаризму в процесах міжетнічної комунікації.
Цей ідеал існує в тій чи іншій мірі у будь-якій культурі. Однак від ступеня його розвитку (адже утилітаризм може приймати не тільки конструктивні творчі, розвинені форми, але й агресивні, загарбницькі, примітивні), а також від того, наскільки він освоєний інтелектуальним рівнем культури та легалізований їм як гідний існування, багато в чому залежить динаміка міжетнічних відносин.
Типове для утилітаризму переміщення моральних орієнтирів від високих сакральних потойбічних смислів традиціоналізму до поцейбічний прагматичним життєвим проблемам народжує нову культурну орієнтацію на підпорядкування відносин людей поставленої мети, ідею з-співпраця, з-Зіданом, спільного вирішення проблем. Мобілізуючи евристичні процеси масової свідомості, утилітаризм стає найважливішим засобом подолання традиціоналістичого статичного монологічного мислення. Він не тільки створює позитивну основу для паритету партнерів по комунікації. Під його натиском само комунікаційне поле набуває динамічний характер, в його наповнення "просочуються" і починають набувати все більш значиму роль елементи креативного, діалогічного мислення. Переломним моментом в цьому процесі є програма "розвинений утилітаризм", яку можна вважати найважливішим етапом становлення міжетнічного діалогу-комунікаційної програми, що несе ідею міжетнічної взаємодії як процесу ціннісно-смислового син