Таліби
будують ісламський Емірат
(Теократія в
Афганістані: утопія чи реальність?)
"Бійтеся
Бога, моліться п'ять разів на день, дотримуйтесь пост, роздавати милостиню,
коріться своїм еміра і ви потрапите до раю ". (з" пророчих
напрямів ", що публікуються талібський пресою)
Військові успіхи
талібів, поставили свої білі знамена майже над 90% усієї території
Афганістану і приступили на ній до створення так званого "чисто
ісламської держави ( "суча ісламі Перській"), продовжують залучати
увагу до головного питання - яку державу вони збираються побудувати в
Афганістані.
У даній роботі
на основі аналізу деяких друкованих видань талібів (газет "Шаріат",
"Хівад", "Аніс", "Тулуйі афган", "Іттіфак
іслам "тощо) зроблено спробу охарактеризувати механізм нової
релігійно-політичної системи державного управління, яку лідери
талібів прагнуть встановити в підвладних їм районах під виглядом "справді
ісламської держави ". З моменту своєї появи в Афганістані
керівники талібів, торкаючись питань майбутнього державного устрою
вважали за краще відбуватися загальними заявами про необхідність створення в країні
"ісламської держави", "справедливого ісламського ладу"
і т. п. Вони заявляли, що необхідність у розробці нового законодавства
немає, оскільки існують вічні закони Аллаха, а всі "земні закони
минущі "і що якщо знадобиться, то державний устрій країни
"визначать улеми" на основі вказівок пророка і законів шаріату, а
поки що життя суспільства буде регламентуватися указами лідера талібів мулли
Омара та рішеннями уряду. При цьому постійно підкреслювалося, що перший
справою нові влада займеться "викорінюванням бюрократизму і тяганини",
притаманних попереднім режимам.
Перш за все
зупинимося на деяких теоретичних положеннях, якими, судячи з їх
інтенсивної пропаганди в пресі, таліби збираються керуватися у своїй
практиці державного будівництва. По суті ніяких оригінальних концепцій
вони не містять, а є повторенням добре відомих тез, якими
традиційно вважають за краще оперувати мусульманське духовенство, доводячи свої
претензії на владу.
Ідеологічна
база. Центральним становищем талібський пропаганди є теза про
неподільності релігії і політики та ключової ролі духовенства в управлінні
державою. Так, в одній з численних публікацій на цю тему, у статті
"Халіфат і влада" нападкам піддалися якісь "західні
фахівці ", які, нібито уподібнюючи іслам християнства і іудаїзму,
намагаються нав'язати мусульманам "порочну" думка про необхідність
секуляризації. "Насправді, - стверджувала газета" Іттіфак
іслам ", - іслам не просто релігія, а спосіб життя, що визначає всі аспекти
діяльності суспільства та індивіда. Іслам - це спосіб управління державою і
він же його форма ". Газета заявляла також, що ще з часів" праведних
халіфів "мечеть виконувала не тільки релігійні, а й політичні
функції, виступаючи проти всякого роду несправедливості та насильства.
"Сумно, - укладала газета, - що й сьогодні знаходяться люди, що намагаються
звести іслам, який є дороговказом до кращого життя і найкращою формою
правління, виключно до виконання релігійних обрядів і відносин людини
з богом "[I].
Що стосується
конкретної форми майбутньої держави, то релігійно-політична верхівка
руху "Талібан" в цьому питанні явно схиляється до халіфату як
формі, здатної остаточно закріпити їх особисту владу. (Примітно,
що, прийшовши до влади в Кабулі, таліби почали випускати журнал під вельми
промовистою назвою "Халіфат ").
Пропагуючи
ідеальне теократичну державу ( "ма-Діната-ал-Тамма") у формі
халіфату, ідеологи талібів стверджують, що немає ніякої необхідності винаходити
якісь нові форми державного устрою, а слід керуватися
тими критеріями, які нібито були закладені ще за часів пророка Мухаммада,
і що єдиною метою талібів є повернення до "щасливого"
часу правління "праведних халіфів". Столична "Аніс"
вказувала на кілька обов'язкових принципів, з яких слід виходити при
пристрої такого держави: голова общини (держави) обов'язково повинен
бути виборним; уряд повинен формуватися главою держави на основі
консультацій з народом, представленим через своїх обраних представників у
"Шури" ( "парламенті"); управління державою
здійснюється тільки на основі законів шаріату, які забезпечують права і
свободи людей [2].
Від пропаганди
створення халіфату в Афганістані, талібський преса незмінно переходить до
пропаганді панісламізму та ідеї створення всесвітньої ісламської держави в
формі халіфату. Так, Кандагарське "Тулуйі афган" пояснювала, що
оскільки в основі ісламського держави лежить ідеологічний, а не
національно-географічне єдність, то ні відмінності в мові, кольорі шкіри,
віросповідання або статевою ознакою, не можуть бути факторами
обмежують рамки ісламської держави. "Наша заповітна мрія, --
заявляла газета, - полягає в тому, щоб усі мусульманські країни світу в
врешті-решт об'єдналися в єдиний, неподільний ісламський халіфат "[З].
У зв'язку з цим
талібський пропаганда висловлювала співчуття, що деякі мусульманські країни під
впливом Заходу і досі не визнали режим талібів, єдиним бажанням якого
є втілення в життя вказівок Корану і положень шаріату. Ще до
вступу в столиці Афганістану керівництво талібів вжив низку
практичних кроків щодо легітимізації своєї влади, тим самим чітко позначивши
вектор своїх політичних амбіцій, спрямований на створення
військово-теократичної режиму. 3 квітня 1996р. в Кандагарі, на зборах 1500
представників афганського духовенства лідер талібів мулла Омар був проголошений
"повелителем правовірних" - "амір-ал-мумінін" (титул
халіфа). На цьому ж зібранні відбулося фактичне скинення президента
Б. Раббані, якого улеми визнали нездатним ( "налайек") керувати
"ісламським народом Афганістану" [4].
Починаючи з цього
часу, у пресі лідер талібів став називатися титулом "Його
Високоповажносте, повелитель правовірних, хаджі, Муджахеди і т. д. "
( "Алі-кадр амір-ал-мумінін ал-хадж муджахід ...). Одночасно в газетах,
виходять на підконтрольній талібам території, почали публікуватися повідомлення
про те, що по всій країні проходять збори польових командирів, улемів,
старійшин племен і простих Муджахеди, на яких вони одностайно вітають
обрання мулли Омара "повелителем правовірних" і приносить йому присягу
на вірність ( "байат ").
Реакція на
обрання мулли Омара "повелителем правовірних" була неоднозначною.
Себгатулла Моджаддіді - відомий релігійний авторитет, в той час
голова так званого "Координаційної ради" антиталібської
коаліційних сил в інтерв'ю Бі-Бі-Сі, надрукованому в газеті "Вафа", в
зокрема, заявив наступне: "Обрання кого-то" повелителем
правовірних "у такий час вище за моє розуміння. Присвоєння титулу
"амір-ал-мумінін" було природним за часів праведних халіфів або
пізніше. Такий амір був повелителем всіх мусульман світу, які присягали
йому на вірність. Таліби могли оголосити свого лідера ким завгодно: аміром або
президентом Афганістану, але ніяк не "повелителем правовірних" [5]. З
іншого боку прихильники талібів стверджували протилежне. Так, мав-ляві Іхсанулла,
один з учасників Кандагарське сходки, в інтерв'ю Бі-Бі-Сі, вміщеному у вже
згадуваному вище номері газети, сказав, що присвоєння цього титулу лідеру
талібів за своєю значимістю рівносильно виданню фетви про джихад або фетви про
зняття з посади Б. Раббані. Мабуть, в пориві вірнопідданських почуттів,
Іхсанулла заявив, що "коли 1,5 тисячі видатних духовних осіб присягали
на вірність новому Аміров, то у них з очей текли сльози "[б]. Більш того,
керівні діячі руху "Талібан" не раз висловлювалися в тому
дусі, що таліби не проти, якщо їх лідера визнає як свого голови
весь мусульманський світ.
Таким чином,
отримавши з рук духовенства титул "амір-ал-мумінін", лідер талібів
став верховним вождем мусульманської громади, принаймні, на території
підпорядкованої талібам, і зосередив у своїх руках всю повноту політичної,
військової і релігійної влади. (Хоча формально релігійне життя суспільства
регламентується рішеннями "Ради улемів" і "Центрального
Ради з видання фетв ", без участі" повелителя правовірних "не
вирішується ні одне важливе питання, в тому числі і релігійний. Трапляється, що лідер
талібів бере на себе і функції первосвященика. Так, у січні 1997р., У зв'язку
з сильною посухою, що вразила західні райони країни, він особисто закликав
населення зробити загальний молебень і просити Всевишнього послати дощ.)
[7]
Додамо, що
свої владні функції він виконує за допомогою видання указів
( "фірман"), які підписує титулом "Слуга ісламу,
повелитель правовірних, мулла Мухаммад Омар ахунд, Муджахеди ... "(" ди
іслам хадім мулла Мухаммад Омар ахунд муджахід ") [8].
Наприкінці
вересня 1996 р., встановивши свою владу над столицею Афганістану, таліби
офіційно оголосили, що відтепер Афганістан буде називатися "Ісламським
Еміратів "(" ди Аф-ганестан обід ісламі Імарат ") та приступили до
формування власних владних структур. Подібний крок талібів був розцінений в
афганських емігрантських колах перш за все як прагнення остаточно
ліквідувати колишню державну форму Афганістану як президентської
республіки. Таліби зберегли вищий керівний орган руху
"Талібан" - "Керівну колегію руху Талібан"
( "Хай-ате рахбарійе тахріке ісламійя Талібан"), очолюваний особисто
"повелителем правовірних", ставкою якого залишилося місто Кандагар, проте
скасували колишні керівні ради: "Велику шуру" (40 чоловік),
"Малу шуру" (6 осіб), створивши замість них уряд в Кабулі.
Виконавча влада в її нинішньому вигляді представлена так званим
"Опікунською Радою ісламської держави" ( "ди ісламі
доулат сарпарасті шура "), очолюваним муллою Мухаммадом Раббані. Всі
члени кабінету, починаючи від голови уряду і до заступників
міністрів, вважаються "виконуючими обов'язки"
( "сарпараст"). Заступниками прем'єр-міністра М. Раббані є
мавляві Абдул Ка-дир і мулла Мухаммад Хасан ахунд.
На початок 1998
р., після цілого ряду реорганізацій, проведених за указом мулли Омара в березні
1997 р., кабінет міністрів був представлений наступними основними міністерствами.
Міністерство закордонних справ - в. о. міністра мулла Мухаммад Гаус ахунд-заду.
Міністерство оборони - в. о. міністра мулла Обайдулла ахунд. Міністерство
внутрішніх справ - в. о. міністра мулла Хайрулла Хайрхах. Міністерство інформації
та культури - в. о. міністра мулла Амірхан Моттакі; міністерство юстиції - в. о.
міністра мулла Нуреддін Торабі, він же голова Адміністративної комісії при
уряді. Міністерство громадських робіт - в. о. міністра мулла Аллахдад
Ахунд. Міністерство вищої освіти - в. о. міністра мулла Абдул Салам
Ханефі. Міністерство освіти - в. о. міністра мавляві Сайід Гіасуддін Ака.
Міністерство орієнтації і вакфов - в. о. міністра Устад Карі Баракулла Салім.
Міністерство у справах загиблих і біженців - в. о. міністра мавляві Абдурракіб
Тахар. Міністерство гірських справ і промисловості - в. о. міністра мавляві Ахмад
Хан. Міністерство планування - в. о. міністра Карі Дін Мухаммад. Міністерство
цивільної авіації - в. о. міністра Абдул Хакім Мунір. Міністерство сільського
господарства - в. о. міністра мавляві Абдул Латіф Мансур. Міністерство торгівлі --
і. о. міністра мавляві Абдул Реззак. Міністерство енергетики та водних ресурсів
- В. о. міністра мулла Мухаммад Ісса ахунд. Міністерство охорони здоров'я - в.
о. міністра мулла Мухаммад Аббас ахунд. Міністерство зв'язку - в. о. міністра
мулла Аллахдад табіб.
Точно так само
всі провідні департаменти очолили особи духовного звання. Наприклад, Головним
управлінням. по радіо, телебаченню і кінематографії ( "Афганфільм")
керує і. о. генерального директора мулла Мухаммад Ісхак Нізамі. Головне
управління з відродження та розвитку сіл очолює і. о. президента
мулла Язр Мухаммад, а Управління з вивчення земель і картографії - в. о.
начальника мулла Мухаммад Хусейн Мостаад. Головою торгової палати
є мавляві Абдуррахман Фарябі; президентом Управління авіакомпанії
"Аріана" - мавляві Мухаммад Юнус Келіваль. Центральний банк
Афганістану "обід Афганестан банк" очолює мавляві Іхсанулла Іхсан,
а Академію наук нашу і і. о. президента мулла Мухаммад
Хусейн Мостасад. (Необхідно зазначити, що ротація високопоставлених
чиновників відбувається досить швидко, і тому багато хто з названих осіб або
залишили свої пости, або перейшли на іншу роботу.)
Таким чином,
вже одне перерахування нових міністрів і керівників відомств свідчить
про те, що всі ключові позиції в апараті виконавчої влади опинилися в
руках військово-релігійної еліти руху "Талібан", що в свою чергу
дозволяє говорити про становлення основ теократичної режиму.
Релігійні та
судові органи, репресивно-каральний апарат. Для зміцнення своєї влади і
реалізації планів щодо загальної ісламізації суспільного життя керівництво
та-лібов потребувало сильних релігійно-пропагандистських інститутах та органах
придушення. Таліби відродили "Рада улемів", який став офіційно
називатися "Загальним Радою улемів і духовенства" ( "Шурайе
омумійе улема ва руханійун "), і якому було зобов'язано
"роз'яснення населенню цілей і завдань уряду За нашу і
повчання мусульман на шлях істини ".
При Верховному
Суді ( "Стир махкама") був створений новий орган "Центральна рада
за виданням фетв "(" ди маркази дар-уль-фатаатун ") на чолі з
мавляві Нур Мухаммадом "Сагебом" (він же заступник голови
Верховного Суду). "Центральна Рада з видання фетв", що складається з
авторитетних улемів і муфтіїв, є вищою інстанцією, що виносять
остаточне рішення щодо відповідності (чи невідповідності) шаріату
тих чи інших указів і рішень всіх гілок влади, в тому числі й самого "повелителя
правовірних ".
Разом з тим,
за визнанням мавляві Нур Мухаммада "Сазі-ба", основним завданням цієї
організації є "зміцнення ісламського руху талібів, ісламського
держави "та пропаганда нового" божественного порядку "
( "ди іллахі низів") [9]. Про те, якими моральними нормами і
принципами керуватиметься "Центральний рада з видання
фетв "у своїх спробах нав'язати афганському суспільству новий
"божественний порядок", можна, зокрема, судити з висловлювань
деяких його високопоставлених діячів. Так, мавляві Абдулхай Зафарані,
відповідаючи на питання тієї ж "Тулуйі афган" щодо жіночого
освіти і перспектив відновлення роботи телебачення, заявив наступне:
"Згідно з ісламом навчання дівчат у ранньому віці дозволяється. Однак з
досягненням ними шлюбного віку (9 років - Р. С.) забороняється. Такі науки, як
географія, історія, математика, в яких жінки не відчувають повсякденному
необхідності, їм не потрібні. Зате їм потрібні знання про дотримання посту, про податок в
користь громади, прощі, менструаціях і народження дітей ". Торкаючись
питання про майбутнє телебачення в Афганістані, він сказав, що оскільки шаріат
забороняє будь-яке відтворення зображення людини, чи то у вигляді фотографій
або зображення на телевізійному екрані, то телебачення слід повністю
заборонити [10].
Влада
Ісламського емірату вжили заходів для розвитку релігійної освіти. З
цією метою на територіях, де діють закони талібів, відкриваються нові
медрессе, а на вже діючих вводяться спеціальні ідеологічні курси для
"підготовки улемів і мударісов для майбутнього Афганістану".
Однак особливу
увагу керівництво Ісламського Емірату приділило зміцнення судової влади та
карально-репресивних органів. Судочинство завжди було тією сферою
влади, де позиції афганського духовенства були традиційно сильні. Тому
талібам не знадобилася докорінна реорганізація судової справи, вони його тільки
пристосували до своїх потреб, і як будь-яка диктатура особливо посилили
карально-репресивний апарат, щоб тримати в страху, і підпорядкуванні народ.
Недарма газети закликають "слухатися та коритися своїм еміра".
Вельми примітно, що в систем?? вищевказаних органів самі таліби включили
значне число міністерств і відомств. Так, за свідченням газети "Іттіфак
Іслам ", уряд Ісламського Емірату для припинення
"антішаріатскіх і антигуманних" дій і розповсюдження
"справедливості, гуманізму, культури і знання Корану", використовує
такі впливові органи, як Міністерство юстиції, Верховний суд, Міністерство
орієнтації і вакфов, Міністерство інформації та культури, Третейський суд,
Генеральну прокуратуру. Для цієї роботи залучаються також організації з
боротьбі з кримінальними злочинами, в першу чергу такий орган нагляду за
виконанням законів шаріату і дотриманням ісламської моралі як "Амр бе
Мааруф ва Нахи аз Мункар "(від арабського" Аль-АМР бі-л-ма'руф
ва-н-нахй ан ал-Мункар "-" наказ схвалюється і заборона
засуджуваного ") [11].
При цьому
наріжним принципом своєї юриспруденції таліби проголосили кісас
( "таліон"), що розглядається ними як важливий профілактичний засіб
у боротьбі зі злочинністю. "Кісас відіграє важливу попереджувальну роль,
злочинці бояться чинити злочини, - писала газета "Іти-факи
іслам ", - тому що знають, яке покарання вони понесуть. Кісас - єдине
засіб, що надійно захищає права і свободи людей ". Тому обов'язкове
застосування "ходуде іллахі" ( "запропонованих Аллахом
покарань ") у вигляді кісаса, газета розглядала як прямий обов'язок
відповідних державних органів і як правову основу й інструмент
побудови "суспільства, вільного від гноблення і насильства" [12].
З усіх
репресивно-каральних органів особливо слід зупинитися на двох:
"Іхтісаб" (спочатку "нагляд за правилами торгівлі,
поведінкою людей у громадських місцях ") та Управління" Амр бе Мааруф
ва Нахи аз Мункар "[13]. За свідченням афганського історика Абдул Вахед
Нахзада Фарах ці організаці вже існували в період правління Ахмад-шаха
Дурані (1747-1773) [14]. У 1928 р., після того, як король Ама-нулла був
змушений піти на поступки духовенству, він оголосив про відновлення інституту
мухтасібов ( "наглядачів"), які повинні були здійснювати
контроль за ісламською мораллю і моральністю підданих і здійснювати покарання
за їх порушення. Однак практично "Іхтісаб" увійшов в силу вже при
Надир-шаха і виконував функції "поліції моралі".
При талібів
"Іхтісаб" придбав зовсім інші функції [15]. Він перетворився на
орган політичного розшуку. Ось, наприклад, як визначала роль та функції
"Іхтісаба" газета "Шаріат". У великій статті, під заголовком
"Іхтісаб" - урядова установа в Кабулі ", газета,
вказавши на те, що під час війни була зруйнована вся колишня державна
система управління і забуті традиції та ісламські цінності, висловлювала
жаль з приводу того, що довгий час був незаслужено забутий такий важливий
для "благополуччя" країни орган, як "Іхтісаб". Далі
газета стверджувала, що, при колишніх режимах підбір і розстановка кадрів на
державні посади всіх рівнів здійснювались за принципом непотизму,
партійної, планової, племінний солідарності та особистої відданості, без урахування
професійних і моральних якостей людини. З огляду на таку ситуацію,
влади За нашу і, з метою позбавлення від саботажників,
професійно непридатних і аморальних чиновників, обіцяли покінчити з
системою протекціонізму при відборі кандидатів на державні пости і надалі
керуватися виключно такими критеріями, як: професіоналізм, мораль
і релігійне благочестя. Газета підкреслювала, що саме управління
"Іхтісаб" покликане очистити державний апарат від
професійно непридатних і які не допускають закони ісламської держави
працівників, а на їх місця приймати тільки "благочестивих і знають"
фахівців. Вельми характерний для нинішньої влади заклик до населення
співпрацювати з органами "Іхтісаб", тобто займатися
доносительством. У цитованої статті співробітникам "Іхтісаб"
наказувалося ставитися до відвідувачів "по-дружньому і з любов'ю",
гарантувати їм збереження таємниці їх звернення до органів правосуддя і захист від
переслідування тих, на кого вони скаржилися [16]. Про те, що "Іхтісаб"
вже почав діяти, свідчить, зокрема, той факт що, в листопаді
1977 р. з державної служби було звільнено сотні чиновників, у тому числі 70
викладачів Кабульського університету, звинувачений ные в інакомислення і
прихильності "комуністичної". ідеології [17].
Але найбільш
сумну популярність серед населення набуло міністерство "Амр бе
Мааруф ва Нахи АЕ Мункар ", по суті виконує функції ісламської
"поліції моралі", про діяльність якого можна судити, наприклад, за
повідомленнями газет. Так, "Тулуйі афган" писала, що шаріатський суд
засудив ряд осіб, затриманих працівниками Міністерства: одні з них звинувачували в
тйм, що вони, всупереч вказівкам шаріату, підстригали бороди, інші в тому, що
в час, призначене для намазу, продовжували торгувати, треті були арештовані
за гру в карти [18]. Інша газета "Іттіфак іслам" сповіщала про те,
що співробітниками Міністерства були конфісковані музичні інструменти, а
музиканти були "строго попереджені!" [19]. Та ж "Іттіфак
іслам "повідомляла про рішення Гератське управління" поліції моралі "
заборонити власникам магазинів і крамниць, під страхом суворого покарання,
прикрашати стіни "аморальними" знімками і репродукціями [20].
Новим у системі
релігійно-судових органів стало створення по всій країні трибуналів з трьох
суддів ( "дрегуно казав махкамо"), які наділялися правом винесення
будь-якого покарання, аж до смертного вироку, який наводився в
виконання після затвердження його вищою інстанцією. За інформацією газети
"Тулуйі Афган", згідно з вироком "трійки", наприклад, в
повіті Сурхруд провінції Награхар був публічно страчений якийсь Ахмад-шах за вбивство
свого селянин [21]. Найбільш пильну увагу керівництво талібів приділяє
моральному стану своїх збройних сил і посилення контролю над армією.
Злочинами, що здійснюються бійцями, займається головна військова прокуратура,
очолювана муллою Мухаммадом Фаруком, а також спеціальні військові суди,
якими керує мавляві Гулам Хайдар.
Наприкінці 1997 р.
керівництво талібів приступило до "генеральної чистки" у армії. У
листопаді 1997 р., згідно з фірманів лідера талібів мулли Омара, була створена
Надзвичайна комісія "Тасфійе ал-Саф" (букв. "очищення
рядів ") на чолі з мавлаві Абдуррашідом. Необхідність створення цього ще
одного, карального органу, офіційно пояснювалася тим, що "деякі
вороги ісламу хочуть вбити клин між талібами та народом ". До обов'язків
"Тасфійе ал-Саф" ставилося стежити за моральним виглядом
військовослужбовців. Так, бійці не повинні відпускати волосся до плечей, не палити,
здійснювати 5 разів на день молитву і не займатися мародерством. Мабуть, це
остання обставина і стало справжньою причиною чисток, оскільки
населення не раз висловлювало обурення безчинствами талібів.
Невипадково,
начальник військового відділу "Амр бе-Мааруф ва Нахи аз Мункар" мавляві
Абдулхай, що відвідав позиції талібів на північ від Кабула, у своєму виступі
перед бійцями вселяв їм, що збереження державного майна
(байт-вул-малий) є священним обов'язком кожного бійця, а його розкрадання
буде розцінюватися як зрада, яке може призвести до поразки святого
справи талібів [22].
ісламізації.
Паралельно зі зміцненням своїх владних структур військово-релігійне
керівництво талібів приступило до ісламізації всіх сторін життя суспільства і
індивіда. При цьому переслідувалися два головні завдання, по-перше, різними
заходами залякування, часто, жорстокими, які обгрунтовувалися вимогами
ісламу, деморалізувати і підпорядкувати собі населення захоплених талібами
провінцій, а в подальшому, використовуючи політику "батога і пряника",
укріпити соціальну базу режиму, по-друге, добитися підміни колишніх світських
законів, конституції, що регламентували життя афганського суспільства при колишніх
режимах аж до захоплення влади Муджахеди, канонами шаріату з тим, щоб
більша частина населення стала б жити виключно за нормами і законами ісламу.
Іншими словами, іслам, який був потрібний талібам як інструмент досягнення
політичних цілей, був зведений ними в ранг державної політики Ісламського
Емірату.
Політика
ісламізації, що приводила до численних порушень прав людини, найбільш
наочно виявлялася в морально-етичної і побутовій сфері. Цей аспект
ісламізації досить повно висвітлено в роботах, присвячених практиці талібів, в
тому числі й у роботах російських афганістов [23], і тому немає необхідності
більш докладно зупинятися на відомих фактах. Досить нагадати, що в
ході ісламізації основні зусилля репресивно-карального апарату, в першу
чергу, були спрямовані на те, щоб підняти рівень "благочестя"
населення, нібито неабияк похитнулася, за роки світської влади і громадянської
війни. А для цього відновити в повному обсязі неухильне дотримання
населенням ісламських ритуалів, приписів Корану, шаріату; виключити жінку
з суспільного життя, позбавивши її права на освіту і роботу; впровадити
аскетичний спосіб життя, повністю позбавивши населення звичних і традиційних
видів розваг (музика, кіно, телебачення, спорт і т. д.).
Щоб добитися
виконання всіх цих приписів, таліби вдавалися до найбільш переконливого, на
їхній погляд, методом перевиховання: публічних страт і тілесним покаранням, передбаченим
мусульманським правом ( "ал-фікх") ще з часів халіфів.
ісламізації
піддається, хоча і в меншій мірі, і соціально-економічна сфера. Судячи
по публічних заяв керівництва Ісламського Емірату, влада має намір
відродити ті норми ісламу, які ще з часів пророка і "правовірних
халіфів "регламентували всі питання економіки, фінансів, торгівлі і т.
п. Так, поряд з деклараціями про недоторканність приватної власності,
пріоритетного розвитку приватного сектора, таліби оголосили про скасування
лихварства та банківського відсотка. Правда, слідом за цими заявами, в
березні 1997 р. Керуючий Центральним банком За нашу мавляві
Іхсанулла Іхсан уточнив, що питання про стягування банківського відсотка
остаточно буде вирішено після консультації афганських улемів з їхніми колегами з
релігійного центру Деобанд (Індія), а також релігійними авторитетами з
Пакистану, Саудівської Аравії і Кувейту [24].
Як
однією з "істинно ісламських" форм економіки влада рекомендують
широко впроваджувати різні види сільськогосподарських і торгових
товариств-шіркетов, заснованих на принципі "капітал + праця" і
справедливому розділ доходів між власником капіталу і працівником. Наприклад,
Гератське газета "Іттіфак іслам" в числі організацій, нібито відомі
з часів пророка і "правовірних халіфів", називала такі види
товариств, як "мозараба" (в торгівлі), мазара'е (в сільському
господарстві) і "мосагат" (в садівництві).
Влада
прагнуть відродити в нових масштабах традиційні для мусульманського світу економічні
важелі нівеляції соціальної нерівності, наприклад, зафіксовану в
Корані систему добровільних пожертвувань - "садака"
( "милостиня"). У березні 1997р. газети широко рекламували указ
"повелителя правовірних" про роздачу немаючому населенню підконтрольних
талібам провінцій 250 мільйонів афгані [25].
Узагальнюючи
вищесказане, ми вважаємо за доцільне підкреслити наступне. З самого
початку появи талібів в Афганістані було зроблено чимало прогнозів
щодо їхніх цілей і їх майбутньої політичної долі. Зокрема
стверджувалося, що таліби не є самостійною політичною силою, а лише
військовим авангардом, що прокладає шлях до трону колишньому королю Мухаммаду
Захір-шахові. Для надання цій версії більшої переконливості стверджувалося, що керівники
талібів ніколи не заявляли про свої претензії на владу. Більш того,
висловлювалися сумніви в професійних здібностях талібів взяти на себе
управління країною. Однак, ніхто не міг припустити, які плани
державного устрою виношують таліби. Для ілюстрації сказаного
звернемося до статті у лондонській "Гардіан", передруковані що виходить в
Москві емігрантським бюлетенем "Гіндукуш". Вона, на наш погляд, дуже
показова для тих оцінок, які до недавнього часу робилися у відношенні
талібів.
У статті під
назвою "Не корисна влада молодих мулл над руїнами Кабула",
написаної відразу після взяття таліби-ми столиці у вересні 1996 р., в
Зокрема, стверджувалося, що молоді бійці в білих чалмах, в основному вихідці
з афганської села, які вважають себе мулл і мавляві, навряд чи зуміють
керувати такими великими містами як Кабул, не кажучи вже про всю країні
[26].
За минулі
роки життя спростувала багато хто з цих прогнозів: таліби не стали знаряддям
повернення колишнього монарха у владу, вони зуміли встановити своє панування над
більшою частиною території Афганістану і створити на ній власну, досить
сильну адміністрацію.
У березні 1997 р.
Кандагарське "Тулуйі афган" - рупор лідера талібів мулли Омара,
заявила, що рух "Талібан" перетворилося сьогодні в реальну
релігійну і політичну силу, яка відіграє визначальну роль у сьогоднішній і
завтрашньої долі Афганістану, яку вже не можуть ігнорувати ні вороги, ні
друзі талібів. Газета також стверджувала, що з часом Ісламська держава
і його потужна армія стануть грати більш значну роль в регіоні і на
міжнародній арені [27]. Більше того, голова "Центральної Ради по
виданню фетв "мавляві Нур Мухаммад" Сагеб ", виступаючи на
нарад улемів в Кандагарі заявив наступне: "Сьогодні Аллах відвів
талібам роль, яка породила надії у всіх мусульман світу, у них з'явився
центр ісламської надії, який знаходиться в серці Азії і називається
Афганістаном "[28]. Якщо не брати до уваги пропагандистський пафос
подібного роду заяв, то слід визнати, що в сьогоднішньому Афганістані
таліби, дійсно, є реальною військової та релігійно-політичної
силою. І вони, безсумнівно, будуть намагатися створити в центрі Азії нове вогнище
ісламського фундамен-талізма, що може спричинити за собою зміну
геополітичної ситуації в цьому регіоні світу.
Аналіз
вищевикладеного підводить нас до необхідності визнання наступних положень: --
військово-релігійне керівництво руху "Талібан", представлене
мулла, мавляві, шейхами, кари, ахунд, в результаті збройної боротьби
захопила політичну владу на більшій частині території Афганістану. На наш
погляд, в Афганістані відбулося те ж, що і в сусідньому Ірані, де влада
опинилася в руках шиїтського духовенства. На відміну від Ірану, де в період
ісламської революції 1978-1979 рр.. відбулося, за словами відомого російського
сходознавця Е. А. Дорошенко, "блискавичне впровадження духовенства до лав
активних борців іранської революції і захоплення в ній політичного лідерства "
[29], в афганській "ісламської революції", як іноді називають своє
переможний хід по країні самі таліби, військово-релігійне лідерство
спочатку опинилося в руках представників духовного стану, які очолювали
рух "Талібан";
- протягом
чотирьох років, що минули з часу їх появи в Афганістані, талібам вдалося
створити на підконтрольних їм землях потужний репресивний апарат, достатньо
ефективну вертикаль виконавчої та судової влади і в кінцевому рахунку
встановити свою релігійно-політичну диктатуру, яку, використовуючи
термінологію Е. А. Дорошенко, ми можемо обгрунтовано охарактеризувати, як
"муллократію";
- оголосивши
Афганістан "Ісламського Емірату", а главу руху "Талібан"
муллу Омара "повелителем правовірних", таліби на практиці почали
процес створення ісламської військово-теократичної держави. Його реальні
контури вже позначалися у формі емірату (халіфату), про що свідчать не
тільки такі формальні ознаки, як закріплення всієї повноти виконавчої та
судової влади в руках осіб духовного звання, а й практична діяльність
талібів з насильницького насадження на більшій частині країни законів шаріату і
догм ісламу.
Список
літератури
Р. Р. СІКО.
Таліби БУДУЮТЬ Ісламський Емірат
Для підготовки
даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.middleeast.narod.ru/
