Фома Аквінський

Перевезенцев С. В.

В наприкінці XII - початку XIII ст. західноєвропейська схоластика отримує новий імпульс для свого розвитку. Пов'язано це було, перш за все з тим, що в цей період відбувається саме широке знайомство європейців з культурою арабомовних Сходу. Європейський світ в цей час постійно стикається з арабами - у час хрестових походів, в Іспанії, яку захопили араби і т.д. Для західноєвропейської філософії зустріч з арабською культурою зіграла величезну роль. Справа в тому, що в арабському світі були вкрай популярні вчення античних філософів, і, в першу чергу, вчення Арістотеля. На арабську мову були переведені практично всі його твори, при цьому арістотелівські твори були детально прокоментовані арабськими мислителями, арабські філософи спиралися на положення Аристотеля у своїх навчаннях.

В Європі ж Аристотель був відомий далеко не повністю. Більше того, так як ідеї Аристотеля використовували багато християнські теологи, що вважалися єретиками, поширення та вивчення арістотелізма офіційно заборонялося. Так, вивчення природничо-наукових творів Арістотеля і його "Метафізики" було заборонено папськими декретами 1210 і 1215 рр..

Однак арістотелізм поступово отримує все більш широке поширення, особливо, в нецерковних школах. На латинська мова переводяться майже всі його твори -- спочатку з арабської, а потім і безпосередньо з грецької мов. І в католицької Церкви з часом стверджується думка, що використання системи доказів істинності християнських догматів з опорою на Арістотеля стає нагальною потребою, бо неоплатонізм, на який спиралися "отці Церкви" і, в першу чергу, Аврелій Августин, не дає відповіді на всі виникаючі питання.

В 1231 Папа Григорій IX поновив декрети 1210 і 1215 рр.., Але одночасно створив комісію для перевірки арістотелівські творів. І вже в 1245 р. вивчення Арістотеля було дозволено без будь-яких обмежень, а пізніше в 50-60-х рр.. XIII ст. Рим офіційно доручає декільком християнським філософам зайнятися переробкою вчення Арістотеля в християнсько-католицькому дусі. Центральне місце в цій роботі зайняв Фома Аквінський (1225/1226-1274 рр..).

***

Майбутній знаменитий Схоластик народився в Неаполітанському королівстві в знатній сім'ї графа Аквінського. Звідси й з'явилося прозвання Фоми - Аквінський, або, по-латині, -- Аквінат. З раннього дитинства він виховувався в бенедектінській монастирі Монте Кассіно, потім навчався в Неаполітанському університеті. Тут він познайомився з ченцями з ордена домініканців і, незважаючи на різкі протести родини, у 1244 прийняв чернечий постриг.

Молодого ченця, що відрізняється не тільки мовчазним і замкнутим вдачею (за що Хому прозвали "німим буйволом"), але насамперед високою освіченістю та глибиною думки відправили для подальшого навчання в Кельн до знаменитого християнської теології Альберту Великому. У 1252 р. Фома Аквінський стає викладачем в Паризькому університеті, в якому працював до кінця 50-х рр..

Викладацька діяльність, поряд з літературно-філософською творчістю стали основними життєвими заняттями Аквината. У 1259 р. папа Урбан IV відкликає його в Рим і майже десять років він викладає в домініканських навчальних закладах в Італії.

В Наприкінці 60-х рр.. його знову закликають до Парижа, де він повинен був відстоювати інтереси римсько-католицької Церкви в ідейних і теологічних суперечках з різними думками, що поширювалися серед викладачів і студентів європейських університетів. Саме в цей період він пише свої головні твори, в яких, використовуючи систему Арістотеля, розробляє нове систематичний виклад вчення Римо-католицької Церкви.

З 1272 по 1274 рр.. Фома Аквінський займається викладанням у своєму рідному університеті м. Неаполя. Незадовго до смерті його, за вказівкою папи Григорія Х, викликають для участі в Ліонському Соборі. Однак по дорозі в Ліон Фома Аквінський важко захворів і помер 7 березня 1274

Вже після смерті йому було надано титул "ангельського доктора", а 1323 за свої великі заслуги перед Церквою Фома Аквінський був визнаний святим.

Хомі Аквінського належить величезна кількість творів на богословські і філософські теми, які він писав протягом усього життя. У своєму літературному творчості він не зупинявся ні на хвилину, бо бачив суєтність всього мирського, в тому числі і минуще значення власної діяльності. Йому постійно здавалося, що він щось ще не зрозумів, що щось не знає і тому намагався встигнути відкрити завісу над незбагненними Божественними таємницями. Недарма, на вмовляння припинити такі напружену роботу, він одного разу відповів: "Не можу, тому що все, що я написав, здається мені потертю, з точки зору того, що я побачив і що мені було відкрито ".

Найбільш важливими з творів, створених Аквінат вважаються його знамениті "Суми" - "Сума істини католицької віри проти язичників" (1259-1264 рр..) І "Сума теології" (1265-1274 рр..), Яку він так і не встиг остаточно завершити. У цих творах і викладені основні богословсько-філософські погляди великого схоластика Заходу.

Взагалі, інтерес, який Фома Аквінський виявляв до філософського вчення Арістотеля був не випадковий. Справа в тому, що домініканський орден, ченцем якого був Аквінат, став у XII-XIII ст. одним з головних знарядь римсько-католицької Церкви в боротьбі з еретічеством, чому самі домініканці називали себе "псами Господні ". Особливе завзяття вони проявили у встановленні духовного контролю над сферами теоретичного богослов'я та освіти, прагнучи очолити богословські кафедри найважливіших європейських університетів та інших навчальних закладів.

Саме домініканці одними з перших серед офіційних католицьких теологів зрозуміли, що саме вчення католицизму, засноване в той час на ідеях Аврелія Августина, потребує певного реформування. Альберт Великий - вчитель Аквината -- спеціально займався вивченням праць Аристотеля і почав роботу за новою систематизації католицького віровчення, яку закінчив його учень.

Фома Аквінський дав чіткий і ясний для свого часу відповідь на питання, яке хвилювало християнських теологів протягом попереднього часу - про взаєминах науки і віри. У працях Фоми Аквінського була остаточно визнана важлива і відносно самостійна роль науки і, в першу чергу, філософії - на думку Аквината філософія має свою сферу діяльності, обмежену рамками пізнання того, що є людського розуму. Філософія, використовуючи свої, раціональні методи пізнання, здатна вивчати властивості навколишнього світу.

Більше того, догмати віри, доведені за допомогою розумних, філософських доводів, стають більш доступними людині і тим самим зміцнюють його у вірі. І в цьому сенсі, науково-філософське знання є серйозною опорою в обгрунтуванні християнського віровчення та спростування критики віри.

Фома Аквінський вважав, що за допомогою науково-філософських доводів можливо довести істинність деяких християнських догматів, наприклад, догмат про буття Бога. У той Водночас, інші догмати науково недоказові, тому що в них показані надприродні, чудові якості Бога. І значить, вони є предметом віри, а не науки. Так, на його думку розум безсилий в обгрунтуванні більшості християнських догматів - виникнення світу "з нічого", первородного гріха, втілення Христа, воскресіння з мертвих, неминучість Страшного Суду і подальшого вічного перебування людських душ у блаженстві або ж у муках.

Тому істинне, вище знання науці під силу, бо людський розум не здатний осягнути Божественний задум у повному обсязі. Бог - це доля сверхразумного науку, а, отже, предмет теології. Теологія - це сукупність людських уявлень про Бога, частково доведених за допомогою науки, частково заснованих на вірі. Теологія, в розумінні Фоми Аквінського, є вищою формою людського знання саме тому, що в її основі лежить віра. Інакше кажучи, теологія - це теж знання, тільки сверхразумное знання.

Між філософією і теологією немає суперечності, тому що філософія, як "природна пізнавальна здатність "людини, у підсумку призводить самої людини до істин віри. Якщо ж такого не відбувається, то в цьому винна обмеженість самих людей, які не вміють правильно користуватися своїм розумом. Тому, в поданні Фоми Аквінського, вивчаючи речі і явища природи, справжній учений прав лише тоді, коли розкриває залежність природи від Бога, коли показує, як у природі втілюється Божественний задум.

Точка зору Аквината на взаємини науки і віри значно розходилася і з ідеями Августина, і з популярними тоді поглядами П'єра Абеляра. Августин стверджував ірраціональність віри, вважав, що істини віри зовсім недоступні розуму і наука тільки в самій малому ступені розкриває людям зміст догматів. П'єр Абеляр, навпаки, пропагував ідею про те, що віра абсолютно неможлива без науки і піддавав критичному науковому аналізу всі постулати християнського віровчення.

Фома Аквінський займає між ними ніби середню позицію, чому його вчення і було, врешті-решт, так швидко прийнято римсько-католицькою церквою. Розвиток наукового знання в XIII столітті досягло вже певного високого рівня і тому без урахування досягнень науки офіційне вчення католицизму просто не могло існувати.

Філософське вчення Арістотеля, в якому, за допомогою наукових аргументів, у підсумку доводиться буття якоїсь єдиної всесвітньої ідеальної сутності (Ума), і стало для Фоми Аквінського головною філософською базою в обгрунтуванні християнської віри.

В повній відповідності з Аристотелем, він визнавав, що речі є єдність форми і матерії, при цьому кожна річ має якусь сутністю. Сутність кожної речі і всіх речей разом узятих з'являється завдяки тому, що є і якась сутність всіх сутностей, форма всіх форм (або ідея всіх ідей). Якщо Арістотель називав цю вищу сутність Розумом, то з християнської точки зору - це Бог. І в цьому сенсі аристотелівська система доказів чудово укладалася в фундамент християнства, бо з її допомогою можна було довести нематеріальність, безмежність, безсмертя і всемогутність Бога.

Більше того, Фома Аквінський використав аристотелевську логіку в розробці доказів буття Бога. Аквінат виробив п'ять таких доказів, які з Відтоді в римсько-католицької Церкви вважаються незаперечними.

Перше доказ виходить з арістолевского розуміння сутності руху. "Все, що рухається, - пише Фома Аквінський, - повинна мати джерелом свого руху щось інше ". Отже," необхідно дійти до деякого першодвигуна, який сам не спонукуваний нічим іншим, а під ним все розуміють Бога ".

Друге доказ базується на арістотелівської принципі виробляє причини, як необхідної складової частини кожної речі. Якщо у кожної речі є якась виробляє причина, то повинна бути і кінцева виробляє причина всього. Такою кінцевою причиною може бути тільки Бог.

Третє доказ випливає з того, як Арістотель розумів категорії необхідного і випадкового. Серед сутностей є такі, які можуть бути і можуть не бути, тобто вони випадкові. Проте у світі не можуть бути суті тільки випадкові, "повинно бути щось необхідне", пише Аквінат. І так як неможливо, щоб ряд необхідних сутностей йшов у нескінченність, отже, є якась сутність, необхідна сама по собі. Ця необхідна сутність може бути тільки Богом.

Четверте доказ пов'язано з визнанням зростаючих ступенів досконалості, характерних для сутностей усіх речей. На думку Фоми Аквінського, має бути щось, що володіє досконалістю і благородством у граничної ступеня. Тому "є деяка сутність, яка є для всіх сутностей причиною блага і усілякого досконалості "." І її ми називаємо Богом ", - завершує це доказ Аквінат.

П'яте доказ Аквінат приводить, спираючись на арістотелівський визначення доцільності. Всі предмети буття направлені у своєму існуванні до якоїсь мети. При цьому "вони досягають мети не випадково, але будучи керовані свідомою волею ". Оскільки самі предмети" позбавлені розуміння ", отже," є розумна істота, яка вважає мета для всього, що відбувається в природі ". Природно, що подібним розумним істотою може бути лише Бог.

Як бачимо, Фома Аквінський повною мірою християнізоване, пристосував до християнського вчення філософію Арістотеля. У розумінні Аквината система Аристотеля виявилася дуже зручним засобом вирішення більшості проблем, які виникли перед католицькою теологією в XII-XIII ст. Фома Аквінський скористався не тільки арістотелівської логікою, але й самою системою арістотелівської метафізики, коли в основі буття завжди вишукуються якась кінцева, вірніше первісна причина всього. Це метафізичне світосприйняття, що випливає з праць Аристотеля, чудово поєднувалося з християнським світоглядом, який вважає Бога початком і кінцем всього.

Однак Фома Аквінський не тільки християнізоване філософію, а й раціоналізував християнство. По суті справи, він, так би мовити, поставив віру на наукову основу. Віруючим, і, перш за все, свої колегам-теологам, він доводив необхідність використання наукових аргументів в обгрунтуванні догматів віри. А вченим показував, що їх наукові відкриття можна пояснити без щирої віри у Всевишнього.

Вчення Томи Аквінського стало вищим етапом у розвитку західноєвропейської схоластики. Після смерті видатного філософа-теолога, його ідеї поступово визнаються в як основоположних спочатку серед ченців-домініканців, а потім і у всій Римсько-католицької Церкви. З часом Томізм (від латинського прочитання імені Фома - Тома) стає вже офіційним вченням римсько-католицької Церкви, яким є до цих пір.

аристотелівська аргументація була використана Фомою Аквінським і в обгрунтуванні християнської космології, християнської гносеології, християнської етики, психології і т.д. Інакше кажучи, Фома Аквінський, на зразок Аристотеля, створив розгорнуту систему католицького віровчення, що пояснює практично всі проблеми навколишнього світу і людини. І в цьому сенсі він як би завершив багатовіковий період у розвитку християнства серед народів Західної Європи, які сповідують католицтво.

Як і будь-яка система знань, визнана як офіційна і незаперечною, вчення Фоми Аквінського з часом стало схилятися до окостеніння, втрачати свої творчі потенції. Загальна ж спрямованість цього вчення на раціоналізацію католицтва викликала чимало заперечень, бо на думку багатьох мислителів виключала інші способи осягнення Бога.

Вже в кінці XIII - початку XIV ст. багато християнських теологи стали критикувати це навчання за зайву піднесеному ролі наукового знання, підкреслюючи релігійно-містичні властивості християнської віри. З іншого боку, томізму починають критикувати світські мислителі, які вважають, що в ньому значення науки як раз принижується. Особливо яскраво ця критика виявилася в наступний період розвитку країн Західної Європи, який увійшов в історію під ім'ям Епохи Відродження.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/