1.
У міру розселення слов'ян з праслов'янської території (між Віслою і
Дніпром, передусім з області Карпат) по Центральній і Східній Європівід Ельби (Лаби) до Дніпра і від Південних берегів Балтійського моря до півночі
Балканського півострова відбувався розподіл слов'янської міфології івідокремлення місцевих варіантів, довго що зберігали основні характеристикиспільнослов'янської міфології.
Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно -міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізаціїслов'ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов'янської міфологіїна базі вторинних письмових, фольклорних і речових джерел.
Головне джерело відомостей по ранньослов'янське міфології - середньовічніхроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому аболатинському мовах і слов'янськими авторами (міфологія польських і чеськихплемен), повчання проти язичництва ( "Слова") і літописи. Цінні відомостімістяться у творах візантійських письменників (починаючи з Прокопія, 6 ст.) ігеографічних описах середньовічних арабських та європейських авторів.
Великий матеріал по слов'янській міфології дають пізніші фольклорні іетнографічні зібрання, а також мовні дані (окремі мотиви,міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані відносяться в основному доепох, що слідував за праслов'янської, і містять лише окремі фрагментиспільнослов'янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов'янським періодомдані археології по ритуалів, святилищ (храми балтійських слов'ян в
Аркона, Перине під Новгородом і ін), окремі зображення (Збруцький ідолі д.р.).
Особливого роду джерело для реконструкції слов'янських міфів - порівняльно -історичне зіставлення з іншими індоєвропейськими міфологічнимисистемами, в першу чергу з міфологією балтійських племен, що відрізняютьсяособливою архаїчністю. Це зіставлення дозволяє виявити індоєвропейськівитоки слов'янської міфології і цілого ряду її персонажів з їхніми іменами іатрибутами, в тому числі основного мифа слов'янської міфології про двобій богагрози з його демонічним супротивником. Індоєвропейські паралелі дозволяютьвідділити архаїчні елементи від пізніших інновацій, впливів іранської,германської і інших євразійських міфологій, пізніше - християнства, помітнощо змінили слов'янську міфологію. [1]
До прийняття Руссю християнства в 988 році (а деякими слов'янськимидержавами трохи раніше), головною релігією слов'ян була древня релігіяязичницьких божеств. Природно, первісна сутність тих культів буладалека від відточеною ідеї християнства про божественне походження всьогосущого, проте, християнство по своїй суті дуже близько підходило доязичницьких вірувань слов'ян.
Існує певний розвиток в часі історії слов'янських вірувань.
1. Спочатку слов'яни приносили жертви Упиря і берегинь.
2. Потім вони "почали трапезу ставити" (теж приносити жертву Роду і
породіллі - Ладі і Льолі.)
3. Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну, втім зберігаючи віру і в інших богів. [2]
2.
1а.
Упирі - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, що уособлювали зло.
Берегині ж, пов'язані зі словом "берегти", "оберігати", - добрі,що допомагають людині парфуми. Одухотворення всієї природи, поділ її на добреі зле початку - дуже стародавні уявлення, що виникли ще у мисливцівкам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети
- "Oберегі"; в народному мистецтві збереглося багато давніх символів добраі родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло стародавня людинаяк би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображеннясонця, вогню, води, рослин, квітів. [3]
1б.
Культ Роду і Породілей, божеств родючості, пов'язаний із землеробством і відображаєпізнішу щабель розвитку слов'янських племен. Крім того, ці божествапов'язувалися з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження. Рід вважався одним знайважливіших божеств, які брали участь у створенні Всесвіту: аджеза віруваннями давніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душінароджується дітей. Породілей було дві: Матір і Дочка. Мати пов'язуваласяслов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і тяжчаєурожай. Її ім'я було Лада. З ним в російській мові пов'язана безліч слів іпонять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити,налагодити, порозумітися, добре; Ладушка, лада - ласкаве звернення до чоловіка.
Раніше весільний змову називався "ладіно". Лада вважалася також матір'юдванадцяти місяців, на які поділяється рік. Леля - дочка Лади, молодша
Породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юноїжіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передаєтьсясловом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про веснянісходах - майбутній урожай. [4]
1в.
Культ Перуна, бога грози, війни та зброї виникла порівняно пізно у зв'язкуз розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його щеназивали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном,мчать на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими ічорними. Сокира - зброї Перуна - з давніх-давен приписувалася чудова сила.
Так, сокира з символічним зображенням Сонця і Грома, всаженний у двернийкосяк, був непереборною перешкодою для злих духів, які прагнутьпроникнути в людське житло. Інший символ Перуна - "Громови знак",схожий на колесо з шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалосяна щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварина - дикийтур, величезний лісовий бик. Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна
"передали" Іллі-пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих.
Крім Перуна було ще кілька «головних» богів і ряд «другорядних», якб напівбогів. Головними були: Дажбог, Сварог, Волос, Ярило та інші.
Сварог
Назва: Єдиний Бог Всесвіту
Також відомий як: Яскравий
Символ: Хмари, розколює блискавкою
Колір: Небесно-блакитний
Сварог - уособлення неба, творець світу. Ніколи Сварог розколов хмаристрілами блискавки і запалив смолоскип сонця. Своїм могутнім мечем він вражаєдемонів тіні.
У стародавності Сварог мав гаряче бажання забезпечити своїм синам майбутнє,тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу - блискавки. Віндумав, що колись вони повинні будуть зайняти його місце, і сподівався, що йогорозділена між ними міць повинна дати достатньо сили синам, щобутримати трон в своїх руках. До нещастя, Сварог не брав до увагибажання інших потужних божеств, подібно Перуну і Свантовита. Ім'я його все щезабороняється вимовляти. Сварог більше не турбується про простих смертних і,хоча він все ще шкода злиться над тим, що трон вже не належить йому, вінбезсилий, щоб змінити що-небудь. [5]
Свантовіт
Назва: Бог процвітання і війни
Також відомий як: Сильний
Символ: Ріг достатку
Колір: Білий
Коли Сварог віддав свою владу в руки Сварожича і Дажбога, Свантовіт і
Перун внутрішньо пораділи. У них були свої власні плани, дужесильно відрізнялися від ідей старого Сварога. І хоча Даждьбог велитьсонцем, він не настільки впливовий, як Свантовіт.
Неминуче, Свантовіт розраховував на верховну владу, але про те ж думав і
Перун. Тому тепер в пантеоні немає ясного лідера. Навпроти, трон ділятьдві постійно що сперечаються сили, кожна з яких бажає, щоб іншавизволила своє місце.
Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвітом в усіх напрямках. Вінможе передбачити процвітання урожаю, визначаючи його кількістю вина в розісвого святого бика. Скачи на білому коні на битву, він бере з собою цибулюабо величезну шаблю.
Свантовита поклоняються в багато прикрашених храмах, охоронюваних воїнами.
Там міститься біла лошадь священника, завжди готова бігти набій. [6]
Перун
Назва: Бог війни
Також відомий як: Громовержець
Символ: Схрещені сокира і молот
Священні тварини і рослини: Коза, дуб
Як Даждьбог уступив своє місце Свантовита, Перун оволодів місцем Сварожича.
Незважаючи на те, що Сварожич вважався дуже сильним, ті, хто любив воювати,більш визнавали Перуна. І хоча Перун формально не був священним, військовікерівники і вожді гаряче вірили в нього.
У Перуна - срібна голова і золота борода. Летячи на своїй палаючоїколісниці по небу, він користується цибулею, щоб проколювати хмари спалахамиблискавки подібно Сварогу в давнину. Він може викликати дощ і грім. Сокира імолот - його улюблені види зброї.
В дубових гаях або на пагорбах під відкритим небом веселяться його прихильники.
Вони підтримують вогонь, отриманий з гілок дуба, поруч з опудалом Перуна ісмертельно бояться припустити його зникнення. До теперішнього часу,керівництво пантеону заперечується послідовниками Свантовита і Перуна.
Свита Перуна
Перуну допомагають радою і силою свита потужних друзів. Волос (Велес) - йогоголовний радник. Коли Зоря Ранкова завершує свої повсякденні роботи підпалаці Даждьбога, вона вільна, щоб прийняти своє інше втілення --покровительки воїнів. Гарний незайманий воїн захищає її прихильниківсвоєї довгої вуаллю. Вона володіє шаблею і мчится в битву на чорній коні.
Навіть Варпуліса, онука злого Стрибога, викликає шум грома Перуна. [7]
Даждьбог
Назва: Бог літа і щастя
Також відомий як: Щедрий бог
Символ: Сонячний диск
Колір: Золотий
Даждьбог розташовується у золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи натроні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або нещастя. Він --веселий бог і втрата трона не сильно його турбує, доки добро нагороджуєтьсяі зло покаране. Нарешті, він є покровителем дванадцяти знаків зодіакуі старанно обслуговується придворними і дуже красивими дівами.
При щоденному появу, Даждьбог дуже схожий на вродливого молодого князяз срібної бородою і золотими вусами. У міру того, як день розвивається,він поступово старіє, але кожне ранок знову омолоджується. Даждьбог літаєпо небу в обробленою алмазами золотій колісниці, яку тягнуть дюжина білихконей з золотими гривами, дихають вогнем.
Даждьбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Вродлива молода дівиця з'являється впочатку літа, старіє з кожним днем і залишає Даждьбога взимку. Кажуть,що землетруси - знак поганого настрою пари.
Діви Даждьбога
Даждьбога обслуговують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранковавідкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері.
Вечірня Звезда і Звезда Денница, Ранкова Звезда, стережуть дивовижних коней
Даждьбога. [8]
Мати-Сиру-Земля
Назва: Родина
Символ: Сумка, заповнена землею
Священні тварини і рослини: Вівця
Колір: Відтінки Землі
Мати-сиру-земля чуттєва і справедлива. Якщо Ви могли б зрозуміти їїнезбагненний мову, вона б передбачила Вам ваше майбутнє. До неї волають,коли починаються епідемії, також вона захищає жінок під час пологів. Їйприписуються знання про трави і рослини.
Мати-сиру-земля час від часу по ночам відвідує вдома своїх прихильників,замаскувавшись під чоловіка, одягненого в прикрашеному стрічками і орнаментамисукню. Інколи вона має схожість з вівцею, і виступає в якості захисниціцього жівотного.Представленная у вигляді солом'яного ідола, вона приєднуєтьсядо священних джерелам і святим огням.Яріло - її чоловік. [9]
Сварожич
Назва: Бог сили і честі
Також відомий як: палючий
Символ: Чорна голова бізона або двосторонній сокира
Священні тварини та рослини: Bizon, лебідь
Сварожич - син Сварога, і те, що він управляє пантеоном спільно з
Дажбогом, - намір батька Сварожича. Дар Сварога - блискавка - ввіреносаме йому. Він - бог вогнища і вдома і відомий своїм вірним радою тапророчою силою. Він - бог простого воїна, дорожчає світом.
Деякі вірять, що, коли Сварог звільнив своє місце, Перун зайняв місценайбільшого бога війни. Послідовники Сварожича вважали його занадто неяскравимдля того, щоб бути обдарованим такою честю, у той час як Перун, повнийентузіазму, взяв участь в усіх військових подвиги. Інші впевнені в тому,що голос невдоволення був створений агентами-провокаторами, якийсподівалися, що Триглав стане обраним богом війни.
Сварожич з'являється у вигляді воїна, що носить каску у формі лебедя зрозпростертими крилами на його зігнутої голові. Чорна голова буйвола найого обладунках прикрашає груди, а в лівій руці він стискає двостороннійсокиру. [10]
Триглав
Назва: Бог чума та війни
Також відомий як: Потрійний Бог
Символ: Змія, зігнута у формі трикутника
Колір: Зелений
Триглав з'являється у вигляді триголового людини, що носить золоту вуаль надкожним з його осіб. Його голови представляють небо, землю і нижчіобласті, і в боротьбі він їде верхи на чорній коні.
Триглав - хитрий і злий Бог, бо його заздрість до Свантовита легендарне. І хочавін вічно скрегоче зубами над своєю невдалою спробою взяти трон, коли унього був шанс, він отруйно сміється над чварами серед добрих богів,яким він дуже старанно сприяв. Деякі вірять, що найбільшзле справу Триглавом полягало в тому, що він посіяв насіння невдоволеннянад місцем Сварожича в пантеоні. При цьому Триглав було настільки вправний,що в цьому звинувачують Перуна.
Фаворити Триглавом
Триглав може бути генієм і може розглянути Всесвіт, як не може ніхтоінший, за винятком його фаворитів. Триглав сподівався, що найбільшвойовничі послідовники Сварога будуть поклонятися його фаворитам і щотим самим Триглав стане найбільш популярним військовим богом.
Плани Триглавом зазнали невдачі, коли Перун і Свантовіт поглинулибільшість прихильників Сварога. Але Триглав все ще висловлював величезнетерпіння, зберігаючи свій гнів і розлад прихованими від інших богів. УВрешті-решт, Сварожич вважає винним у свою втрату трону Перуна, хочабуло набагато більше підстав звинуватити Триглавом.
До фаворитам Триглавом відносяться: Яровит, що володіє великим золотим щитом;
Поревит, четирьохголовий божество з другою особою на грудях; Руевит,семіголовий військовий бог, озброєний вісьмома шаблями. [11]
Волос (Велес)
Назва: Бог торгівлі та звірів
Також відомий як: Зберігач стад
Символ: Сніп зерна або зерно, пов'язане у вузол
Священні тварини та рослини: Вол, зерно, пшениця, кукурудза
Колір: Коричнево-золотий
Волос - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, щообіцянки тримаються. Клятви і договори приведено до присяги його ім'ям.
Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну від
Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб радитися. У зв'язку зцим, він привернув Волоса бути його правою рукою і радником.
Волос також має інший бік. Він - захист всіх приручених звірів.
Волос з'являється в вид бородатого пастуха. Волос - бог - покровительзбруї. [12]
Ярило (Ярила)
Назва: Бог весни і веселощів
Символ: Гирлянда або корона з диких квітів
Священні тварини та рослини: Пшениця, зерно
Колір: Білий
Веселий Ярило - покровитель весняних рослин. Коли навесні він з'являєтьсяперший раз, Ярило схожий на білявого парубка, який їде на біломуконі босоніж. Тим не менше, у міру проходження сезону, він старіє і,нарешті, пізнім літом вмирає.
Ярило носить білий плащ і корону з диких квітів і володіє зв'язками пшениціта шківи зерна. Він представлений солом'яним ідолом.
Мати-Сиру-Земля - його дружина. [13]
Стрибог
Назва: Бог зими і вітрів
Також відомий як: Розсіювач багатства
Колір: Сірий
Стрибог - уособлення зими і морозу, він відомий своїми онуками --вітрами. Стрибог - поганий бог, який знаходить радість в нещастя іншого.
Він зображується у вигляді старої, задирає своїх онуків.
Внуки Стрибога
Всі вітри - внуки Стрибога, але лише такі незначні богизаслуговують на увагу: Варпуліс, що викликає шум шторму; Догода - м'який іласкавий Західний Вітер; Вихор, що викликає смерчі і Ерісворш, покровительбур. Також існують Вітру і Північний і Східний вітри. [14]
Белбог
Назва: Бог Добра
Також відомий як: Білий Бог
Символ: Біла статуетка
Колір: Білий
Белбог представляє все хороше. Багатство і хороший станприписуються йому, він же пов'язується зі світлом і днем. Він діаметральнопротиставляється Чорнобог.
Белбог виникає у вигляді поважного старого чоловіка з білою бор?? дой,одягненого в білому. Те, що він допомагає заблукали мандрівникам знайтидорогу з лісу, його допомога селянам у полі - лише деякі його добрісправи.
Чернобог
Назва: Бог Зла
Також відомий як: Чорний Бог
Символ: Чорна статуетка
Колір: Чорний
Він приносить невдачі і нещастя, він - причина всіх лих. Темрява, нічі смерть зв'язуються з ним.
Чорнобог - в усіх відношеннях протилежність Белбог. Розглядаючибуквально, він повинен з'являтися у вигляді молодої привабливої брюнетки,одягнена в чорне.
Сіморг
Назва: Страж рослинності
Символ: Світове Дерево
Священні тварини та рослини: Ячмінь
Колір: Зелений
Матеріальна форма Сіморга являє собою велетенського сфінкса з тіломхижого птаха і обличчям людини. Сіморг - вартовий одного дерева, щонароджує насіння всієї рослинності. [15]
1г.
До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані згосподарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювалицілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян іт.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств,що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібненнялюдині, ніж боги вищого рівня. "Другорядних" божествами були ті,які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, урізних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головнихбожеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці досить часто показувалисялюдині на очі. Про цих випадках у слов'ян є величезна кількістьпереказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокоїстаровини і до наших часів.
Ось деякі з цих божеств: Домовий, Овіннік, Банник, дворові, Полевик і
Полудіца, Водяний, Лісовик.
Домовик - це душа дому, покровитель будівлі і живуть у ньому людей.
Будівництво будинку було для давніх слов'ян виконано найглибшого сенсу,Адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Величезназначення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця ібудівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Чи не годилисяскрипучі, бо в них плаче душа замученого людини, не годилися засохліна корені - в них немає життєвих сил, а значить люди в будинку стануть боліти.
Зрубати дерево, язичницький слов'янин вінілся перед деревними душами,вигнаних із стовбурів, а сам довго постив і виконував очисніобряди. Але стародавній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубанідерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив такзвані "будівельні жертви". Череп коня чи бика закопувався підчервоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів,а пізніше - ікони. А з душі убієнного тваринного власне і виникало
Домовой.
Домовой влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у виглядімаленького дідуся, схожого обличчям на главу сім'ї. За вподоби він - вічнийклопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з
Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді віндопомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про що загрожує нещастя.
Переїжджаючи з дому в дім, Домового завжди за допомогою змови запрошувалипереїхати разом з сім'єю.
Що живе поруч з людиною Домовой - самий добрий з "малих" божеств. А вжебезпосередньо за порогом хати "свій" світ стає все більш чужим іворожим. Дворовий - господар двору - вважався вже трохи меншедоброзичливим, ніж Домовой. Овіннік - господар клуні - ще менше, а
Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на краю подвір'я, а то й за йогомежами - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню --символ, здавалося б, чистоти - "нечистої". В давнину слово "нечистий"означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, більшдоступне дії злих сил.
Про Банников і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Вінпредставляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, здовгою, покритою цвіллю бородою. Його злої волі приписують непритомність інещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банник
- Шпарить миються окропом, розколювати камені в печі-каменке і "стріляти"ними у людей. Може він і затягнути в гарячу піч і здерти шмат шкіри зживого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають
Банник хороший пар, свіжий віник і миски чистої води. І ніколи одинодного не підганяють - Банник цього не виносить, гніватися. А вже якщо потрапивпід руку Банников, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу Овінніка або
Домового: "Батюшка, Виручи !.."[ 16]
Коли почали розчищати ліси і розорювати землі під поля і пасовиська, новіугіддя, звичайно негайно обзавелися своїми власними "малими"божествами - польовики.
Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулогостоліття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і
"жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, майже доголароздягнувшись і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старихштанів. Тим самим вони як-би укладали "священний шлюб" з зораніполем, і ні одна жінка при цьому бути присутні не сміла. А ось ріпавважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними,намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили.
Іноді люди зустрічали у полі дідка, непоказного з вигляду і донезмогисопливого. Дідусь просив перехожого втерти йому носа. І якщо не гребувавосіб, в руці у нього несподівано опинявся гаман срібла, а дідусь-
Полевик зникав. Таким чином наші предки виражали просту думку, що
Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.
Робочий день у селах починався рано, а от полуденну жару краще булоперечекати. Було у древніх слов'ян особливу міфічна істота, яка сувородоглядав, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полудіца. Їїуявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або навпаки - кошлатоюстрашною бабою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона моглапокарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом. [17]
За огорожею житла давнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весьуклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робилибуквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс дававдичину, ягоди та гриби у величезній різноманітності. Але крім благ, подарованоголюдині, дикий ліс завжди приховував чимало загадок і смертельних небезпек.
Йдучи до лісу, кожного разу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем -
Лісовиком. "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух".
Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище самихвисоких дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий налюдини, тільки одяг у нього загорнутого навпаки, на правий бік.
Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, аочі як два смарагду - горять зеленим вогнем.
Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго будеметатися всередині чарівного круга, не в силах переступить замкнуту межу.
Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А требайому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, незавдавав лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудьна пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказативголос спасибо за гриби і ягоди.
Є такий вислів в російській мові "вінчатися біля ракітового куща".
Воно означає цивільний, тобто не оформлений офіційно шлюб міжчоловіком і жінкою. Так російська мова зберіг спогад про найдавнішіязичницьких шлюби, що полягали у води, біля священних дерев - вербою.
Вода, як один зі Священних стихій, вважалася свідком непорушноюклятви. [18]
Водним божеством був Водяник - міфічний мешканець річок, озер і струмків.
Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, витрішкуватого, зриб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела,за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - самого сильного божества.
Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося в назві багатьохджерел.
Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичниківодвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагалаповодження з нею на "ви". Чи могла ж і втопити, погубити ні за що. Моглавимагати жертв. Чи могла змити село, поставлену "без дозволу" у
Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому
Водяний часто виступає в легендах як істота, вороже людині.
Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-такименше, ніж потонути, тому й Водяний в переказах виглядає небезпечніше
Лісовика. [19]
2.
Сонце було не просто шанованим Божеством. Воно входило складовою частиною вродоплемінні відносини. Ще у XII столітті російські люди продовжували вважати
Сонце космічним членом свого роду, називаючи себе онуками Дажбога, щознайшло відображення в "Слові о полку Ігоревім". Чотири князя - учасники походу
- Іменуються тут просто "чотири Сонця". Ті ж подання відображені вфольклорі. У казці зі збірки О. М. Афанасьєва "Сонце, Місяць і Ворон
Воронович "Сонце сватається до однієї з дівчат і бере її за дружину, а тестьнавідується до зятя-Сонця у гості (родинні стосунки також в наявності).
Відвідують Сонце і його небесний палац і інші герої, як, наприклад, вказці про Солнцевої сестрі: "під'їхав Іван-царевич до теремів Солнцевоїсестриці і закричав: "Сонце, Сонце! Отвори віконце". Солнцева сестрицявідчинила вікно і царевич скочив у нього разом з конем ". А російські діти щена початку нинішнього століття пам'ятали який дістався їм від пращурів древнєуявлення про родинні кайданах людини і Сонця: Дідусь-сонечко,вугільної у віконечко, - співається в нехитрий дитячій пісеньці. За стародавнімповір'ями, Сонце - жіноче обличчя. Воно їздить вдень по небу на ложі, влаштованомуз зірок (за іншою версією - літає на власних крилах). Одяг йогорізнобарвна і вся усипана зірками. На ніч Сонце йде до свого дому, деу нього є мати, брати і сестри. Вони змінюють Сонце при обході неба, такяк мають таку ж вогненно-світлову природу. Сонце, як жіноче обличчя,вночі їздити боїться, тому його змінює братик-місяць. Якщо вночі всі людиспали і скрізь було тихо, то вранці Сонце зійде радісне, веселе - ідень буде хороший. Якщо ж народ вів себе вночі не спокійно, то сонцевстане похмуре і вдень буде погана погода. (Тут в наївною формінародного космізму міститься уявлення про взаємообумовленостістану сонячної активності та поведінки людей.) [20] Деякістверджують, що Сонце не літає, а їздить на величезному коні, від якоговідбуваються світло і теплота. Одне з давньоіндійських імен Сонячного Божества
- Савітар (savitбr). У цій іпостасі Сонце виступало якжиттєдайної сили, яка творить закони, яким підкоряються всі живі істоти.
В остаточному підсумку шляхом метаморфоз звучань і смислів утворилося російськеслово "сивий", що означає "сяючий", "ясний" (еквівалентом російського "ясногосокола "в сербському фольклорі виступає" сивий (сяючий) сокіл з золотимипір'ям "). У слов'ян відома була також Богиня Сива, проте будь-якихрозгорнутих відомостей про неї не збереглося. З іменами давньоіндійського бога
Сонця Савітараі давньослов'янської Богині Шіші (Сєви) так чи інакше пов'язаноі назва частини світу - Північ. Якщо так, то даний факт є зайвимпідтвердженням теорії Тілак про полярне походження індоарійських народіві полярної батьківщині. Назва Сива з урахуванням його смислового навантаження є такожскладовою частиною прізвиська Сонячного коня Сівки-бурки. Найбільш прийнятною,хоча і досить несподіваною видається версія, згідно з якою ім'я
Шіші етимологічно пов'язано з ім'ям знаменитого індуїстського Божества -
Шиви, походить від нього за змістом і функцій. Санскритське слово зiva
(Шива) має такі смислові значення: "дружній", "добрий",
"прихильний", "цілющий", а також означає "благо" і "щастя".
Отже, всі ці лексичні значення за визначенням, так би мовити,повинні були бути екстрапольовані на функціональні особливості слов'янського
Божества - Шіші. Однак і власні неповторні якості, що виражаютьєдність творчих і руйнівних сил і втілення космічноїенергії, - неминуче повинні були накласти відбиток на богиню сиву.
Відбиток цей не міг не бути діалектично суперечливим і в силупоходження самого образу Шиви, його витоки йдуть у доарійського часи івірування корінних народів Індії, що створили цивілізацію задовго довторгнення індоарійських племен, які поглинули культуру своїхпопередників і запозичили з неї безліч образів і ідей. Втім,якщо виходити з теорії спільного походження мов і культури народівсвіту, - зіткнення міфологій та ідеологій існувало задовго до того,як протоіндоевропейскіе народи прийшли в рух і поширилися повсій Євразії. Так що питання про те, що первинне і що ще вміфології, залишається відкритим. Непрямим підтвердженням пов'язаного єімена верховних Божеств в інших народів: Урартська Бог Сонця iwini,хітіті Бог iu-nu і ін [21]
3.
Моління слов'ян-язичників своїм богам були розписані за порами року ісільськогосподарським термінах. Рік визначався за сонячним фаз, так як
Сонце відігравало величезну роль в світогляді і віруваннях древніххліборобів.
Починався рік, як і у нас зараз, 1 січня. Новорічні свята --святки - тривали 12 днів, захоплюючи кінець старого і початок нового року. Уці дні спочатку гасили всі вогні в осередках, потім добували тертям "живий"вогонь, пекли спеціальні хліби, і за різними прикметами намагалися вгадати,яким буде наступний рік. Крім того, язичники завжди прагнули активновпливати на своїх богів за допомогою жертвоприношень. На честь богіввлаштовувалися бенкети, на яких заколювали биків, козлів, баранів, всімплем'ям варили пиво, пекли пироги. Боги як би запрошувалися на ці бенкети -Братчина, ставали співтрапезникам людей. Існували спеціальнісвятилища - "требища", призначені для таких ритуальних бенкетів. Церквавикористовувала новорічні язичницькі святки, приурочивши до них християнськісвята Різдва і хрещення (25 грудня і 6 січня). Наступнимсвятом була масляна, буйна і розгульний свято весняногорівнодення, зустрічі сонця і заклинання природи напередодні весняноїоранки. Церква боролася з цим святом, але не змогла його перемогти ідомоглася тільки видворення його за календарні терміни "великого посту" передпаскою. [22]
У пору оранки, сівби ярових і "животіння" зерна в землі думка стародавньогослов'янина зверталася до предків, теж лежить у землі. У ці дні ходили нацвинтар і приносили батькам пшеничну кутю, яйця та мед, вважаючи, щопредки-заступники допоможуть посівам пшениці. Цвинтарі представляли собою вдавнину як би "селища мертвих" - над спаленим прахом кожного померлогобудувалася дерев'яна "домовина" ( "стовп"); в ці мініатюрні будинку йприносили частування предкам навесні і восени. Пізніше стали над могиламинасипати земляні кургани. Звичай "приносить" у батьківські дні зберігсяі до наших днів. [23]
Протягом весни і літа занепокоєння древнього землероба про врожай всезростала - потрібні були вчасно дощі, вчасно сонячне тепло. Першийвесняне свято припадав на 1 - 2 травня, коли з'являлися перші сходиярих. [24]
Друге свято, згодом злився з християнським клечальної днем, - цедень бога Ярила, бога животворящих сил природи; цього дня (4 червня)прибирали стрічками молоду берізку і прикрашали гілками будинку. Всю ніч горілибагаття, молодь гуляла, співала, танцювала, всі вважалися один одному нареченимиі женихами. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повиненпробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючістьполів. І ці вірування дуже довго трималися в селянському середовищі. Бажаючипідкреслити юність і красу Бога-Ярила, їм часто наряджали дівчину. Їїсаджали на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в лівуруку колосся, а в праву - символ смерті, зображення людського черепа.
Коня з вершниця водили по полях, просячи у Ярили гарного врожаю.
"Похорон" зістарити Ярили теж був присвячений свято, доводивсяна пізню осінь. Але люди знали, мине зима, і Ярила воскресне, як ізерно, поховану в землі, воскресає новим зерном.
Третій свято відзначавлітній сонцеворот 24 червня - день Купали (Іван
Купала).
У всіх цих святах відчувається наполегливе моління про дощ. Хороводидівчат, обрядові пісні і танцю у священних гаях, жертвопринесення річкахі джерелам - все було спрямовано на отримання дару неба - дощу. Дню Купалипередувала русальних тиждень. Русалки - німфи води і полів, від яких,за уявленнями слов'ян, залежало зрошення землі дощем.
У слов'янської етнографії добре відомо, що в дні таких русальнихсвят в селах вибирали найкрасивіших дівчат, обвивали їх зеленимигілками і з магічною метою обливали водою, як би наслідуючи дощу, якийхотіли викликати такими діями Свято Купали був найбільш урочистихз весняно-літнього циклу. Поклонялися воді (дівчата кидали вінки у річку) івогню (у купальську ніч на високих пагорбах, на горах розводили величезнібагаття, юнаки і дівчата попарно стрибали через вогонь). Життєрадіснаігрова частина цих молінь зберігалася дуже довго, перетворившись з обрядув веселу гру молоді. [25]
Етнографи початку Х1Х ст. описують чудове видовище купальських вогнищ в
Західній Україні, Польщі та Словаччини, коли з високих вершин Татрів або Карпатна сотні верст навколо відкривався вид на безліч вогнів, запалених нагорах. [26]
Кульмінаційним пунктом слов'янського сільськогосподарського року булигрозові, спекотні липневі дні перед жнивами. Хлібороб, безсилий передособою стихій, з острахом дивився на небо - урожай, вирощений його руками,вимоленний у богів, був вже майже готовий, але грізне і примхливе небо моглойого знищити. Зайвий спеку міг пересушити колосся, сильний дощ - збитидозріле зерно, блискавка - спалити сухе поле, а град - начисто спустошитиниви.
Бог, що управляв небом, грозою і хмарами, був особливо страшний у ці дні;його немилість могла приректи на голод цілі племена. День Рода-Перуна (Ільїндень - 20 липня) був самим похмурим і самим трагічним днем в усьому річномуциклі слов'янських молінь. У цей день не водили веселих хороводів, не співалипісень, а приносили криваві жертви грізного і вимогливому божеству.
Знавцями обрядовості і точних календарних термінів благання були жерці-волхвиі відунів-знахарки, що з'явилися ще в первісну епоху. Поряд зязичницькими моліннями про врожай, що складали зміст річного циклусвят, слов'янське язичництво включало і первісний анімізм (заклинання та обряди поклоніння лісовиком, водяним, болотних духів) і культпредків (шанування мертвих, віра в будинкових.
-----------------------< br>[1] Тихонова Л.П. Cлавянская міфологія.M., 1998.С.1, 2.
[2] Галкіна Г.В. Язичницькі божества давніх славян.M., 1997.C.12.
[3] Галкіна Г.В. Язичницькі божества давніх славян.M., 1997.C.14.
[4] Галкіна Г.В. Язичницькі божества давніх славян.M., 1997.С.15.
[5] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.10.
[6] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.12.
[7] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.13, 14.
[8] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.15.
[9] Тихонова Л.П. Cлавянская міфологія.М., 1998.С.15.
[10] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.M., 1998.C.16.
[11] Тихонова Л.П
