про визнання одного з новітніх дослідників східнослов'янських старожитностей, "історія східних слов'ян перехідного періоду-від первісності до класового суспільства - є актуальною, але досить складною проблемою. Незважаючи на те, що вона знаходиться в центрі уваги істориків, етнографів, соціологів та археологів, важко знайти в історії східних слов'ян інший період, який породив б стільки суперечливих теорій, суджень і розбіжностей. І в даний час з цієї проблеми через обмеженість прямих свідчень письмових джерел не припиняється гостра полеміка, висловлюються різні точки зору про початкову межі станово-класового суспільства, про конкретні шляхи його складання і т.д. ". І все ж, незважаючи на наявність "суперечливих теорій, суджень і розбіжностей", в сучасній історіографії вкоренилося розділяється більшістю вчених думку, згідно з яким ранніх етапах розвитку (дофеодальних) епоха в житті східного слов'янства завершується у середині IX ст. утворенням єдиної держави з центром у Києві, відкриваючи ранньофеодальний період на Русі, який тривав до кінця XI століття, після чого давньоруське суспільство вступає в стадію "зрілого", "розвинутого" феодалізму. Загалом цю думку підтримує і той новітній дослідник, а саме Б. А. Тимощук, чиї слова ми щойно цитували. Будучи фахівцем-археологом, він мобілізував весь наявний в науці запас археологічних даних, щоб вселити в читача впевненість у справедливості своїх уявлень про соціальну еволюції східного слов'янства. Письмові джерела грають в нього не стільки основну, скільки підсобну роль. І це не випадково, бо є наслідком невиправданих, як нам здається, надій вченого на інформаційні можливості археологічних джерел порівняно з письмовими. Ось чому він пише: "У зв'язку з розбіжностями з питання про сутність суспільного ладу Київської держави особливого значення набувають археологічні джерела, за допомогою яких може бути підтверджена або спростована та чи інша інтерпретація письмових джерел, а також розкриті ті риси цього ладу, які не знайшли свого відображення в інших джерелах ". Ми дотримуємося протилежного погляду, вважаючи, що за допомогою письмових відомостей може бути "підтверджена або спростована та чи інша інтерпретація" археологічних джерел. Адже археологічні матеріали самі по собі беззвучно і схильні до різних, нерідко взаємовиключним тлумаченням. Тому їх слід піддавати перевірці письмовими відомостями, а не навпаки. Інакше легко потрапити до влади суб'єктивних відчуттів, вельми небезпечних спотворенням минулого.
Перебільшена оцінка можливостей археологічних джерел знадобилася Б. А. Тимощуку, ймовірно, для того, щоб посилити враження від містяться в його книзі конкретних замальовок, спостережень і висновків. Однак загальна схема автора по суті нічим не відрізняється від загальноприйнятої концепції соціального розвитку східного слов'янства, хоч і супроводжується археологічно більш наочною, так би мовити, матеріально відчутної і тому що здається на перший погляд переконливою картиною суспільних трансформацій східнослов'янського світу.
Тим часом ця концепція, на наше переконання, доживає свій вік, стаючи надбанням історії історичної науки. Корінний її вада полягає в поєднанні двох несумісних в часовому плані процесів: розпаду родових зв'язків та складання феодальних відносин. Розкладається первісне східнослов'янське суспільство породжує не феодалізм, як прийнято думати, а общинно-територіальну організацію, що є проміжною сходинкою між первісним устроєм та феодальної формацією, або, якщо завгодно, цивілізацією. А. И. Неусихін розглядав її як "общинну без первісності" (тобто без родових старожитностей) і бачив в ній перехідну стадію розвитку від родоплемінного суспільства до ранньофеодальній, внісши тим самим серйозний внесок у розробку проблеми переходу від докласових соціальних структур до класових не тільки у варварів Західної Європи, але й інших народів, переживали аналогічні процеси суспільної еволюції.
Ідеї А. И. Неусихіна отримали розвиток у працях А. Я. Гуревича, за словами якого періодизацію історії народів, що переходили в раннє середньовіччя від докласового ладу до феодального, "не можна будувати таким чином, що слідом за общинно-родовим ладом безпосередньо йде феодальний чи ранньофеодальний (як перша форма феодалізму), бо тоді ми не уникнемо крайнощів схематизації, натяжок і насильства над конкретним матеріалом, які неминуче приведуть нас до спотвореного поданням про історичної дійсності ".
А Я. Гуревич пішов ще далі. Повністю поділяючи думку А. І. Неусихіна про особливу суспільній формі, що відокремлює первісні освіти від ранньофеодальних, він засумнівався в доцільності вважати цю форму лише перехідною за характером. "Чи не слід її розглядати як самостійну, самодавлеющую форму, не розвивається в щось принципово інше, а якщо і розвивається, то зовсім не обов'язково в феодалізм?" - Питав дослідник. І відповів: "Перед нами-самобутнє варварське суспільство, що володіє поруч стійких конститутивних ознак ... Цьому суспільству - ми називаємо його "варварським" абсолютно умовно - в набагато більшій мірі притаманні стабільність і навіть застійному, ніж мінливість і розвиток. Внутрішні можливості трансформації цієї соціальної системи вкрай обмежені. Коли ж вона вступає у тісну взаємодію з іншої більш розвиненою суспільною системою, вона руйнується поступаючись місцем нового суспільного ладу ... До тих пір, поки подібного інтенсивної взаємодії з іншою соціальною системою не відбувається, варварське суспільство, мабуть, мало розвивається. У всякому разі, це розвиток відбувається вкрай повільно і навряд чи веде до корінної перебудови системи і до визріванню в її надрах нової системи. Швидше можна припускати постійне відтворення колишніх елементів цієї системи, яка проявляє велику консервативність і опірність структурних зрушень. Варварське суспільство характеризується не стільки здатністю до еволюції, скільки налаштованостю на гомеостасіс-саморегуліровку, що приводить до збереження колишньої структури цілого ".
Ці ідеї А. Я. Гуревича нам представляються досить плідними і перспективними. Недарма вони привернули увагу і отримали позитивну оцінку в рецензії Ю. Г. Алексєєва на його книгу. "Представляє інтерес, - писав рецензент, - відзначається автором стабільність" варварського "суспільства, зовсім не поспішає перерости в феодальна, а тому який не може розглядатися тільки як" переддень "феодалізму ... Розгляд "варварського суспільства" (''дофеодальних ") як щодо самостійного етапу соціального розвитку значно розширює можливості дослідження ранніх стадій історії".
А. Я. Гуревич підкреслював стійкість варварського суспільства і в іншій своїй книзі, присвяченій питанням генезису феодалізму в Західній Європі. За словами дослідника, "варварське суспільство саме по собі не породжувало феодалізму. Можливості цього товариства змінюватися, мабуть, нерідко переоцінюються. Ні в їх виробництві, ні в соціальній структурі, ні в політичній організації варварські племена Європи, в першу чергу германці, не переживали корінних зрушень протягом періоду, що передує великі переселення народів. Їх соціальна структура була така, що здатність її еволюціонувати була надзвичайно обмежена. Те, що суспільний лад варварів був дуже консервативним, краще за все доводиться аналізом суспільних відносин тих народів і племен, які не переселялися на територію Імперії. Зіставлення даних скандинавських джерел XII-XIV ст. з повідомленнями античних авторів про давні германці виявляє схожість справді вражаюче, якщо врахувати, що між розповіддю Тацита і записами права Норвегії та Швеції пролягла понад тисячоліття! ".
На жаль, міркування А. Я. Гуревича не отримали належного розуміння і визнання у творчості істориків-русистів. Можливо, це було викликано гучним і ганебним для "охоронців" чистоти марксистської історіографії скандалу, організованого навколо щойно цитованій книги "Проблеми генезису феодалізму в Західній Європі", випущеної як навчальний посібник для студентів історичних факультетів. За дорученням Міністерства вищої та середньої спеціальної освіти СРСР 22 травня 1970 на спільному засіданні кафедр російського і західноєвропейського феодалізму історичного факультету Московського університету відбулося "обговорення" цього навчального посібника, причому за відсутності автора. Штамповані звинувачення посипалися, як град: було висловлено сумнів у правильності застосування А. Я. Гуревичем "основних положень історичного матеріалізму" (С. Д. Сказкина); вказано на те, що він "не хоче рахуватися з марксистсько-ленінським вченням про суспільно - економічних формаціях "(Г. А. Новицький), виступаючи" фактично проти вчення про соціально-економічних формаціях і феодалізмі як однієї з формацій "(М. Т. Белявський), А. Я. Гуревич прийшов, за словами критиків," до заперечення феодалізму як суспільно-економічної формації ", його книга не сприяє" розвитку марксистської теорії пізнання історичного минулого ", а, навпаки, веде" від неї в нетрі структуралізму та інших "новомодних", хоча вже давним-давно довели всю свою неспроможність теорій "( А. М. Сахаров), А. Я. Гуревич "у своїй книзі полемізує не стільки з буржуазною медієвістики, скільки з радянською, з її методологічними положеннями та науковими висновками", його головна помилка в тому, що він застосував структурний метод дослідження "в відриві від марксистсько-ленінської методології історичної науки, від категорій і законів матеріалістичного розуміння історії "(Ю. М. Саприкін)." 42 "Поява такої книги зрозуміти важко, ще важче зрозуміти, як над нею працювали редактор і видавництво, і зовсім неможливо зрозуміти , як книга А. Я. Гуревича могла бути видана як навчальний посібник для студентів Вона може їх тільки запитати, посіяти у них сумнів в застосовності марксистсько-ленінської методології до вивчення даної проблеми. Створення та видання такого "навчального посібника"-груба помилка, яка повинна бути виправлена "(М. Т. Белявський) .443 С" створенням і виданням "неугодної книги нічого, на жаль, не можна було вдіяти. Залишалося лише" просити Науково-методична рада з навчально-методичної літератури Міністерства вищої та середньої спеціальної освіти СРСР клопотати перед Міністерством про зняття грифа навчального посібника з названої книги А. Я. Гуревича ". Міністерство задовольнило прохання вчених мужів. Багато часу пройшло з тих пір, але ідеї про внутрішню стійкості" варварського суспільства ", його самодавлеющем характер і тенденції до незмінності основ соціальної організації так і лежать марно, не залучаються до вивчення історії східних слов'ян.
Ми вважаємо, що давньоруське суспільство XI-початку XIII ст. як раз і є те, умовно кажучи, "варварське суспільство", налаштоване на саморегуліровку і стабільність, про що писав А. Я. Гуревич. Воно втілювало собою общинну цивілізацію Стародавньої Русі зі своєрідним громадським, політичним і державним устроєм, самобутньою і яскравою культурою. Ця цивілізація загинула під ударами татаро-монгольської навали, і на її уламках виникла монархічна Московська Русь, що поклала початок нової станово-класової епохи в історії Росії. Сама ж вона вийшла з розкладається родоплемінного ладу. Коли це сталося?
Більшість сучасних дослідників, як вже зазначалося, пов'язує падіння родового суспільства з IX століттям, що став початковій хронологічній гранню ранньофеодального періоду в історичному житті східних слов'ян. Але одного разу Б. А. Рибаков, вдивляючись в події останньої чверті X ст., Примітив "багато нових явищ, пов'язаних з глибокими внутрішніми процесами". Він побачив, як "нестримно розпадалися родові зв'язки, йшло розшарування села, випаялісь стійкі індивідуальні господарства", як відбувався перехід від "верві-роду до верві-громаді", від "колективного родового землеробства до більш прогресивному тоді індивідуальним". Його погляду відкрився "процес деструкції замкнутих родових осередків, що вивільняються то ізгоїв, які зазнали поразки в боротьбі з родичами, то селянські родини, які вирвалися з примусового родового співтовариства і шукають опори поза своїх старих зв'язків". Але то був епізод в ідейному пошуку Б. А. Рибакова, кілька з його боку екстравагантний і несподіваний для наукової громадськості, а може, й для самого дослідника, оскільки зовсім незадовго до того в одному солідному академічному виданні він стверджував: "Період між VI і IX століттями - це час найбільш інтенсивного переходу від первіснообщинного ладу до феодального, час створення економічних і соціальних передумов феодалізму і виникнення класових відносин, що завершилося створенням феодальної держави Русі в IX-Х ст. ".
Б. А. Рибаков повернувся, як і слід було очікувати, на "прямоезжій" Торн шлях радянської історіографії походження феодалізму в Росії, констатуючи існування в VIII-IX ст. що склалася у Середньому Подніпров'ї "ранньофеодального держави з верховної власністю на землю, васалітету, заснованим на земельних володіннях", оглядаючи тисячі боярських замків-хором, стихійно виникали в цей час по всій Русі і знаменували собою "народження нових феодальних відносин".
Повернення Б. А. Рибакова "на круги своя" більшою мірою залежало від інерційного впливу історіографічної середовища, в якому довелося йому обертатися, ніж від тяжіння фактів, що витягають із історичних джерел. Якщо слідувати останнім, то саме друга половина Х-початок XI століть виявиться згодом, коли завершувався розпад родоплемінного ладу у східних слов'ян. Прояв цього процесу підтверджується значною кількістю ознак. Важливим показником розкладу старої родової організації була поява у східнослов'янському суспільстві бідняків і незаможних людей. Наростання їх йшло, звичайно, повільно і поступово, але саме виникнення подібних елементів у суспільстві говорило про те, що солідарність і захист з боку родових груп стала давати серйозні збої. Про існування бідних дізнаємося вже з відомостей, що відносяться до першої половини X ст. За розповіддю Ібн Фадлана, руси, якщо хто з них захворів, "то вони розіб'ють для нього намет в стороні від себе, залишать його в ній, покладуть разом з ним деяку кількість хліба та води і не наближаються до нього і не говорять з ним, особливо якщо він бідняк або невільник ...". Похорони бідну людину, за свідченням Ібн Фадлана, помітно відрізнялися від похорону багатого: "Якщо це бідна людина з їх (русов. - І. Ф.) числа, то роблять маленький корабель, кладуть його в нього і спалюють його [корабель]". 451 Т. М. Калініна, коментуючи дане повідомлення арабського письменника, зауважує: "Ібн Фадлан розповідає, що у складі русів були бідні люди. У разі смерті бідняка, як пише Ібн Фадлан, його все ж таки не залишали, а спалювали, що, ймовірно, свідчить не тільки про входження ого повноправним членом до складу 'людей вдома, а й про виражену соціальну нерівність серед його членів ". Навряд чи можна поєднати думку про бідняка як повноправний члені у складі "людей вдома з тезою про його соціальну нерівність серед членів цього будинку принижений побутової статус бідняка не викликає сумнівів. Але це не означає, що в соціальному плані, з точки зору прав та обов'язків вільного члена суспільства, він перебував у збитковий становищі порівняно з іншими русами.
У другій половині X ст. кількість бідних, судячи з усього, зросла, і вони стали звичним явищем в Києві. Князь Володимир, закликаючи киян хреститися, називає серед них убогих і жебраків. Він узяв на себе піклування про бідних і жебраків, годував їх, роздавав убогим багатства. І це особливо показово, оскільки говорить про те, що ці люди виявилися поза сферою родинних зв'язків, один на один зі своєю гіркою, як степова полин, часток. І таких людей, що випали з родинних колективів і втратили захист і заступництво родичів, на кінець X ст. було, по всій видимості, безліч. До них належали, крім інших, ізгої, що згадуються Правдою Ярослава.
Важливе значення для розуміння суті ізгойства мають етимологічні рази?? Канія лінгвістів. За їхніми спостереженнями, термін "вигнанець" сходить до слова "гоіть", що означає жити, давати жити, влаштувати, дати притулок. Звідси вчені в ізгоях бачили те що втратили звання людей, то вижита з роду і не користуються відходом, то позбавлених засобів до життя. Слід сказати, що всі ці визначення не виключають, а доповнюють один одного, характеризуючи ізгойство з різних сторін. У самому загальному позначенні ізгой є людина, "зжиті", вибитий зі звичної життєвої колії, позбавлена свого попереднього стану, порвав зв'язку "зі своєю соціальною групою", так би мовити, "колишня людина, соціальний" екс "". Питання, однак, в тому, звідки вийшов ізгой, з якою соціальною групою у нього перервалися зв'язку.
Ще в середині минулого століття Н. В. Калачов в спеціальній статті висловив думку про те, що ізгой - це відпали або виключений з роду. Йому заперечував К. С. Аксаков. Изгой, за Аксакова, - той, хто випав з общини, стану, будучи явищем не родовим, а цивільним. В. І. Сергійович не погодився ні з Н. В. Калачова, ні з К. С. Аксаковим. "Прихильники родового побуту і прихильники громади, - писав він, - однаково користуються словом ізгой для доказу своїх улюблених теорій. І ті й інші згодні, що ізгой означає істота, виключена з союзу, до якого він колись належав, а тому і приниження у своїх правах. Але в першу таким союзом є рід; ізгой ж істота зречення від роду. Причина - злочин або необачного, відвага. Такий викинутий з роду повинен вважатися злочинцем, розбійником, грішником. Така думка Калачова ... У другому ізгой виключений з общини. Так у К. Аксакова. "Це була людина, говорить він, виключений, або сам виключив себе з общини або стану". Все це лише припущення. За історичними ж пам'ятників ізгой не має ніякого відношення ні до роду, ні до громади, він не злочинець і в правах не применшуючи; навпаки він поставлений під особливе заступництво церкви, як людина бідна, жалюгідний ".
Незважаючи на такий суворий вирок, ідеї Н. В. Калачова і К. С. Аксакова продовжували жити в історіографії. Б. Д. Греков, з усіх сил намагався феодалізіровать давньоруське суспільство і розвести його з родоплемінним ладом, все ж таки не зважився відірвати ізгоя від родових коренів і тому не виключав появи терміну "вигнанець" в архаїчному суспільстві для позначення чужорідних елементів, які приймаються у родові замкнені групи. Однак ізгойство "стало особливо розвиватися в процесі розпаду родових союзів і в" Руську Правду "потрапило, безсумнівно, тоді, коли рід вже був відомий тільки в окремих пережитки. Изгой, очевидно, і згаданий в "Руській Правді" в якості одного з осколків давно розбитого родового ладу ". Б. Д. Греков, звичайно, не міг обмежитися даної атестацією ізгоя. "Якщо немає нічого неймовірного в тому, що ізгої могли з'явитися в період розкладу родового ладу, - писав він,-то цілком очевидно, що вони продовжували існувати і пізніше; виходець з сусідської громади, прийнятий в іншу, може бути прийнятий з деякими обмеженнями в правах, міг залишатися тут під ім'ям і на становищі вигнанця ". Легко помітити, що ці уявлення про ізгое Б. Д. Греков отримав, з'єднавши точки зору Н. В. Калачова і К. С. Аксакова. Але заради справедливості треба сказати, що щось було не механічне з'єднання, а засноване на обліку історичного розвитку інституту ізгойства з виділенням початковій та наступних ступенів його еволюції. Нашу увагу зараз привертає раннє ізгойство, зв'язок якого з історією родових відносин підтверджується новітніми науковими дослідженнями.
За спостереженнями В. В. Колесова, ізгой ізначально_ "відщепенець, позбавлений роду насильно". Буквальний зміст слова "вигнанець", згідно з В. В. Колесова, "позбавлений життєвої сили роду, традиції, а отже, і права на життя". Що не має роду, спорідненості, ізгой стояв поза законом. Він відомий здавна, з'явившись ще у родовому суспільстві. Треба думати, що спочатку, в умовах панування родових відносин, ізгойство не мало широкого розповсюдження, ізгоями ставали особи, вигнані з родинних колективів за особливо тяжкі злочини (наприклад, вбивство родича родичем, злодійство в родичів, порушення статевих заборон), викинуті з гуртожитку на напризволяще, тобто позбавлені світу. Перед нами "повне відлучення від даху і їжі, aquae et ignis intcrdictio. У такому вигляді цей інститут діє не тільки в праві античних народів, але й у праві китайців, перуанців, індусів і різних інших народів ".-" Ізгой, позбавлений світу, не мав месників, готових заступитися за нього "Він може бути убитий, і ніхто за його вбивство нічим не віддасть вбивцю. Про це навіть не буде піднято питання ".
З часом слово "ізгої" наповнюється іншим змістом знаменуючи поява нового ізгойства, що характеризується втратою зв'язків з родинним колективом обумовлена не злочинною діяльністю того, хто опинився в положенні ізгоя, а змінами в суспільному житті, викликаними падінням родоплемінного ладу. Б. Д. Греков був правий, зазначаючи, що це нове ізгойство стало особливо розвиватися в ході розпаду родових союзів. Він помилявся тільки в датування названого розпаду, відносячи його до VI-VIII ст. Історично більш точні хронологічні орієнтири намацав С. В. Юшков. згідно з яким Найдавніша Правда відобразила X суспільні відносини, можливо, навіть і IX ст. Саме тоді йшло розкладання родових зв'язків, в результаті чого і з'явилися ізгої. Ще ближче до історичних реалій був Б. А. Рибаков, коли стосовно до кінця X ст. говорив про продовження "процесу деструкції замкнутих родових осередків", що вивільняє ізгоїв, "що зазнали поразки в боротьбі з родичами". Вірніше, на наш погляд було б сказати не про продовження, а завершення в цей час даного процесу і про вивільнення з "замкнутих родових осередків" ізгоїв не в результаті їх поразки в боротьбі з родичами, а внаслідок розкладання самих цих осередків. Отже, під кінець Х-початку XI ст. в давньоруському суспільстві формується новий досить численний розряд ізгоїв - вільних людей, які не мають зв'язків з спорідненими спілками та позбавлених, отже, їх захисту і заступництва. Факт появи такого роду людей - свідчення деградації цих споріднених союзів, тобто глибокої і системної кризи родового ладу, час якого зафіксувала Найдавніша Правда, складена незабаром після вокняженія в 1016 Ярослава в Києві і відбила соціальні зрушення, що відбувалися у Києві та Новгороді на рубежі X і XI століть. "
Найдавніша Правда дозволяє не тільки встановити час виникнення нової категорії ізгоїв на Русі, а й виявити ступінь поширення ізгойства у суспільному житті. Згадування ізгоя у статті 1 Правди-вірна ознака певної масовості ізгойства. Тут ізгой відділений від сімейного організації, що оберігає своїх родичів, і поставлений в ряд з тими, хто виступав поодинці і не міг бути захищений кровною помстою, узаконеної звичайним правом. Місце спорідненого колективу заступав князь, хто брав під свій захист, крім інших, і вигнанця, роблячи його суб'єктом княжого права.
Б. Д. Греков, відзначаючи рівноправність ізгоя, поставленого поруч з дружинником і купцем, писав: "Немає нічого неймовірного також і в тому, що це рівноправність такого ж походження і так само щодо, як і право закупа скаржитися на свого пана, якщо цей останній б'є його не "про справу", тобто це є компромісна захід з метою заспокоєння громадського руху, в даному випадку мав місце у Новгороді в 1015 р., після чого і, можливо, значною мірою внаслідок чого і приписано даний додаток до першої статті найдавнішого "Закону російської". Якщо це так, що досить імовірно, то рівноправність ізгоїв на початку XI століття було вже для них втрачено, але не зовсім забуто і, може бути, служило неписаним гаслом суспільних низів, переважно міських, в подіях 1015 ".
Навряд чи рівноправність ізгоя, схвалювану статтею 1 Найдавнішої Правди, є "компромісна мера", покликана заспокоїти громадський рух в Новгороді, а "додаток" до цієї статті, що згадує ізгоя, - наслідок бурхливих подій 1015 в Новгороді.
Відкидаючи досить поширене в історичній літературі думку про те, що нібито Правда Ярослава регулювала відносини між княжою дружиною і простим людом Новгорода, і погоджуючись з тими вченими, які вбачали в ній законодавчий кодекс, безпосередньо звернений до народної маси і що стосується відносин всередині цієї маси, ми вважаємо, що Правда Ярослава призначалася не тільки для Новгородської землі, а й для Південної Русі, закарбувавши соціальні зміни, що відбувалися в цих найбільших регіонах Давньої Русі. Звідси випливає і наше негативне сприйняття досить популярної в сучасній історіографії ідеї про "додаток" до "основного" тексту статті 1 Найдавнішої Правди, ідеї, нав'язливо переслідує багатьох сучасних істориків. Звернемося, однак, до самої статті. Вона говорить: "уб'є мужь чоловіка, то мьстіть брату брата, або си-нови батька, любо отцю сина, або братучаду, любо сестриної синів; аще не будеть хто мьстя, то 40 гривень за голову; аще будеть русин, любо Грідін, любо купчина, любо ябетнік, любо мечник, аще із'гоі будеть, любо словенін, то 40 гривен положити за нь ".
За Б. Д. Грекову, та частина статті, яка починається словами "аще будеть русин", мабуть, "вставлена пізніше, у момент вручення Правди новгородцям, які надали допомогу Ярославу при оволодінні їм Києвом, тобто в 1016 Сенс цієї приписки робиться очевидним при зіставленні її із записом подій 1015-1016 рр.. в Новгороді ". В іншій своїй роботі Б. Д. Греков говорить дещо по-іншому, вважаючи, що в перелік осіб, що захищаються 40-гривневій платою, були вписані ізгой і Словенії, і "дуже схоже на те, що вони спеціально сюди вставлені: після переліку п'яти категорій названих тут суспільних груп, поставлених поруч без всяких застережень, йде нове "аще", за яким слід "ізгой буде або словенін" ". Аналогічним чином міркував і Б. А. Романов, згідно з яким до существуюшей вже основі статті в 1015-1016 рр.. було зроблено "нове додавання про новгородців - ізгое і словеніне"
М. М. Тихомиров, заперечуючи Б. Д. Грекову з приводу приписки, що починається нібито словами "аще буде русин" помічав, що "сенс цієї приписки зовсім не такий ясний, як може здатися при першому погляді". Проте саму ідею про додаток раннього тексту статті 1 Найдавнішої Правди він не відкидав, знаходячи приписку в іншому її місці. "Початок Правди, - писав він-вже встановлює 40 гривень за вбитого чоловіка за відсутності месника. Приписка є абсолютно марною, тому що під категорію "мужів" або вільних людей підходили і всі люди, що перераховуються до передбачуваної приписку. Тому мені видається, що початковий текст був розділений зовсім по-іншому. Після спільного встановлення про месників йшла стаття про той випадок, коли месник був відсутній, яка читалася таким чином: "аще не боудеть хто мьстя, то 40 грівен' за голову, аще боудеть роусін', любо грідін', любо коупчіна, любо ябетнік'. Любо мечнік'". Іншими словами, стаття встановлювала відповідальність за вбивство людей, що знаходилися під захистом князя, навіть за відсутності месника. Таким чином, відпадає всяка необхідність у припущенні пізнішій вставки. Навпаки, слова "аще із'гоі боудеть, любо словенін', то 40 грівен' положити за нь''представляються явним пізнішим доповненням. Вставною характер цих слів доводиться повторенням слова" аще ", який зазвичай починає нову статтю або думка укладача Правди, тоді як поруч поділ князівських людей вироблено словом "любо". Слова про ізгое і словеніне представляються доповненням, зробленим редакторами Короткої Правди ", тобто на початку XII ст., коли вона була складена в Новгороді. Поява вставки про ізгоях в Короткої Правді М. М. Тихомиров пояснює їх близькістю до новгородському архієпископу. Ось чому "особа, яка зробила вставку у сиву Правду про ізгое і словеніне, мабуть, належало до новгородських церковним колам. Мета вставки полягала в тому, щоб русини, під яким редактор Короткої Правди, безсумнівно, розумів жителя південній або Київської Русі, протиставити "словеніна"-новгородця ".
Стаття 1 Короткої Правди, що відкриває Правду Ярослава, здалася А. А. Зиміну "однією з найважчих для розуміння" і поряд з цим "однією з найважливіших статей". Складність її полягає в тому, що вона "зберегла в собі постанови, що йдуть коренями в сиву давнину, але разом з тим доповнені на початку XI ст. Ярославом Мудрим. Перша частина статті - ( "уб'є мужь чоловіка ... 40 гривень за голову") говорить про право кровної помсти, яке існувало у східних слов'ян уже в період розкладання первіснообщинного ладу. Це - найбільш архаїчна частина статті. Але і ця частина піддалася до часів князювання Ярослава Мудрого сильним змін, викликаних розвитком ранньофеодального держави. По-перше, скорочується коло месників найближчими родичами (батько, син, племінник і двоюрідний брат). Мститися вони могли і за родичів по жіночій лінії. В цілому це коло наближався до кола слов'янської великої сімейної громади ...". На думку А. А. Зіміна, "друга частина статті (" аще будеть русин ... то 40 гривень поло-жити за нь ") встановлює сплату в княжу казну віри за вбивство русина ..., хто б він не був: воїн (Гридин). купець (купчина), господарський або судовий агент (Ябедник і мечник) ".
До цієї частини статті і було зроблено приписку: "Друга частина ст.1 Короткої Правди містить у собі, очевидно, вставку, що починається союзом" аще ", який зазвичай свідчить про нову думки укладача закону (" аще із'гой будеть любо Словенії "). Відповідно до цієї вставці, зробленої, ймовірно, при складанні Правди Ярослава, платіж віри (у разі відсутності месників) відбувалося при вбивстві новгородських общинників (словенін), а також людей, що вийшли з общини (ізгой). Якщо вважати, що Правда Ярослава була складена в 1016г., То поява зазначеної вставки не можна не пов'язати з напруженою класовою боротьбою в Новгороді й одночасно боротьбою між російськими князями за київський стіл. У ході боротьби за Київ Ярослав, прагнучи забезпечити собі підтримку Новгорода, видав спеціальний закон, яким створює видимість гарантії новгородським мужам від свавілля князівської дружини, що викликали рух у Новгороді в 1015 р. Цю ж тенденцію можна помітити в ст.1 та в ряді інших статей Найдавнішою Правди "
Дослідник намагався знайти нові підтвердження своїм припущенням, коли знову звертався до статті 1 Короткої Правди. Так, він привернув увагу до відомої промови Ярослава, яку він виголосив їм на вічі після побиття новгородців "на роком". Князь, за словами А. А. Зіміна, нібито говорив, що "навіть золотом він не може замінити вбитих новгородців (" не топервомі їх злотом окупите "). Мова в даному випадку йде про те, що за скоєні ним вбивства Ярослав відкупився золотом, але, з гіркотою зауважує він, ніяке золото не замінить людей, необхідних для походів. Цей літописний текст допомагає розібратися у вставці до ст.1 Кр. Пр., Яку вже багато дослідників відносили до епохи Ярослава: "аще із'гоі будеть, або словенін, то 40 гривен положити за нь 'Відповідно до цієї постанови, пенею каралося вбивство не тільки дружинників, а й будь-якого вигнанця (не члена громади) і словеніна ( новгородця-общинника). Йдучи назустріч вимогам новгородців захистити їх життя від свавілля дружини, Ярослав проголошує, що тепер (звичайно, за відсутності месників) сорокагрівенним штрафом каралося вбивство не тільки русин-дружинників, а й слов'ян та ізгоїв. Раніше дружина зловживала своєю майже повної безвідповідальністю ... Новгородці вимагали відповідальності вбивць не тільки перед сім'єю, але і перед князем. Ця вимога і було задоволено Ярославом ". По-старому для А. А. Зіміна істотним доказом служило вживання у вставці союзу" аще ":" Інтернейрони характер слів "аще буде ізгой любо Словенії" як би підкреслюється несподіваним союзом "аще", переривають перерахування "любо. .. любо "".
Досить складну роботу по частині вставок до статті 1 Найдавнішої Правди відтворює Л. В. Черепнина. Кінець її тексту історик вміщує в слова "аще не бу-діти хто мьстя, то 40 гривень за голову; аще будеть русин, любо Грідін, любо купчина, любо ябетнік, любо мечник, аще із'гоі будеть, любо Словенії, то 40 гривень положити за нь ". На думку Л. В. Черепнина, "вторинне вказівку на 40 гривень, лише підкріплює те, що було сказано з цього приводу в перший раз, дає підставу вважати фразу зі слів" аще будеть русин ... " до слів "... любо Словенії" Інтернейрони текстом. При цьому можна перед?? оложіть, що вставка була зроблена в два прийоми. Спочатку було сказано, що постанова ст.1 поширюється як на вихідців з Київської Русі, так і на новгородців: "аще будеть русин ... любо Словенії". Потім вказівку на територіально-етнічну приналежність убитих було доповнене переліком тих соціальних розрядів, до яких вони могли бути зараховані. Так у тексті з'явилися терміни, що позначають різних князівських (київських), а може бути, і місцевих новгородських дружинників ( "Грідін", "ябетнік", "мечник"), купців ( "купчина") ". Що стосується згадки ізгоя, то "воно, очевидно, було відсутнє і в другій вставці і з'явилося в тексті не в 1016 р., а пізніше. Такий висновок можна зробити перш за все на основі спостережень за побудовою статті у її первісному вигляді і за конструкцією вставок в неї.
Перша вставка побудована за принципом "аще" - "любо" "аще ... русин ... любо словенін"). Друга-рядом спілок "любо" диференціює поняття "русин" і "сло-Беніну". Повернення до союзу "аще" перед словом "з-гой" дозволяє думати, що перед нами нове нашарування легше на текст після обох вставок, зроблених в 1016 р. "
Останнє міркування Л. В. Черепнина щодо ізгоя як "новому нашарування" на текст 1 статті Найдавнішої Правди, на переконання М. Б. Свердлова, "не підтверджується через однакової структури додаткового тексту". І все ж, за М. Б. Свердлову, "чітко виділяються групи осіб, ймовірно, були приписані до первинного тексту статті" .497 Обережність, з якою виражається автор, видає його невпевненість у приписку "чітко виділених груп осіб". І для такої непевності є серйозні підстави. Справді, на чому побудовані припущення про вставках до статті 1 Правди Ярослава?
Згадані нами дослідники у своїх здогадах спираються в основному на вживання в тексті статті союзів "аще" й "любо", граючи ними, як заманеться. Вторинне згадка 40 гривень-ще один аргумент на їхніх руках. Нарешті, як доказ залучається фрагмент відомої промови князя Ярослава на Новгородському віче за записом у Новгородській Першої літопису молодшого здіймаються. Ось, власне, і все, чим "багаті" відкривачі "додатків" до 1 статті Найдавнішою Правди. Скажемо прямо: запас фактів вельми і вельми скромний, якщо не убогий. До того ж ці факти не настільки однозначні, як може здатися при першому погляді.
Сам по собі союз "аще", неодноразово фігурує в статті 1 Правди Ярослава, не є безперечним свідченням додатки до неї. Цей союз міг бути використаний в один час однією і тією ж особою, з під пера якого вийшла ця стаття. У плані мовної практики того часу тут немає нічого незвичайного і неможливого.
Вторинне вказівку на 40 гривень в самому кінці статті не можна вважати недбалим або незграбним повторенням того, що "було сказано з цього приводу в перший раз", як вважав Л. В. Черепнина і М. М. Тихомиров. "У перший раз" 40 гривень фігурують у зв'язку з помстою і в альтернативному варіанті. Вдруге 40 гривень встановлюються не як заміну помсти, а як єдиний