Сутність релігійної реформації в Європі

Монаші руху Х - першої половини XI ст. Ідея церковної реформи. У Х ст. на тлі глибокої кризи церковного життя робляться перші спроби відродження аскетичних цінностей. Ініціатором оновлення виступило чернецтво, у надрах якого оформилися руху за реформу монастирів, що підготували до середини XI ст. і загальноцерковну реформу. Свою силу чернецтво черпало в широко розповсюдилися серед мирян очікуваннях кінця світу - спочатку в тисячолітню річницю Різдва, а потім і воскресіння Христа. Саме реформоване монашество стає у другій половині X-XI ст. найбільш авторитетною силою християнського світу.

Найбільший вплив серед різноманітних чернечих рухів вже до середини Х ст. придбали клюнійци. Монастир Клюні в Бургундії був заснований в 910 р. На відміну від інших абатств, Клюні з самого початку виявився поза сферою дії "права приватної церкви". Його засновник, герцог Аквітанії, на вічні часи відмовився від своїх прав на монастир, передавши його під зверхність римського папи, що забезпечувало і незалежність від єпископа. Звільнення чернецтва від впливу ззовні, чи то з боку єпископа або світського сеньйора, стало основою клюнійской програми реформи. Це не означало, що клюнійци домагалися скасування "права приватної церкви". Навпаки, вони самі користувалися цим правом для здійснення реформи монастирів, отримуючи їх в дар на спасіння душі, купуючи або вступаючи з сеньйором у спільне володіння. Клюнійци спрямовували свої зусилля, перш за все на усунення тих очевидних порушень бенедиктинського статуту, які були викликані обмірщеніем монастирів наприкінці IX-Х ст. Невипадково для своїх шат клюнійци обрали чорний колір, що символізував відмова від усього мирського. Основним завданням чернецтва представлялася молитва за мирян перед Богом, з'єднання з ним в молитовному спогляданні. Меса в Клюні протягом дня не припинялася ні на секунду і відрізнялася особливою урочистістю.

Поступово навколо Клюні складається потужне об'єднання монастирів, головою якого був безпосередньо абат Клюні, а основою монашого життя - клюнійскій звичай, що доповнює статут св. Бенедикта. Клюні підкорялися сотні монастирів по всій Європі. Особливу роль відіграли клюнійци в християнських державах Іспанії, де вони сприяли витісненню мосарабскіх богослужбових традицій римськими та утвердження авторитету папи. Клюнійское об'єднання не обмежувалося сферою політичних інтересів того чи іншого сеньйора, як, скажімо, об'єднання монастирів каролінгської імперії навколо правлячої династії. Клюнійскіе монастирі були виведені з-під влади місцевих єпископів. Аббат Клюні, пізніше отримав з Риму знаки єпископського сану, був як би єпископом підпорядкованої йому "клюнійской церкви". Вільні від влади сеньйорів і єпископів клюнійскіе монастирі утворювали свого роду чернече суверенна держава, голову якого сучасники нерідко називали "королем".

У Х - початку XI ст. спроби реформувати чернецтво робляться і в німецькій імперії. Але якщо клюнійское рух розвивався знизу, з ініціативи окремих подвижників з числа самих монахів, то в Німеччині головним поборником реформи виступав імператор. Так, наприклад, Генріха III (1039-1056), а не якого-небудь абата, сучасники називали "правителем ченців". Реформаторські устремління німецьких імператорів були спрямовані на зміцнення системи імперської церкви. Продовжуючи традиції Каролінгів і розглядаючи свою владу як сакральну, імператори претендували на роль захисників церкви і щирого благочестя. Боротися зі всілякими церковні негаразди, на їхню думку, входило в обов'язки помазаника Божого.

Саме ці міркування спонукали Генріха III і його оточення виступити з ідеєю церковної реформи, що виходить за межі одного лише чернецтва. Оздоровлення церкви Генріх III вирішив почати з Риму, поклавши край влади римської аристократії над Апостольським Престолом. У 1046 він скинув відразу трьох пап, обраних різними угрупованнями римського духовенства і нобілів. Після чого сам призначив татом німецького єпископа, прихильника реформи. Період з 1046 по 1058 називають епохою німецького папства. У ці роки римську церкву очолювали папи німецького походження, що спиралися у справі реформи церкви на імператора. Метою реформи було в першу чергу заборона симонії і шлюбів серед кліриків, оголошених єрессю. Саме в середині XI ст. в західній церкви в цілому затверджується обітницю безшлюбності (целібат) для кліру. Целібат забезпечував невідчужуваність церковного майна і сприяв зростанню економічної могутності церкви в подальші століття.

Контакти папства з єпископства і монастирями Західної Європи зміцніли і стали більш інтенсивними. Почалося створення і особливих механізмів здійснення папської влади над церквою. Ці зусилля пов'язані в першу чергу з понтифікатів Льва IX (1049-1054). Лев IX провів реорганізацію папської канцелярії, яка незабаром отримала назву римської курії. Поряд зі значним штатом писарів і нотарієм, що дозволяв папству вести велике листування, до неї увійшли найближчі радники Льва IX з числа реформаторів церкви. Ці радники утворили колегію кардиналів. Кардиналами раніше називали римських кліриків, а також єпископів семи найближчих до Риму кафедр; в їх обов'язки входило головним чином участь у папському богослужінні. Однак тепер Лев IX розглядав кардиналів як опору папства в управлінні церквою і проведенні реформи. У колегію кардиналів увійшли клірики з різних країн, втілюючи, таким чином, універсальний (вселенський) характер папської влади.

Розкол церкви. У 1054 р. стався розрив між папством і. східній церквою, що поклав початок роздільного існування двох церков - римо-католицької і православної. Насправді, церкви на латинському Заході і грецькому Сході вже давно розвивалися відокремлено, а затяжні схизми, тобто розколи єдиної церкви, траплялися і раніше. Багато в чому протистояння східної і західної церков визначалося як різними уявленнями про взаємини світської і духовної влади, так і суперництвом римського папи та константинопольського патріарха. Суттєву роль у загостренні взаємин Риму та Константинополя грали політичні чинники - такі, як відродження Римської імперії на Заході і боротьба імперії і папства проти Візантії на півдні Італії в першій половині XI ст. Разом з тим, між латинською і грецькою церквами до середини XI ст. накопичилися і значні відмінності в тлумаченні християнського віровчення.

Мабуть, ще у боротьбі з варварами-аріанами, відстоюючи повну рівність Христа Бога Отця, на заході до Нікейський символ віри стали додавати filioque (лат.: "і від Сина"), стверджуючи, таким чином, похождення Святого Духа не тільки від Бога Отця, але і від Сина. Наприкінці VIII ст. за ініціативою Карла Великого це додавання було прийнято під франкської імперії, а на початку XI ст. затверджено папством.

У першій половині XI ст. на Заході остаточно оформився вчення про пресуществленіє, тобто про спосіб перебування тіла і крові Христа в хліб і вино, яке використовується в таїнстві Євхаристії. Якщо на Сході вважали, що тіло і кров присутні в хлібі і вині лише духовно, то на Заході зміцнилася думка, згідно з яким при відправленні таїнства хліб і вино перетворюються на справжні кров і плоть Спасителя, які віруючі, за словами одного з теологів, буквально " пережовують зубами ". На підставі вчення про пресуществленіє в XIII в. було обгрунтовано і різниця між причастям мирян і духовенства, також поглибив догматичні суперечності, що розділяли католицьку і православну церкву. Якщо в хлібі і вині присутня справжня кров і плоть Христа, іншими словами сам Христос, то і в хлібі окремо і у вині окремо в наявності весь Спаситель відразу. Католицькі теологи вважали, тому можливим причащати мирян одним хлібом, священиків ж - як і раніше хлібом і вином.

До цих суперечностей додалося згодом та розбіжності в уявленнях про загробний світ. Грунтуючись на Священному Писанні, грецькі богослови продовжували представляти потойбічний світ Двочастинні; що складається з Раю та Пекла. Однак ще в ранньому середньовіччі у деяких латинських авторів згадувалося про "очисній вогні", тимчасове випробуванні, очищає душу, не завершивши за життя покаяння, перед вступом її в Рай. На початку XIII ст. папство затвердив догмат про чистилище як особливому, третьому "відсіку" загробного світу. Беручи догмат, папство намагався посилити вплив католицького кліру в суспільстві, затвердити ідею про рятівну роль церкви, здатної молитвами спасати душі померлих від страждань в чистилище.

Незважаючи на поглиблення теологічних розбіжностей, сучасники не сприймали розкол 1054 р. як остаточний. Схизма стала реальністю лише після розгрому хрестоносцями Константинополя в 1204 р. Папа Інокентій III (1198-1216) визнавав, що після безчинств у константинопольських церквах греки бачать у латиняни лише "творіння злоби й темряви" і "справедливо цураються їх як псів". Разом з тим, спроби укладення унії між католицькою і православною церквами робилися і пізніше. Такі унії, фактично підпорядковувався Папі церква ослаблою Візантійської імперії, були підписані на II Ліонському (1274) і Ферраро-Флорентійському соборах (1439). Однак у цілому вони були згодом відкинуті православною церквою, отримавши визнання лише в низці так званих уніатських церков Східної Європи.

грегоріанському реформа. Наприкінці 50-х рр.. XI ст. в колах римських реформаторів зароджується ідея більш глибокого оновлення церкви і перш за все звільнення її від влади світських правителів. Цьому передував аналіз невдач реформаторів у боротьбі з Симоном. Справжні коріння симонії бачились тепер у порушенні канонічної, тобто затвердженої соборами, процедури обрання священнослужителів. Згідно з канонічним правом, кандидатуру на вакантну духовну посаду пропонує вищий ієрарх церкви (єпископ або архієпископ), потім претендента обирає "клір і народ". Однак залучення церкви в васально-лені відносини призвело до того, що духовні посади стали розподілятися государями і сеньйорами. В очах мирян вони були не більш ніж доходними місцями, тому і торгівля ними прийняла такі великі масштаби. Головне лихо для церкви, на думку реформаторів, полягала в узурпованої мирянами право інвеститури, тобто введення духовної особи на посаду, а також в "праві приватної церкви". Прихильники реформи прагнули захистити церкву від всякого підпорядкування мирянам, відновити канонічну процедуру виборів. Ця вимога було втілено в декреті, підписаному папою Миколою II в 1059 Відповідно до цього декрету, вибори папи стали виключною прерогативою колегії кардиналів. Потім новий Папа формально затверджувався римським кліром і народом. Імператора при цьому зараховували до "народу", заперечуючи за ним які-небудь особливі права.

Непримиренна боротьба проти світської інвеститури почалася в 1076 р. в понтифікат Григорія VII (1073-1085). Характеризуючи завзятість і лють Григорія, виявлені в боротьбі з церковні негаразди, один із сучасників назвав його "святим сатаною". Григорій VII прийняв комплекс заходів, спрямованих на повне звільнення церкви від влади мирян, підпорядкування її тата й відновлення дії канонічного права, що отримав у історіографії назву "грегоріанському реформи". Її принципи відстоювали і наступники Григорія в кінці XI - початку XII ст. Саме тоді було заборонено "право приватної церкви".

Однак повністю виключити церква із системи васально-лених відносин папству не вдалося. Компромісне рішення було знайдено в кінці XI ст. відомим теологом Іво Шартрський, що позначив різницю між духовним і світським компонентом у владі прелата. Світські сеньйори зберігали право інвеститури лише стосовно до світських прерогативам єпископа, тобто вводили його у володіння подаровані землі, тоді як безпосередньо духовний сан переходив в акті церковної інвеститури. На початку XII ст. це компромісне рішення було затверджене французьким королем, потім англійською і, нарешті, в 1122 р. німецьким імператором. У XII в. компроміс був знайдений і щодо "права приватної церкви". Сеньйору дозволялось здійснювати патронат (заступництво) над заснованим ним приходом або монастирем, контролювати його майно і вибори предстоятеля. Однак у Скандинавських країнах право світської інвеститури і "приватної церкви" майже в повному обсязі зберігалася і пізніше, аж до XIII ст.

Підсумком "грегоріанському реформи" стало суттєве ослаблення залежності церкви від світських сеньйорів і її консолідація у вертикальну ієрархічну структуру на чолі з римським папою, що призначає архієпископів. Незабаром папство заборонило монархам стягувати і будь-які податки з церкви, що розглядається тепер як держава в державах і зобов'язаної відтепер лише вносити щорічний податок татові - аннато та інші відрахування.

Встановлення папської теократії. Григорій VII та його наступники в ході боротьби за інвеституру виробили концепцію папського універсалізму, або папської теократії, яка протистоїть ідеї універсальної світської імперії. Найбільш повно основні її положення викладені у так званому "Dictatus papae (продиктоване папою), документа, що приписується Григорію VII. У ньому стверджується, що папство володіє по праву, як вищої духовної, так і вищою світською владою. Нова доктрина папства грунтувалася на "Костянтиновом дар", а також на великому комплексі фальшивок - "Лжеісідорових декреталії", який виник ще в IX ст. у Франкської королівстві і приписувався св. Ісидора Севільському (помер в 636 р.).

Папи епохи "грегоріанському реформи" були вихідцями з реформованого чернецтва. Тому в концепції папської теократії відбилося, насамперед, чернече світогляд, згідно з яким світ є лише царством злоби й жадібності, тільки свята церква, яка також видавалася монашого, здатна врятувати його від загибелі. Всі світські правителі повинні бути слугами намісника Бога на землі - римського папи, в той же час отримав від Костянтина Великого і вищу світську владу на Заході. В іншому випадку вони перетворюються на слуг Антихриста і борг папи відлучити їх від церкви, а довірений їм народ закликати до повстання. У другій половині XII-XIII ст. до керівництва римської курії прийшли юристи, нерідко займали і папський престол. Вони в цілому закріпили і розвинули теоретичні міркування тат-ченців у канонічне право. Вершиною папської теократії вважається понтифікат Інокентія III (1198-1216). Саме він офіційно затвердив за татом титул вікарія Христа.

У XII-XIII ст. папство знаходилося в зеніті своєї могутності. Воно зуміло організувати хрестоносне рух, добилося від багатьох європейських монархів васальної принесення присяги, сплати регулярної подати Апостольського Престолу ( "денарій св. Петра"), активно втручався у внутрішні справи всіх християнських держав. Потужним зброєю в руках папства стали відлучення від церкви і інтердиктів (заборона відправлення таїнств та інших церковних обрядів), широко застосовувалися щодо непокірних государів. Якщо ж ці кошти не діяли, то тато, використовуючи суперечності між європейськими державами, міг проголосити хрестовий похід проти неслухів. Нагородою ж за цю послугу була корона завойованого королівства. Постійно діяв інститут папських легатів на місцях, які контролювали не тільки церква, але багато в чому і світські влади.

Каноністами, спираючись на закріплені у церковному праві прецеденти, розробили теорію про непогрішимість пап, про те, що саме папи виносять остаточні рішення з питань догматики і церковної дисципліни. Такі рішення оформлялися у вигляді декреталії (указів) папи, що не вимагали схвалення церкви. Декреталії склали найважливіший розділ канонічного права і багато в чому мали великий авторитет, ніж постанови Вселенських соборів або Священне Писання.

Багато в чому посилення влади тата з кінця XI ст. грунтувалося на вірі, що саме римський єпископ, Що має ключі від царства небесного, в змозі забезпечити порятунок, відкрити дорогу в рай. Це, зокрема, давало можливість папству надавати повне відпущення гріхів - індульгенцію - спочатку всім учасникам хрестових походів, а з кінця XII ст. і тим, хто хоча б пожертвував гроші на їх організацію. Місце в раю, таким чином, можна було купити за гроші, перераховані римської курії. У XIII ст. теологи розробили вчення про "скарбниці церкви" - невичерпне запасі благодаті, накопичений завдяки зусиллям святих і мучеників. Папай ієрархи церкви, які приймають від нього свою владу, можуть розпоряджатися цією благодаттю і видавати індульгенцію за гроші або різні послуги всім мирянам взагалі і навіть померлим, що знаходяться в чистилище. На практиці ця теорія вела до обожнювання папи і церковної ієрархії.

цістерціанскій орден . Рух регулярних каноніків в XII в. До кінця XI ст. реформовані монастирі, перш за все клюнійскіе, вже були далекі від тих ідеалів, за які колись боролися теоретики чернечого реформи. Але саме високий моральний авторитет чернецтва епохи реформ призвів до неймовірного збагачення монастирів. У розрослися монастирях все важче було знайти усамітнення, особливо враховуючи те, що гучна слава деяких обителей нерідко залучала туди людей, які намагалися просунутися по соціальних сходах. Розкіш, зніженість численної братії породжувала тепер тугу за первісною простоті бенедиктинського укладу життя. Невипадково тому паралельно з посиленням реформованих монастирів розвиваються і ті або інші форми відлюдництва. Спочатку, в першій половині Х ст., До втечі від світу спонукали, перш за все, пороки духовенства і єпископату. Пізніше відлюдництво все більше стає реакцією на який намітився вади в способі життя більшості бенедиктинським абатств, що взяли реформу.

Так, в кінці XI ст. група аскетично налаштованих ченців залишила свій монастир і вийшла в відокремлене місце Сито (лат. Цістерцій) в Бургундії. Ця обитель і дала пізніша назва ордену цистерцианців. Орден був новою формою організації чернецтва. Цистерціанці не реформувавши старі монастирі, але закладали нові, тим самим різко протиставляючи себе як і раніше, чернецтву. Це протиставлення зримо відбивали білі, "ангеліческіе", шати цистерцианців, контрастували з чорними шатами, введеними в бенедиктинському чернецтві клюнійцамі. Нові монастирі утворювали замкнуту централізовану організацію - орден. На відміну від клюнійского об'єднання, головою якого був абат Клюні, верховною владою в ордені цистерцианців мав не настоятель Сито, а генеральний капітул - щорічні збори всіх абатів цістерціанскій монастирів. Їх уклад повністю регулювали статути ордена, затверджені генеральним капітул, тоді як клюнійскій "звичай" був звичаєм, перш за все самого Клюні і в інших монастирях об'єднання нашаровуються на місцеві чернечі традиції. Згодом за зразком цистерцианців все чернецтво, включаючи і клюнійское, організується в різні ордени, кожен з яких наказував своїм членам особливий уклад життя, ті чи інші види діяльності, певний колір одягу і т.д. Орденські статути при цьому доповнювали і коментували чернечий статут.

Цистерціанці, хоча і відштовхувалися від статуту св. Бенедикта, багато в чому відійшли від традицій, що склалися в реформованих бенедиктинським монастирях. Вони вибирали для заснування своїх осель ще не обжиті людиною місця. У завдання ченців входили, таким чином, розчистка лісів, осушення боліт, облаштування монастирського господарства. Фізична праця цистерціанці вважали основою чернечого служіння. На відміну від колишнього бенедиктинського чернецтва, цистерціанці не дозволялося жити чужою працею, володіти селами, мати залежних селян, васалів з числа мирян. У результаті цистерціанці більше часу проводили в поле, на оборі або в винограднику, ніж у скрипторії, школі або в храмі за богослужінням.

Орден цистерцианців придбав великий вплив у Західній Європі в першій половині XII ст., Чому чимало сприяла діяльність видатного ідеолога цістерціанства св. Бернарда Клервоський (1090-1153). Завдяки проповідей св. Бернарда, благословив створення духовно-лицарських орденів, цистерціанці нерідко виступали провідниками насильницької християнізації, як було в язичницької Прибалтиці або арабської Іспанії. Ідеали самоти, бідності, фізичної праці не врятували і цістерціанскій монастирі від поступового обмірщенія. Дбайливі ченці, відводили багато часу інтенсивного сільськогосподарської праці, охоче впроваджували різні технічні нововведення, які активно включалися в торгівлю, збагачувались. Дуже скоро цистерціанці переклали заняття фізичною працею на так званих конверсії (звернених), рекрутувалися з сільської бідноти. Конверс, або "бородаті брати" (на відміну від ченців, що ним голитися) приймали чернечий обітницю, але жили окремо від основної братії. Обітниця послуху зобов'язував конверсії працювати настільки довго, наскільки це було необхідно абату. При цьому за свою працю вони як члени Цистерцианського ордена отримували одне лише мізерний прожиток.

XII століття стало переломним в історії чернецтва. Усі що існували до цього часу форми бенедиктинського чернецтва, включаючи і цистерцианців, були вкорінені в аграрній, не міський, частини християнського світу. Місто здавна представлявся ченцям вертепом вади. До того ж міста, на чолі яких, як правило, стояли єпископи, мали в собі загрозу підпорядкування монастирів єпископату. Однак зі зростанням міст в Західній Європі в XI-XII ст., Посиленням їх економічного, політичного і духовного впливу, все сильніше стала відчуватися потреба в зміцненні пастирського служіння в міських громадах, збереження монополії церкви у духовному житті суспільства. Бенедиктинському чернецтво, що сповідували ідеал відходу від світу, навряд чи могло стати надійною опорою церкви в нових умовах. У 20-і рр.. XII ст. папство відмовляється від підтримки монастирів у їхній боротьбі за автономію всередині церкви. Монастирі знову переходять у підпорядкування єпископів дієцезії, щоправда, зберігаючи певну самостійність. Духовенство ж, що живе в миру і зайняте пастирським служінням, повертає собі провідні позиції в церкві і багато в чому визначає політику папства.

У XII в. великого розмаху досягло рух регулярних каноніків - служителів переважно соборних і парафіяльних церков міст, що жили особливими громадами - канонікатамі, відповідно до визначеного статутом. На початку XII ст. відбувається розмежування регулярних каноніків з чернецтво. Як статуту каноніки обрали не правило св. Бенедикта, а статут, що приписується знаменитому батьку церкви св. Августину. Тому їх і стали називати августинців. Статут св. Августина приймали практично всі нові духовні ордени, включаючи чернечі, що виникли в XII-XIII ст. В основу цього статуту лягла особлива містична категорія християнського віровчення - любов. Вища любов до Бога вимагала жертовної любові до ближнього, яка, перш за все, виражалася в активній проповідницької діяльності в миру. Августинці і інші ордени, що прийняли статут св. Августина, відчували свою відповідальність за спасіння всіх християнських душ і тому їм був далекий ідеал чернечого усамітнення заради особистого порятунку, характерний для бенедіктінства.

Єресі другої половини XII-XIII ст. Установа інквізиції. Дослідники виділяють XII ст. в історії Західної Європи у зв'язку з глибокими змінами в масовій релігійній свідомості. Іноді говорять навіть про внутрішню християнізації Європи в XII ст., Протиставляючи її зовнішнього, формального затвердження християнства в попередні століття. Раніше християнство сприймалося по перевазі як релігія потужних богів, здатного, за виконання віруючим певного набору сакральних дій, захистити від сил зла, забезпечити земне і потойбічне благополуччя. Елементи цього розуміння християнства зберігалися і пізніше, але в XII ст. представники самих широких верств населення звертаються до пошуків інтимного, індивідуального шляху до Бога, часто відкидаючи звичні форми спілкування з потойбічним світом, пропоновані церквою. Пробуджується інтерес до Священного Писання, миряни прагнуть познайомитися з ним не за посередництвом кліру, який знає латинь, а самостійно. Біблія починає перекладати на народні мови, а її положення своєрідно переплавляються у свідомості мирян. Масовий релігійний підйом породив і безпрецедентне безліч різних єретичних навчань в другій половині ХЛ-ХШ ст. Зручний грунт вони знаходили в містах, населення яких в силу порівняно високого рівня грамотності було найбільш вразливе до всякого роду духовних шукань.

Найбільшими єретичними рухами, оформилися в другій половині XII-XIII ст., Стали єресі вальденсів і катарів. Спочатку вони виникли в містах Півдня Франції і звідти поширилися по всій Європі. У них знайшли відображення також і гострі соціальні конфлікти епохи, викликані інтенсивним розвитком товарно-грошових відносин і зростаючої поляризацією міської громади. Певний вплив на програму єретиків надало комунальне рух, спрямований проти міських сеньйорів, якими нерідко були єпископи. Нарешті, антіепіскопская і в цілому антицерковна спрямованість навчання та діяльності вальденсів і катарів була реакцією на зростання світської влади та фінансової могутності церкви в епоху папської теократії. Знайомство з Євангелієм, перекладених на народну мову, що призводило до висновку, що багата католицька церква давно забула заповіти святої бідності і служить не Христу, але мамоні (тобто земних благ).

Засновник єресі вальденсів, що дав їй ім'я, успішний ліонський купець П'єр Вальдо, відмовився від належав йому майна, щоб жити в бідності і подібно апостолам бродити по дорогах, проповідуючи Євангеліє і закликаючи народ до покаяння. Пізніше вальденси сформулювали тезу про те, що розбещена багатством римська церква втратила святість, і відправляються нею таїнства не мають сили. Тому вальденси вважали, що право здійснювати таїнства має не той, хто отримав священний сан, а будь-мирянин, який, відповідно до заповідей Христа, веде злиденний спосіб життя, не має постійного пристановища і часом навіть даху над головою.

Значно далі в засудженні католицької церкви пішли катари. На їхнє вчення певний вплив справила дуалістична єресь богомілів, що виникла у Х ст. в Болгарії. Багату і могутню католицьку церкву катари оголошували витвором сатани. А хрест, якому поклоняються католики, вони вважали символом матеріального злого світу, його страждань і пороків. Цією "брудної" церкви катари протиставляли свою "чисту" церква (катари - від грец. "Чистий"), засновану на принципах суворої аскези і некористолюбство і служить істинному Богу. Особливого успіху церква катарів досягла в районі між Тулузою і Альби, де до неї приєдналися не тільки широкі верстви городян, але і представники середнього і вищого, титулованого, дворянства. За назвою одного з центрів катарів - міста Альбі - їх стали іменувати альбігойцями.

 Поширення єретичних рухів у багатьох країнах Західної Європи, їх масовий характер, більш-менш чіткі організаційні форми змусили католицьку церкву вдатися до надзвичайних заходів, наприклад, таким, як проголошення хрестового походу проти альбігойців на початку XIII ст. і установа системи папської інквізиції в 30-і рр.. XIII ст. Переслідування єретиків велося й раніше, але воно виявилося мало ефективним. Тепер же у всіх єпископства запроваджувалася особлива посаду папського інквізитора, який мав одноосібно вести слідство по всіх справах, що належать до єресі, аж до винесення остаточного вироку. Рішення папського інквізитора зобов'язані були неухильно виконувати як місцеві єпископи, так і світські влади, яким єретики передавався для виконання вироку. Звичайним покаранням за обвинуваченням інквізиції стало спалення на багатті (ісп., порт. Аутодафе - акт віри), нібито що очищає єретиків від їх помилок.

Жебручі ордена. Папство в боротьбі з єресями не обмежилася одними лише каральними заходами, розуміючи, що єретичні руху висловлювали тягу широких верств населення до оновленої, бідній, церкви і багато в чому були обумовлені неефективністю проповідницької діяльності католицького кліру. Так, тато Інокентій III виходив з необхідності підпорядкувати рух за святу бідність, "приручити" його і використовувати потім для зміцнення авторитету всього духовенства в очах пастви. Він і його наступники затвердили створення жебракуючих орденів, першими і найважливішими з яких з'явилися домініканці і францисканці, що з'явилися на початку XIII ст.

Жебручі ордена втілювали нові погляди на чернечу аскезу, почасти висхідні до ідеалів регулярних каноніків, частково сформувалися під впливом єретичних та інших масових релігійних рухів другої половини XII-початку XIII ст. В основі організації жебракуючих орденів лежало уявлення про апостольської життя, тобто прагнення в усьому наслідувати приклад апостолів Христа, що несли його вчення у світ. Бенедиктинському ідеалу аскета-відлюдника, зачинився в монастирі, вони протиставляли ідеал мандрівного по світу аскета-проповідника. Жебручі ченці з самого початку зосередилися на проповідницької діяльності в містах, "турботі про душі", а також місіонерство. Надзвичайно швидко поширившись у всіх країнах Західної Європи, вони вже в XIII-XIV ст. кинулися за її межі - в Палестину, Єгипет, Закавказзя, Крим, державу монголів в Центральній Азії, досягнувши навіть Китаю. Проте організація проповіді в жебракуючих орденах істотно відрізнялася від практикувалася в церкві, в тому числі і регулярними каноніка. Вона базувалася на досвіді катарів і вальденсів. Проповідник не чекав, коли до нього, до церкви, збереться паства, але сам шукав її, йшов до людей, "пішки без золота і срібла, словом, у всьому наслідуючи апостолам". Жебручі ченці проповідували марноту всього мирського вже самим своїм виглядом: вони скоріше нагадували жебраків подорожніх, ніж ченців і священиків. Бідність, таким чином, була поряд з проповіддю іншою важливою стороною уявлення про апостольської життя. Колись вже цистерціанці прагнули втілити ідеал бідності, однак Жебручі ченці пішли ще далі. Їм спочатку не тільки заборонялося володіти яким-небудь майном, а й пропонувалося жити виключно за рахунок милостині, жебрацтва. Незважаючи на ряд спільних рис найважливіші з жебракуючих орденів - домініканський і францисканський мали свою яскраво виражену специфіку, обумовлену обставинами їх виникнення. На всій подальшій історії цих орденів лежав глибокий відбиток особистості їхніх творців - св. Домініка і св. Франциска.

Св. Домінік (помер в 1221), іспанський канонік-августинець, на початку XIII ст. опинився на півдні Франції, охопленої єрессю альбігойців. Своє завдання він бачив у першу чергу в організації ефективної проповіді в ім'я збереження цілісності католицької церкви. Офіційна назва домініканців, що виражає специфіку ордени, - брати проповідники. Але щоб проповідувати вірне вчення, слід було підготувати грамотних пастирів, у всіх тонкощах спіткали ортодоксальну католицьку теологію. Тому з самого початку іншим найважливішим напрямком діяльності домініканців було поглиблене вивчення теології. Невипадково центрами ордена стали Париж і Болонья - два найбільших університетських міста середньовічної Європи. Домініканці створили розгалужену мережу теологічного викладання, що включав також вивчення різних мов, необхідних теолог і проповідника. Незабаром саме домініканці багато в чому визначали, що є істинне християнське вчення. Св. Фома Аквінський (помер в 1274) - найбільший авторитет католицького богослов'я, належав до ордена св. Домініка. Невипадково також, що більшість інквізиторів призначалося з числа домініканців, хоча в ряді регіонів Європи інквізиція була передана і ордену францисканців.

Св. Франциск (помер у 1226) був сином багатого купця з італійського міста Ассізі, але ще в юності відмовився від сім'ї, спадщини і взагалі всіх земних благ з тим, щоб належати одному Богові. Але так само як Христос, який "вмер Один за всіх", Франциск відкинув чернече усамітнення, "знаючи, що посланий Богом для того, щоб пріобрес?? і Йому душі ". Франциска на відміну від Домініка, які дбали про боротьбу з єрессю і цілісності церкви, спонукала до проповіді, перш за все любов і співчуття до ближнього. Франциск звертався зі словами Євангелія не тільки до людей, але й до птахів, змій, вовкам, бачачи у всякій природі Бога. Наріжним каменем навчання Франциска була "пані бідність", що розуміється як вищий ступінь смирення. Покора, самознищення характерні і для його послідовників, офіційно іменувалися по латині міноратамі, тобто меншими братами. Франциск не лише забороняв шукати навіть мінімальних зручностей для себе, наказував носити лахміття, підперезаний мотузкою, а й книги дозволяв мати тільки грамотним братам, та й то виключно богослужбові. Франциск взагалі неохоче дозволяв заняття теологією, побоюючись, як: б надмірне мудрування "не погасило дух молитви і благочестя ". З часом, однак, і францисканці створили свою систему теологічної освіти. Але вже в XIII в. від домініканської теології вчення францисканських богословів, відрізняла велика чуттєвість, емоційність.

З розвитком жебракуючих орденів і перетворенням їх у численні й розгалужені чернечі організації все гостріше поставала проблема збереження первісного ідеалу бідності. Домініканці, якими з самого початку для занять теологією необхідні були окремі келії, великі бібліотеки, значні фінансові ресурси, швидко погодилися з пом'якшенням вимог некористолюбство. А перші постійні обителі були створені ще св. Домініком. Навпаки, у францисканців спроби коригувати вчення про "пані бідності" викликали в другій половині XIII в. розкол ордена на прихильників суворого дотримання заповітів Франциска - спірітуалів і тих, хто засуджував надмірне захоплення бідністю, виступав за розвиток великих монастирських спільнот (конвентів) - конвентуалов. Однак ці конвенту, як і інше майно ордени, знаходилися лише в користуванні мінорітов, тоді як правом власності володів Апостольський престол. Важливою відмінністю конвентів, як домініканців, так і францисканців від існуючих раніше монастирів була їхня відкритість місту і церкви. Ці конвенту часто служили тимчасовим притулком братів, які охоче йшли проповідувати Євангеліє на людних перехрестях, базарних площах, заїжджих дворах або відправлялися на далекі відстані.

"Авіньйонський полон" тат . До кінця XIII в. папство, раніше успішно протистояла універсалістських домаганням імператорів, зіткнувся з новою потужною силою - що народжується централізованими монархіями. Конфлікт розгорівся з французьким королем Філіпом IV, який без дозволу папи оподаткував французьке духовенство. Тим самим Філіп IV продемонстрував, що французька церква є невід'ємною частиною його королівства і надалі королю вирішувати, якою мірою вона буде підкорятися папі. Папа Боніфацій VIII вже готовий був відлучити Філіпа IV від церкви, коли в його резиденцію в Ананії увірвалися люди французького короля. Один з них, відповідно до леген