Релігія східних слов'ян напередодні хрещення Русі

Ю. Кривошеєв

Найдавніше минуле східнослов'янського язичництва

Спочатку кілька слів про сам термін "язичництво". Він літературного походження. Відбувся від церковнослов'янської слова "народи", тобто "народи", "іноземці". Таким чином, російські книжники епохи Київської Русі - християни по вірі - як би "відгороджувалися" від народів, ще не хрещених. У сучасній науці під язичництвом розуміється комплекс релігійних обрядів, вірувань, уявлень, що передував виникнення світових релігій (християнства, магометанство, буддизму) і послужив їх основою.

Язичництво древніх слов'ян має глибоке коріння. Джерела його бачаться за багато тисячоліть до початку нашої ери. А відлуння зберігалися до недавнього часу. Говорячи про своєрідності в еволюції і формах східнослов'янського і давньоруського язичництва, ми не повинні забувати, що його розвиток не йшло осторонь від шляхів, якими розвивалися язичницькі комплекси інших нарди. При всіх відмінностях в умовах існування - соціальних, географічних, кліматичних - необхідно пам'ятати про проходження однакових стадій у становленні язичницьких поглядів у різних народів.

Входячи у світ слов'янського язичництва, ми повинні також чітко уявляти, що його розвиток опосередковано навколишнього людини природним середовищем і пануючими суспільними відносинами.

За думку відомого радянського вченого-релігієзнавці І.А. Кривелева, загальна особливість мислення людини в давнину полягала в тому, що його об'єктом і матеріалом були предмети і явища, що входили у безпосереднє оточення людини і мали для нього життєве значення. Тому й релігійні подання спочатку ставилися до предметів і явищ найближчого оточення, до того ж до тих, які були вплетені в життєдіяльність людини.

До нашого часу дійшли джерела, що свідчать про поклоніння древніх слов'ян таких предметів і явищ. Автор "Ходіння Богородиці по муках" -- твори XII - XIII ст. - Пише, що "вони всі бога прозвашася: сонце і місяць, землю і воду, звірі і чади ". Знаменитий російський церковний діяч XII ст. Кирило Туровський у одній зі своїх проповідей люто вигукнув: "Ужо бо не назвеш Богом стихія, ні сонце, ні вогонь, ні істочніці, ні деревеса! "Звідси видно, що на ранній стадії язичники-слов'яни поклонялися різних неживих і одухотворинними предметів, обожнювали сили природи.

Віра в надприродні можливості будь-якого об'єкта називається фетишизмом. Фетишизм могли бути здобичливий знаряддя полювання, дерева, плоди яких втамовують голод, і т.д. Спочатку предмет сам по собі сприймався як прояв природних сил. З ускладненням мислення людини, ставлячи собі питання про джерелі цих сил, починає думати, що їх носієм є існуюча в об'єкті якась невідома йому сила - своєрідний двійник даного об'єкта. Зримий образ цього "двійника" ще не склався у свідомості людей, і він виступав безликим і безформним, не відірваним від предмета. Це вже нова форма розвитку первісних вірувань - анімізм.

У східних слов'ян відгомонами фетишизму і анімізму, заломлені тисячоліттями, було поклоніння, наприклад, каменів, дерев, гаях. Культ кам'яних фетишів -- дуже древній. Цілком можливо, що у древніх слов'ян він виник через шанування кам'яних знарядь, необхідних у полюванні і господарстві .. у всякому разі, у древніх римлян існував культ первісного крем'яного знаряддя - "ударника" (звідси і бог Юпітер носив ще ім'я Феретрій - ударник). Культ каменів виявився у слов'ян дуже живучим. "Слово Іоанна Златоустого" (з російської списку XIV ст., Але написаний набагато раніше) при перерахуванні місць, куди російські "пріходяще моляться" і "жертву приносимо", називає "камінь". Серед білорусів до недавнього часу існувало повір'я, що в сиву давнину камені говорили, існували, росли і розмножувалися, як люди.

На Плещеєва березі озера в стародавньому російському місті Переяславі-Заліському до цих пір лежить камінь-валун - Синь-камінь вагою 12 т. У дославянськими часи йому поклонялися тубільне населення язичників-меря. Змінили мерю в IX - XI ст. слов'яни продовжували поклонятися каменю. При зустрічі весни камінь прикрашали стрічками і квітами, навколо нього водили хороводи. Ось як про це писала літопис: "Бисть у граді Перславле камінь за Борисом і Глібом (мається на увазі церква Бориса і Гліба) в бояраку, у ньому ж вселися демон (дух), мрії творячи і прівлагая до себе ис Переаславля людей: чоловіків, і жінок і їхніх дітей і разсевая серця у свята великих верховних апостолів Петра і Павла. І вони слухашу його і до нього стекахуся з року в рік і творяху йому честь ". Незважаючи на відчайдушну боротьбу церковників з каменем (його й палили і закопували), камінь "дожив" до наших днів. Відомі й інші кам'яні фетиші, наприклад "Кінь-камінь" на острові Коневіц на Ладозькому озері, якому місцеві жителі приносили в жертву коней. Фетиші могли виготовлятися і самим людьми. Існують російські казки, в яких перед смертю мати заповідає дочки чудову ляльку. Лялька -- дух материнського роду. Відповідно до звичаю душу покійної треба годувати, а вона буде захищати пасербицю в чужому роді.

Об'єктом поклоніння східних слов'ян були також дерева, гаї, ліс. Про шанування дерев згадується в "Житії Костянтина Муромського", про молитву "в дрова "повідомляє і" Слово Іоанна Златоуста "у північних районах Русі існував культ берези. За переказами на місці міста Білозерська раніше росли берези, яким приносили жертви. Культ берези зберігався і пізніше. У 1636 нижегородські священики скаржилися у своїй чолобитною, що "собіратся дружини і дівчата под древа, під берези, і пріносят' яко жертви, пироги і каші і яєчня і поклоняс березам' оучнуть мимохідь пісні сатанинські приплетено співати і дланмі плескати, і всяко бісяться ".

В Придніпров'я був розповсюджений культ дуба. Візантійський імператор Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про управління державою" (948 -- 952), грунтуючись на особисті враження, писав про Росію - росіян, що вони в поході "у досить великого дуба приносили в жертву живих птахів". Два потужних "священних" дуба були виявлені вже в нашому столітті на перехресті двох торгових шляхів середньовіччя "з варяг у греки" і з Києва до Чернігова. Їх підняли з дна Десни і Дніпра в 1909 і 1975 рр.. при розчищення дна цих річок. Радіовуглецеве аналіз другий з цих дубів показав, що він перестав існувати (ймовірно, впав внаслідок підмиву берега) в середині VIII ст. Вчені вважають, що, мабуть, "священні" дуби росли в "священних" гаях, які також були об'єктом поклоніння древніх слов'ян.

Виявлені дуби вказували і на інший пласт вірувань язичників-слов'ян. Стволи дерев на висоті кількох метрів (там, де починали розходитися гілки) були симетрично і міцно засаджені кабанячі щелепи. Поряд із шануванням дуба дніпровські слов'яни поклонялися священною твариною - диким кабанам-вепра. Давньоруські літописи і билини неодноразово оповідають про полювання на вепра та урочистому поїданні кабаннє м'яса на княжих бенкетах. Деякі дослідники вбачають у цих "вепрево" частування відгомони обрядового поїдання м'яса вепра, пов'язаного з давнім культом. Тут ми зустрічаємося вже з тотемізмом і культом тварин.

тотемізм - Це віра в походження людського роду від будь-якого виду тварин. Поява тотемізму перш за все пов'язане з організацією роду як громадської осередку існування людей у первісному суспільстві. Людина в рамках роду усвідомлює спільність походження всіх його членів. Але виникає питання: а як стався сам рід, люди цього роду? Існування анімістичних поглядів навколишня природа допомагають відповісти на нього. Різні пологи відбулися від різних предків, а предки (парфуми - двійники на той час перейшли від статичного стану до мобільного, що дало можливість говорити про "переселяемості" і "оборотності") походять від представників тваринного світу, які найбільш схожі, на думку тотемістов, на людей. Образ тотемістичних першопредка виник як релігійне відображення структури родового суспільства, побудованого за принципом генеалогічного древа. Цей вид первісно-релігійних вірувань широко розповсюджений у різних народів світу - від австралійських аборигенів до народностей нашого Крайньої Півночі.

Питання про тотемістичних культі у східних слов'ян досить складний. Можливо, що в ряді випадків ми стикаємося з трансформацією тотемізму в культ предків у образі тварин, відгомони "звірячих" культів простежується в ранніх церковних повчаннях. У згадуваному вже "Ходінні Богородиці по муках "повідомляється, що слов'яни" багаті прозвашася "звірів (" тварюк "). Батьки церкви шаленіли, коли новонавернені християни продовжували дотримуватися "бісівські" обряди, при яких їх учасники "надягали на себе звірині шкури ", танцювали, стрибали і співали" бісівські " пісні. Тотемістичних гри в ведмедя ( "Комоєдиця") збереглися в білоруської селі до другої половини XIX ст. Тут, мабуть, можна угледіти пережиток ритуальних танців на святі полюс, який відомий і вивчений у народів Крайньої Півночі та багатьох інших.

Елементи тотемізму простежуються і в більш пізньому, вже землеробському, обряді "виривання бороди "- останніх колосків з поля. При цьому співаються особливі пісні, закликають на допомогу вовків, лисиць, ведмедів та інших тварин. Найбільш яскраво підтверджують існування тотемізму у східних слов'ян архаїчні пласти російських народних казок, перш за все чарівних і про тварин. Тотемним тваринам виступає у казці чудова корова, яка допомагає падчерки. Пасербиця не їсть м'яса корови і з шаною її ховає. У даному випадку ставлення до корови визначається уявленням, що тотем може врятувати людину, попередити його про небезпеку. Заподіянням шкоди тотему завдає шкоди і пов'язаного з ним людині.

Найчастіше в казках тварин називають лисичка-сістрічка, вовк-братик, ведмідь-дідусь. Це певною мірою свідчить про подання про кровно споріднених зв'язках людини і тварин. Цікаво, що австралійці, у яких в тотемізм чистому вигляді існував ще в минулому столітті, називали своїх тотемний тварин: "це наш батько", "це наш друг". Глибоко архаїчні погляди про спорідненість людини і тварин донесла до нас казка "Ведмідь -- Липова нога "східнослов'янського походження. Мужик, що зустрівся ведмедя, в сутичці відрубує йому лапу і приносить її додому бабі. Стара здирає з лапи шкіру і ставить лапу варити (ведмеже м'ясо), а сама починає прясти ведмежу вовну. Ведмідь ж, зробивши з липи дерев'яну ногу, йде в сплячий село, уламується в хату і з'їдає кривдників. Ведмідь мстить за всіма правилами кровноспоріднених помсти: око за око, зуб за зуб. Раз його м'ясо їдять, значить і він їсть живих людей.

Тут простежується архаїчний мотив порушення заборони вбивати і вживати в їжу тотемна тварина. Разом з тим у казках описується і ситуація, коли звір віддано слід священної родинного зв'язку та зобов'язань, що випливають з неї. Так, у казці про Івана-царевича і Сірому вовка на початку вовк вбиває коня Івана. А потім клянеться царевичу служити "вірою і правдою". З точки зору тотемізму, пише В.П. Аникин, "зрозуміло чому казковий вовк, заподіявши шкоди людині, вважає себе зобов'язаним відшкодувати шкоду вірною службою. Споріднена зв'язок вважалася священною, і порушення її каралося. Коли вчинки йшли врозріз з родовою мораллю, вони вимагали відшкодування та відшкодування самого точного. Вовк з'їв коня, він сам служить герою конем. Він бере на себе обов'язок допомагати людині добровільно, без примусу і для нього родинні зв'язки священні. Логіка первісного мислення тут безсумнівна ".

тотемічних рівень свідомості відображає сюжети про шлюбних відносинах людини і звіра. Психологія первісної людини допускала можливість шлюбних союзів між тваринами і людьми, а самі тварини нерідко сприймалися як безпосередні родичі людини. Всім відомі російські казки, в яких ведмідь проживає з бабою, змії літають ночами до жінок, людина може народжуватися від корови, кабана, собаки, бика, а з яєць можуть вилуплюються хлопчики.

В зв'язку з цим показовою є казка східних слов'ян про Іванушку-Ведмеже вушко -- сина людини і ведмедя. Ведмідь (ведмедиця) зустрічає жінку (чоловіка) і відводить її (його) в барліг. У них народжується хлопчик: "зовсім людина, тільки вуха ведмежі "(" до пояса чоловік, а від пояса ведмідь "). Цей персонаж відрізняється надзвичайною і невгамовної силою (у шість років вивертає дуб з корінням із землі і т.д.). У результаті його напівтваринних походження у нього дві сили: людська і ведмежа.

В іншій казці - "Дівчина і ведмідь" - розповідається про втечу трьох сестер з ведмежою барлогу, куди їх хитрістю затягнув ведмідь. Це вже свідчить про відображення у свідомості неприйняття і прагнення уникнути шлюбних зв'язків людини з тваринами. Фольклорні розповіді про викрадення дівчат або жінок звіром набувають інколи несподівано реалістичний характер. У 1925 р. в Олонецькій губернії стався такий випадок. В одну з сіл унадився ходити ведмідь, який загризають худобу. За порадою людей похилого віку, "щоб убити ведмеді ", мешканці вирішили зробити" ведмежу весілля "," дівкою відкупитись "- віддати ведмедю дівчину" на совість ... як в старі діди робили ... саму красуня ". За жеребом вибрали дівчину, одягли у вбрання нареченої і, незважаючи на її опір, відвели в ліс до ведмежому лігва, де прив'язали до дерева: "Не суди, Настюшка, ублажав медведюшек. Поклади за нас, годувальниця, не дай лютою смертю ізойті ".

Різновиди культу предків в образі тварин є оборотнічество. У російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається до мурашки, коли треба пролізти через підворіття з риб'ячого зуба. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої в лебедя, качку, жабу. "Царівна обернулася білої лебедів і полетіла з корабля ";" Упала, вдалася до корабель, і перетворилася на качечку і полетіла ";" А жаба вночі вистрибнула на ганок, об землю грянула і стала царівною-красунею ". У східних слов'ян цікаві повір'я про людей-вовків - волколаках. Віра в волколаков і розповіді про них були особливо поширені у білорусів і українців, а також у великоросів. Одні оповідання говорять про чаклунів, які вміють перетворюватися на вовків, інші - про людей, перетворених на вовків. Віра в оборотнічество, ще недостатньо вивчена наукою, - свідоцтво існував поклоніння східних слов'ян твариною.

Відрив духу-"двійника" від об'єкта, якому він властивий, поряд з тотемізмом породжує віру в душі мертвих, а також культ предків. Ймовірно однієї і форм цього культу було шанування Рода і Рожаниць, що виникла у зв'язку з розростанням і посиленням пологів і зміцненням родової організації. Як вважає відомий ленінградський історик В.В. Мавродін, останнім часом була висловлена точка зору, що Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна. Однак навряд чи в умовах політичної та економічної роз'єднаності древніх слов'ян, замкнутості слов'ян міг існувати верховний бог, що підкоряє собі всіх інших.

Іншим соціальним фактором виникнення культу предків послужило виділення в роді вікової групи старійшин. Їх шановане в земному житті позначалася на ставлення до них родичів після смерті. Слід цієї форми культу зберігся в відомому образі Чура або Щура. На думку видатного радянського етнографа С.А. Токарева, це був шанований предок - родоначальник. Збереглися, зараз в дитячих іграх вигуки "Цур мене!", "Цур, це моє!" -- означали в давнину заклинання, призивання Чура на допомогу. Що Цур-Щур був саме предок видно зі слова "пращур", прапредок. На культ предків вказує і зберігся звичай поминання померлих батьків у певні дні року. Археологи фіксують появу культу предків у курганних і простих похованнях.

Невидимі духи - душі предків і родичів, двійники фетішізіруемих предметів і явищ, об'єкти тотемістичних культу поступово "населяють" навколишній давнього слов'янина світ. Вже не сам предмет є об'єктом шанування. Поклоніння відноситься до що живе в ньому духу, демонові. Не сам предмет, а саме вони роблять позитивний або негативний вплив на перебіг подій у світі і на долі людей.

Язичництво сходить на нову сходинку. Ця стадія полідемонізма. Демони - ранні двійники реальних речей і явищ об'єктивного світу, а також людей, н?? покинувши своїх реальних носіїв і стали самостійними істотами. Вони набувають антропоморфний образ. Тепер і ліс, і вода-матінка, і навіть житло - земне неземне, де перебувають душі мертвих стають населеними, в них поселяються демони. Саме демонів населяють той чи інший природний простір, має в увазі середньовічні автори, коли пишуть, що слов'яни поклоняються водним та лісовим стихій.

Як відзначає візантійський письменник VI ст. Прокопій Кесарійський, слов'яни "шанують ріки й німф, і всякі інші божества". Митрополит Іван у "Правело церковному коротко" - із знанням для давньоруських церковників XI ст. - Як про повальне явище повідомляє про поклоніння болотах, колодязів з котрі живуть там, духами: "єже жруть демонів, і болотом і кладезем ".

Таким чином, збігом часу духи, спочатку представляли однорідну масу, починають розрізнятися. Перш за все - за місцем проживання, стаючи "господарем місця". Сучасні дослідники розрізняють демонічних персонажів сфери "поза домом" (ліс, поле, болото і т.д.), сфери "будинок", сфери "під землею" і "вище землі", а також персонажі, пов'язані з певним періодом часу (полуденіца, півночі й ін). відрізняються вони і ставленням до людини: злі і добрі.

В водної стихії, вважали давні слов'яни, жили берегині і водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі духи річок, озер, колодязів, ставків і т.д. За народним повір'ям, навесні русалки виходять на берег, гойдаються на гілках, розчісують свої довгі зелені волосся, співають пісні, заманюють перехожих і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані також уявлення про загиблих у воді жінок, дівчат, про нехрещених померлих дітей. Мабуть, тут на образ русалок нашарувалися відгомін культу мертвих. Але русалки - і парфуми рослинності: дерев і трав, квітів і хліба - адже вони дають рослинам життєву вологу, посилають благодатний дощ на полі. Водяник - кудлатий, з бородою по коліно, злий, жартівлива і мстивий старий, живе на дні річок і озер, у вирах. Ліс - це царство дідька, або лісовика, який, за словами поета,

Владика повновладний

Зеленого народу,

Він всій лісовій державі

Суддя і воєвода.

Л. А. Мей

Леший мешкає на деревах або в дуплах. Ночами він дико кричить, виглядаючи з-за старого дуба (згадаємо, що дуб теж пов'язаний з язичницькими віруваннями).

На полях у високій траві або у високих колосках живуть польовики - козлообразние істоти. Виникнення їх способу говорить нам про розвиток землеробства. Польовики могли бути чоловічої і жіночої статі.

В житло "хазяїн" домовик - маленький горбатенька дідок. Він -- покровитель дому, домашнього господарства. Залежно від конкретного "местопрібиванія" його називали дворянам, овінніком, гуменника, Банников. Якщо про нього дбати, то він допомагає в господарстві. "Цар газдинько дворової! Цариця господине дворовіца! І дарую я цебе і хлібом і сіллю і низьким поклоном, а што сам їм, п'ю, тим цебе дарую, а ти, господине-бацюшка і господине-матінка, мене бережи і скоціну блюдзі ", - казали в давнину. Якщо ж його не годувати, то він душить курей, турбує своєю метушнею вночі. Тоді він перетворюється на проклятого "біса хороможітеля", так називали будинкового церковнослужителі ( "Слово св. Василя про піст" - пам'ятка XIV ст.)

Такі лише деякі представники сонму демонів слов'ян-язичників. Їх відчуття цього "демонічного" світу, їх взаємовідносини з ним образно передав Сергій Городецький:

Предки мене не цураються,

В Патлах зелених снують

В життя озираються,

В нежить звуть.

Таким чином, у східних слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. З плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові. Тому в ряді випадків до нас дійшли їх полуфункціональние образи. Приклад того, як зазначалося вище, - русалки. Тим демонами існували відносини, які відбивають родинні й побутові зв'язку людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія: серед них були начальники та підлеглі старші та молодші. Домовой має сім'ю: дружину (будинках, домовіха), дітей. Лісовик також може мати парний персонаж - лісову господарку (лехачіху, лешавіху). Русалки вважалися доньками водяного. В одному з писемних пам'яток XIX ст. про вилах говориться, що "їх же числом тридев'ять сестреніц, глаголять невегласі і уявляють богинями ". Будинкові ходять в гості один до одного, іноді сваряться й навіть б'ються. Домовой водить знайомство, а іноді воює з банниками, лісовиками і польовики, а з водяними непримиренно ворогує. "Всі ці парфуми близькі та рідні чи друзі і куми", -- говорили російські селяни. Мабуть, головою Рожаниць - духів роду, народження і родючості був борової.

З сказаного очевидно, що у східних слов'ян склалася досить розвинена система так званої нижчої міфології, або демонології. Найбільш відомі представники "нижчої міфології" стародавніх греків і римлян. Античним богам-олімпійцям на чолі з Зевсом передували, а надалі супроводжували в їх земного життя демони - напівбоги різного "рангу": німфи, наяди, сатири, герої і т.д.

демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто віру в богів. Про те, що демонізм, розвиваючись, був попередником політеїзм, недвозначно говорить "Слово про ідолів ". Його автор - перша систематизатор і періодізатор слов'янських вірувань - пише: "Се ж Славень почали трапезу ставити Роду і Рожаниця пережив Перуна бога їх. А перед тим клали треби упирям і Берегиня ". Але з цього аж ніяк не випливає, що Рід до Перуна був верховним слов'янським богом. Поряд з іншими нижчими міфологічними істотами він передував політеїстичні божествам на попередній стадії розвитку язичництва.

Але поступально рух язичництва, його поява нових форм і різновидів в той же час не заважали збереження старих вірувань. До кінця I тис. н.е. у східних слов'ян мало місце дивне співіснування всіх шарів язичницьких вірувань. Втім, очевидно, тільки нам це змішання видається якимсь хаосом, для наших предків все було природно і гармонійно. У цілому ж до цього часу східне слов'янство стояло вже на порозі політеїстичних поглядів.

Боги київського пантеону і язичницькі реформи X ст.

Майбутні боги київського пантеону не відразу зійшли на свій Олімп. Їх походження - у тих ж фетишистських і анімістичних уявленнях і природних культах праслов'ян II - I тис. до н.е. У X ст. вони вже постають зримо.

"Повість временних літ "повідомляє, що при укладанні договорів Русі з Візантією -- важливі події в історії східних слов'ян в X ст. - Росіяни "кляшася своєю зброєю і Перуном богом своїм і Волосом, худобою богом ". Так ми вперше зустрічаємося з східнослов'янськими богами. Образи Перуна та Волоса сходять до праслов'янським міфологічним уявленням. Вони пов'язані між собою як персонажі "грозового міфу". Відповідно до цього міфу, реконструйованого В.В. Івановим та В.Н. Топорова, що живе на небі чи на вершині гори бог грози Перун переслідує за викрадення худоби або людей свого змієподібної ворога, який живе на землі, - Волоса. Переслідуваний громовержцем Волос (Велес) ховається послідовно під деревом, камнем, звертається в людину, коня, корову. У свою чергу, Перун під час поєдинку розщеплює дерево, розколює камінь, метає стріли. Свою перемогу Перун символізує дощем, що приносять родючість.

Як бачимо, у древньому міфі відбилися різні стадії релігійних уявлень, а також взаємозв'язок вищих божеств з об'єктами різних форм вірувань, передували політеїзму. Перун виступає тут як бог грози, блискавки і грому. Разом з тим в процесі розвитку суспільних відносин Перуну-громовержцеві стають властивими і військові функції. Дореволюційні прихильники горезвісної норманської теорії оголошували Перуна богом норманів -- варягів, завойовників Русі.

Після робіт відомого дослідника язичницьких старожитностей Е.В. Анічкова в науці вкоренилося уявлення про пізнє походження Перуна, пов'язаний з появою князів, дружини, в цілому з розвитком феодального суспільства на Русі. Перун є богом-войовником і покровителем феодалів. "Ця думка Е.В. Анічкова мені видається вірною і плідною ", - пише Б. А. Рибаков. Однак В.В. Іванов і В.Н. Топоров вбачають військові функції Перуна вже в індоєвропейської традиції. Разом з тим дослідники в рамках усталеною традицією вважають його "покровителем військової дружини та її представника (у слов'ян - князя), особливо в Русі ".

З таким трактуванням Перуна важко погодитися - немає підстав його військове призначення пов'язувати тільки з князівської дружиною, тим більше як феодальним інститутом. Відомо, що східні слов'яни в другій пол. I тис. н.е. були войовничим народом, а самі вояки - сміливими, хоробрими та мужніми. В цей час у військових діях беруть участь не тільки дружинники, а й все чоловіче населення - "ВОІ". Прості общинники були озброєні, як показують новітні дослідження І.Я. Фроянова, і пізніше - в XI - XII ст. Основний військовою силою виступали волосні общинні ополчення.

Таким чином, і простий слов'янський член громади, і представник формується соціальної верхівки Русі бачили в Перуне "творця блискавок", бога-воїна, "владику за все". Це помітив ще на початку нашого століття Н.М. Гальковскій, який писав: "Ми маємо чіткі вказівки, що Перун був почитаємо простим народом ". Літописні повідомлення дають можливість вважати, що Перун користувався особливим шануванням на півдні східнослов'янського ареалу. З запису 945 р. ми дізнаємося, що в Києві - центрі одного з південних племен - полян на пагорбі стояв ідол Перуна.

А як опинився в Києві Волос? І чому російські люди приносили йому присягу? Волос, або Велес, - бог худоби, торгівлі і багатства, так як худобу в давнину часто служив мінової грошовою одиницею і був багатством. З цього іноді виводиться, що Велес був божеством панівної торгової верхівки Русі (В.О. Ключевський, Е.В. Анічков, Н.В. Румянцев).

Найновіші ж дослідження свідчать про те, що культ Велеса - дуже древній. Архаїчний міф ми вже наводили вище. Відповідно до досліджень Б.А. Рибакова культ Велеса виникла в епоху мисливського господарства і довгий час був пов'язаний з культом ведмедя. З переходом до скотарства цей бог стає покровителем домашньої худоби ( "скотий бог"), як і раніше, зберігаючи свої давні функції. Культ Велеса спирався на розвинене скотарство, що за своїм значенням у Давній Русі не поступалася землеробства.

Як свідчать дані, отримані в різних областях гуманітарних наук, культ Велеса переважав на північних і східних територіях "всієї Русі".

Дійсно, в Ростові ще в кінці XI ст. в Велесової кінці (район міста) стояв кам'яний ідол Велеса, якому поклонялися численні язичники.

В Новгороді епохи середніх віків існувала Волосова вулиця. За новгородської землі розкидані селища з назвами, похідними від Волоса (Велеса).

Слід також врахувати, що в IX ст. почалася колонізація ільменськими словенами, населяли майбутню новгородську землю, межиріччя Оки і Волги, де жили угро-фінські племена. Саме новгородські колоністи привнесли культ свого общеплеменного бога Велеса в північно-східний регіон Русі.

Велес був шанованим богом. Про нього йдеться в стародавньому "Оповіді про постороеніі града Ярославля "." Idol, йому ж кланястася оці (мешканці Медвежого кута - майбутнього Ярославля), бисть Волос, сиріч скотий бог. І цей Волос, в ньому ж біс живучи, яко і страхи мнозі твори, стояще осреді логовіни, кличеться Волосова, отселе ж і худобу за звичаєм і пасовиська ізгоше. Сему многокозненному ідолу і кереметь створена бисть і волхв вдань, а цей незгасним огнь Волосу тримаючи і жертовна йому кури .".

Культ Волоса зберігався в новгородському землі і в XII - XIII ст. Про це свідчить одна з новгородських берестяних грамот того часу. Цікаво, берестяної що автором листа є дружинник ( "оттроцін"), а йдеться, очевидно, про підготовку язичницького свята, присвяченого Велесу. Такий факт суперечить твердженням багатьох істориків про те, що Велес в противагу Перуну - богу дружинників-феодалів був богом решти люду, у тому числі й купецького. Велес, як і Перун, був богом з племінної приналежності, а не за соціальною.

В Київ же Волос, можливо, потрапляє з Новгорода в результаті походу 882 р. Олега, який об'єднав племінні союзи словен і полян і став першим князем суперсоюза. В Києві поряд із ідолом Перуна був встановлений ідол Велеса. Украинские дружинники і київське "людье" стали тепер давати клятву другу верховному богу. Літописи замовчують про київський Велес навіть при перерахуванні богів Володимирового пантеону. Але інші джерела, розповідаючи про повалення язичницьких кумирів, називають в їх числі і Волоса. "Волоса ідола, його ж іменоваху худоби бога, то вони наказали Володимир і Почайну (притока Дніпра) в'врещі ", -- повідомляється в "Житіє князя Володимира". Природно, як бог приєднаного племені Велес був встановлений у Києві "нижче" Перуна: ідол Перуна на пагорбі - "Горе", ідол Велеса внизу - на київському Подолі. Тому з цієї просторової ієрархією навряд чи можна пов'язувати їх протиставлення за вищезазначеними соціальними ознаками. "Переселення" Велеса в Київ було покладено початок збирання різноплемінних божеств під егідою Перуна.

З вокняженіем в Києві Володимира - майбутнього "хрестителя" Русі -- утворюється справжній давньоруський Олімп - пантеон язичницьких богів. "Я нача княжеті Володимир у Києві один, - повідомляє літопис під 980 р., - і постави кумири на холму поза двору теремного: Перуна древяна, а голову його сребряну, а вус - златі, і Х'ерса, Дажбога, і Стрибога, і Сімарьгла, і Мокош ".

Вчені з більшою чи меншою ймовірністю з'ясували їх можливе походження. Даждьбог в Книзі ототожнюється з сонцем. Він є син Сварога. Ідея походження людей від сонця є і в "Слові о полку Ігреве": російські називаються онуками Дажбога. За деякими даними можна припустити, що Дажбог - верховний бог племінного союзу жителів півночі. Хорс з'являється в пантеоні під впливом племен так званої Салтівська культура, локалізуемой археологами в Передкавказзя і на Дону. Хорс теж бог сонця. Тому деякі дослідники вважали, що Хорс і Дажбог - дві іпостасі одного і того ж сонячного божества, подібно до того як в Древній Греції існували Феб - Аполлон, Вакх - Діоніс і т.д.

Стрибог - Бог вітру, бурі, вихору, хуртовини. Можливо, він був уособленням ворожих сил, злим істотою на давньоруському Олімпі.

Раніше вважали, що Мокош - жіноче божество пантеону - була запозичена у угро-фінських племен. Але аналіз топонімічних матеріалів показав, що вона є праслов'янським божеством. За реконструйованим міфам вона - земна дружина громовержця-Перуна. Мокош веде свій початок від віл-русалок та "матері сирої землі". У давньоруський час вона - богиня родючості, води, згодом жіночих робіт та дівочої долі.

Нарешті, Семаргл - єдине зооморфні істота пантеону. Це священний крилатий пес, можливо іранського походження. Семаргл є божеством нижчого порядку, який охороняє насіння і посіви. Звертає на себе увагу той факт, що в літописах і повчання проти язичництва він ставиться поряд з Мокошью -- "матір'ю врожаю". Можливо, що він не був самостійним богом, а був супутником Мокоші, подібно до того, як давньогрецьку Афіну "супроводжувала" сова, а Артеміду - лань.

Про кількості східнослов'янських богів ми можемо судити лише приблизно. Можливо, що не всі боги були представлені у київському пантеоні. Але те, що всі вони були племінними богами східних слов'ян або богами інших етносів, у більшості дослідників не викликає сумнівів.

Приналежність богів пантеону до різних племен має аналоги в інших народів. Згідно хроніці Гельмольда, у західних слов'ян "першими і головними (богами) були: Пров - бог Альденбургской (староградской) землі, Жива - богиня полаби і Радігаст - бог землі ободрітов ... а між різноманітними богами слов'ян виділяється Свантівіт (Святовит) - бог землі русичів ... "

Так ж й у Давній Греції "волоока" Гера здавна протегувала Мікенам, богиня Афіна - місту Афіни, Посейдон був божеством Пелопоннеса, а Гефест - острова Лемнос.

Звідси ясно, що представляти київський язичницький пантеон "дружина-князівським підбором богів "і" верхученой жреч?? ської системою, нерідко штучно сплетеною з різних культів "навряд чи справедливо. Подібні побудови прямо пов'язані з теорією "аристократичного" походження епосу і сходять до того напрямку дореволюційної науки, яка відмовляла російського народу в здатності самостійно творити свою культуру.

Які ж причини лежали в основі релігійних реформ X ст. IX - X ст. були в багатьох відносинах переломними у долях східного слов'янства. У цей час східне слов'янство розпадалося на спілки племен, відомих нам за літописними даними як "поляни", "древляни", "полочани", "сіверяни", "ільменські словени" та ін Військові зіткнення є характерними рисами тієї епохи. У результаті зіткнень встановлювалася влада одних племінних об'єднань над іншими. Ряд економічних і політичних факторів привів до того, що в Придніпров'ї високо став племінний союз полян. Полян, які спочатку були "обидимы древлянами і інемі околнімі", вдалося не тільки звільнитися від підпорядкування, але і взяти верх над сусідами.

Київські князі (починаючи, як ми бачили, за Олега) вживають ряд військових походів, внаслідок яких виявляються "прімученнимі" інші племена "словенеска мови". Поряд із шануванням родинних племен у сферу впливу Києва потрапляють племена тюркського, угро-фінського, балтійського походження і навіть такі ранньо державні утворення хозарський каганат і Волзьке Булгарія. У другій пол. X ст. складається величезний різноетнічних суперсоюз, очолюваний київськими князями.

Згідно І.Я. Фроянову, цей союз прискорив розклад родоплемінних відносин, підірвавши тим самим основу свого існування. Але він був вигідний київської знаті, оскільки підкорені племена служили джерелом данини, рабів, військових загонів необхідних для завойовницьких походів, організованих у Києві. Звідси витікала пряма зацікавленість київських правителів і в цілому київської громади у збереженні свого панування над східнослов'янськими та іншими племенами.

Однак, розкладання родоплемінних зв'язків об'єктивно тягло за собою розпад союзу, за допомогою якого здійснювалося це панування. Ознаки розпаду позначилися вже до середини X ст. Природно, що в Києві всіляко намагалися зупинити цей процес. Для цього серед іншого були використані язичницькі нововведення. Археологічні роботи в Києві свідчать про те, що язичницька капище з ідолом Перуна, спочатку розташовувалося в межах міських укріплень, переноситься на місце, доступне всім що прибувають в землю полян.

Таким чином, Київ будучи політичною столицею, перетворюється і в релігійний центр. На роль головного божества усього східнослов'янського світу висувається Перун. Свідчення цього не тільки археологічні дані, але і знамениті договори Русі з Візантією X ст.

Якщо у договорі 907 р. київський князь Олег і "мужі" його при клятві згадують Перуна та Волоса, то в договорі 945 р. названий лише Перун. Видається, що це не випадково. Перед н