Два людини - два світи. Античне уявлення про досконалість

Платонова Е.Е.

Грецька релігія утворилася як стихія художня (ідеальна, образно-чуттєва, де тіло вміщає в себе дух, а дух не має в собі нічого, крім тіла, - за Шпенглером). Тілесність грецької релігії виражається в олюднення образів богів. Прокл, античний філософ, образ Афродіти тлумачить як символ тотожності людини з навколишнім середовищем, яка тілесно прекрасна. Афродіта ототожнює собою торжествуюче буття плоті й тіла. Символ кінцевого і нескінченного (за Шеллінг) - це тотожність, зображене земними засобами, і уособлює собою блаженне буття квітучого прекрасного тіла.

Можливо саме таким чином два різних способу сприйняття буття в свідомості античного людини знаходять своє примирення. Це відбувається за часів пізньої античності. Протиріччя в сприйнятті дійсності викликали бажання створити ілюзорний світ, іншу реальність, в якій людина могла б бути остаточно щасливий. Але ця інша реальність була дуже суперечлива: з одного боку - це була феєрія тонких і ледве відчутних ефемерних образів, що виражають духовну сутність буття, і ця суть була трагічною, з іншого - це вакханалія плоті, вихор фізичних насолод, від яких людина падав у нестямі, що виражають єднання з природою, але з природою матеріальною.

Знайти золоту середину цих двох світосприйняття, об'єднати два типи людини в одному, знайти міру і золоту середину між ними, знайшовши, таким чином, досконалість - було метою античної культури. Пошуки життя і страх смерті, що приводять багато життів до єдиного знаменника - безглуздого існування, стали поштовхом до народження нового образу і сприйняття світу. Образ досконалої людини - образ, який об'єднав в собі два протилежних, став символом і вінцем античної культури.

вироблявся тип ідеального людини, ідеального життя. Можливість людського єства вмістити в себе всі духовні багатства космосу стала приводом для возвеличення тілесності. Важливу роль у створенні матеріально досконалого і ідеально фізичного людського образу, справжнього буття зіграло уявлення про життя і смерть, мірилом яких була творча сила родючості природних сил. Космос мав творчої, родючої, що народжує силою, завдяки якій відбувся світ і людей. Тому родючість, як сила природи і людини, вважалося надзвичайно високо. Майже всі культи і обряди, присвячені богам, були пов'язані з причастям до цієї родючої силі. Придбанням божественної родючої сили мали тільки правителі та жерці.

Всі Аполлона, Діоніса та обряди, присвячені іншим богам, були пов'язані з родючістю. Воно уособлювало цілющу силу, силу, породілля життя, саме життя. Відсутність родючої сили у людини і навколишнього його природи сприймалося як смерть, одна з її іпостасей, передвісниця або масок.

Тому більшу популярність отримали в античності обряди, вихваляють бурхливу «вакхічне», святкую і веселе життя як би на противагу смерті, яка мислилася тінню матеріальної життя. Життя у всіх її проявах все-таки мислилася матеріальної, що вміщає в себе всю красу духу. Матеріальна смерть - не смерть духу, але для людини вона була завжди похмурою, бо його тілесне існування зі смертю припинялося. Підтримка і примноження квітучого прекрасного тіла, уособлює родючість природи, було головним для більшості людей. Саме за допомогою цього тіла чоловік міг бути причетним і до духовних таємниць космосу.

Політична діяльність, творча і будь-яка інша залежала від краси тілесної. Велика увага приділялася розвитку цієї краси. Олімпійські ігри - це ігри присвячені богам олімпійцям - символів, що поєднують в собі красу фізичну і духовну. На них мужі змагалися не тільки в умінні добре стріляти і боротися, а й у поезії, і мудрування. Поети представляли на Олімпійських іграх найкращі свої творіння. Там же розігрувалися трагедії, читалися філософські та політичні трактати.

Образ людини досконалого сформувався з двох протилежних образів - людини трагічного і людини вакхічне. Це стало можливим завдяки тому, що духовність, як часом природи вона б не була, вона вміщається для людини тільки у фізичне єство, в матерію, в тіло, а тілесність з усіма її пристрастями і спрагою куштувати солодких насолод тіла, все-таки містить у собі щось інше і нематеріальне. Отже, ідеальний образ людини, за словами Гегеля, -- це образ, що вміщає в себе всі переживання людини, - його сподівання, пов'язані з сенсом життя (дух), всі почуття і переживання повсякденному житті (душа) і бажання, пристрасті та потішання (плоть), - і втілює їх у досконалою формою. Досконалість форм визначається змістом духу в тілі.

Прагнення до досконалості - було найсильнішим прагненням античного людини, тому що краса тіла, його сили поєднувалися не тільки з моральними чеснотами, але й зі здатністю сприймати наітончайшіе матерії духу. Сама досконалість в найвищому своєму втіленні полягало в тому, що всі смисли нескінченного космічного буття були відомі душі і перетворювалися у повну зовнішню форму (див. Додаток 8).

Культ досконалості і свобода

Формування досконалого образу відбувалося в епоху розквіту античної культури. Прагнення до досконалості в епоху пізньої античності виявилися в державно-соціальній структурі. І як космічні сили пронизували людини: дух людини сприймав їх, душа усвідомлювала і перетворювала в смисли, виражаючи його у формі витончених думок і почуттів, лише потім перетворювала тіло, роблячи його прекрасним, стаючи його змістом і основою; так і організм держави намагався стати схожими на цьому. Досконалий людина повинна була жити у скоєному державі.

Образ досконалості поступово перетворився в культ, якому поклонялися. Фізичної тілесної краси віддавалася в усьому перевагу, красу прощалося все. Вважалося, що власник зовнішньою красою не може бути не красивий внутрішньо. Так в масовій свідомості перетворилися ті прагнення до досконалості, які були виплекана філософами, скульпторами, поетами і художниками, - тими, хто шукали цей образ в собі самому і в навколишній світ і хто сформував його геніальну простоту.

Перед тілесною красою відступали і грізні правителі, і непохитні судді, і жорстокі полководці. Варто було знаменитої красуні Фріну, обвинуваченої у вчиненні злочину, скинути перед суддями свої одягу, як вони, засліплені її красою, виправдали її.

Людське тіло стало мірилом всіх форм грецької культури. Грецька та римська філософія не могла бути зрозуміла без естетики - теорії краси і гармонії. Математика, фізика, астрономія повинні були оспівувати віршем поетичну красу тих предметів, які вивчали. Пластичність архітектури і скульптури намагалася максимально уподібнитися, наблизитися до людської краси. Скульптори натирали мармур воском, щоб передати теплоту людського тіла; розмальовували скульптури, щоб досягти максимальної схожості з людиною. Часто представлена на сцені трагедія була схожа на ряд жвавих рельєфів, маска актора служила символом зображуваного їм характеру.

Краще свій вияв масовий культ краси тіла досяг в архітектурі, де математичні розрахунки споруджуються храмів співвідносилися в пропорціях з людським тілом. Основні заходи довжини називалися частинами тіла: пальці, долоні, лікті. Доричні колони уподібнювалися чоловічому тілу, іонічесіке - жіночого. Коринфська колона створена, як вважав Вітрувій, «в наслідування дівочої грації».

І такі храми передбачали не звичайного людини, а людини досконалого, чий образ перетворився на образ титану -- людини величезних розмірів. У масовій свідомості мужній воїн, герой асоціювався з титаном. Гігантизм в архітектурі і скульптурі - таке згубний наслідок досконалого образу героя, який став масовим культом і об'єктом поклоніння.

Можливість створення державного ладу, який би задовольняв цього культу досконалого людини надзвичайна мала. Кожен філософ присвятив хоча б одну свою роботу державного пристрою. Античні уявлення про державу, є ідеальними, як і масовий культ досконалої людини.

Існування держави, на чолі якого стоїть філософ-мудрець, справедливий і дбайливий правитель, що переймається нагальні проблеми громадян і про славу нації, майже неможливо. Різні форми державності, від грецьких гордо-полісів до римської республіки і імперії, змінювали одна одну, так і не знайшовши того ідеалу, який бачився державним мужам.

Гесіод - один з найвидатніших умів ранньої античності, сформував космогонічні концепцію світобудови, в якій людина і поліс існують як єдине ціле. Норми людини за Гесіодом одночасно індивідуальні та суспільні. Переваги і недоліки людини переосмисляются їм у залежності від соціальної необхідності. Найперший гідністю для людини Гесіод вважав чеснота, здатну творити благо суспільства. Вона відокремлена від людини, її необхідно придбати, як набувають багатство і славу.

Доброчесність сприймається нею як ряд універсальних якостей людини, спрямованих на суспільне благо. Індивідуальність може існувати і проявляти себе тільки в суспільстві. Таке сприйняття особистості та суспільства не могло не викликати протиборства. Особа, прояви якої не вкладалося в рамки загальноприйнятих ідеологічно-моральних норм, не могла знайти того прояви, в якому потребувала. Різного роду відчуження і пошуки свободи від жорстких державних норм досить часте явище, відображене в міфах про героїв і богів.

Людина, що протистоїть богам, шукає можливість будувати своє життя по-іншому, не залежачи від їх волі, чиї закони були покладені в основу державності, - одна з постійних образів античності, в якому виразилося відносини людини і суспільства. Одиссей, описаний Гомером, мабуть, найбільш яскравий персонаж, що протистоїть волі богів. Геракл, що руйнує своєю силою, закони природи; Ясон, спокусившись на святиню богів - це лише одні з найпопулярніших, що дійшли до нас образів героїв-борців і шукачів свободи. Навіть самі боги протистоять один одному, бажаючи знайти свободу. Міф про Прометея, що дав людям божественний вогонь, який зігрів їхні душі і вдома, дав їм культуру та освіту, - один з улюблених міфів античності.

Протистояння, народжене в душі людину, яка протиставляє свою людську досконалість божественного, продиктоване культом досконалої людини, народжує трагізм як стан душі. Новий трагізм про недосконалість буття і пристрасне бажання свободи.

Пошуки свободи людини призводять до розділення світ на «рідній» і «чужий». Чужий світ - це світ ворожий, наповнений холодом, мороком і хаосом, віднімає у людини її життя і свободу, роблячи його існування безглуздим. Світ рідний - це світ, приймає людини, творчий та впорядкований, в якому існування людини осмислено і вічно, тому що залучене до світового порядку. Об'єднання з одним миром і ворожнеча з іншим - один з найважливіших постулатів, покладений в основу поведінки людини в суспільстві.

знеособлення богів і сил, що діють в «чужому» людині світі, зло, хаос, насильство над людиною переносилося гнаним суспільством людиною з космічних сил на державні структури. Різні повстання, війни - все це суть пошуки свободи в світі, і в суспільстві. Пошукам іншої дійсності була присвячена все життя людини.

Спорідненість зі світом передбачало єдність з ним і свободу дії в ньому. Олюднення богів у цьому родинному людині світі - найважливіший крок, за словами Фрейда. «Найпершим кроком досягається вже дуже багато. І цей перший крок - олюднення природи. З безособовими силами і долею не вступиш в контакт, вони залишаються вічно чужі нам ».

Свобода, як один із проявів творчої особистості, шукала внутрішні шляхи об `єднання з космосом, у пристрасному бажання вічності, і зовнішні шляху, що володіють можливістю дати свободу в суспільстві і необхідну платформу для шукань творчої особистості.

Саме пошуки внутрішньої свободи, поєднуються зі свободою в суспільстві, визначали все буття античного людини. Від неї залежало виникнення різних обрядів і традицій, свят і громадських порядків. Пошуки свободи внутрішньої поклали початок Аполлонія, пошуки свободи зовнішньої - Діонісія. І ті й інші свята сформували образ культури миру на всі тисячоліття. Різні виходи і прояв бажання свободи в людині істотно вплинули на культуру Сходу, поклали початок всім ідеологічним течіям і матеріальним традицій Європи, сформували її суть і визначили розвиток.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.iu.ru