Життя заради смерті
Згідно
буддистському обряду мертве тіло самурая спалювалося, а пам'ять про нього і про його
подвиги починала своє життя в серцях його близьких, обростаючи безліччю
героїчних легенд.
І
не було для цього стану кращого прикладу для наслідування, ніж благородний воїн
легко і просто розлучатися з життям, в ім'я власної гідності та честі
називатися справжнім самураєм.
Спочатку
самураї являли собою в основному представників нижчих та середніх верств суспільства,
з плином ж часу вони поступово почали виділятися в окремий
привілейований стан, а до моменту об'єднання країни під владою сьогунів
- В правлячу еліту. В епоху Токугава (1603-1867 роки) остаточно утвердилися
основні принципи відносин у суспільстві а також права та обов'язки чотирьох
японських станів. І якщо ще в період Адзуті-Момояма (1568-1600 роки) рядовий
воїн, що володів неабияким честолюбством, цілком міг стати навіть сегуном, а
звичайний селянин - перетворитися у воїна, то з встановленням диктатури
Токугава такі трансформації стали абсолютно неможливими.
Станове
ділення японського суспільства відбувалося за наступним принципом на першому місці
знаходилися самураї, потім ішли фермери-селяни, які забезпечували все суспільство
необхідними продуктами харчування, далі - ремісники, які займалися
виготовленням мечів, зброї, посуду, меблів, одягу, витончених творів
мистецтва, а на останній, нижчою сходинці класової сходи знаходилися
торговці, що вважалися дармоїдам, оскільки нічого не виробляли. Для самурая
спілкування з ними вважалося негідним.
Поза
станів стояли представники духовенства і парії - люди без роду і племені »,
які займалися найважчою й брудною роботою і ділилися, в свою чергу,
на ця (від японського - «багато бруду») - спадково знедолених людей, що займалися
«Нечистим» працею чищенням вигрібних ям, забоєм худоби, виробленням шкір, похованням
трупів; хінін (від японського - «не люди»), які були бродячими артистами,
знахарями, волоцюгами і жебраками. Хоча після обряду очищення вони мали можливість
переходити в інший клас. Над усіма цими станами номінально стояли
імператор і придворна аристократія. Набагато пізніше, вже в XVII-XIX століттях, це
поділ стало виражатися словом «сінокосе», що складався з чотирьох ієрогліфів,
як раз і позначають всі ці стани.
Імператор,
з середини VII століття носив титул тенно - «Син Неба», хоч і втратив
реальної влади, проте залишався для японського народу уособленням його
божественного походження. Ще з кінця XII століття імператори були фактично
позбавлені можливості втручатися в політичні справи, проводячи свого часу в
основному за складанням віршів, заняттями різними мистецтвами та іграми.
Фактичними ж володарями імперії були сегуни. Незважаючи на те що імператорської
столицею було місто Кіото, сегун, будучи людиною військовим, виробляв
управління країною з «власної» столиці - «бакуфу», що одержала таке
назву за аналогією з встановлюються на полі битви польовим штабом (бакуфу)
- Матер'яним полотном, закріпленим на палях, який закривав командувача від
стріл і куль ворога. Зі зміною сьогуна столиця переїжджала на інше місце,
даючи ім'я нового історичного періоду. За часів правління сьогунів з родини
Мінамото (1192-1203 роки) столицею була Камакура, а при Асікага (1338-1573
роки) вона повернулася в Кіото, де в районі Муроматі знаходилася їх резиденція. З
приходом у 1582-му до влади Тойотомі Хідейосі його резиденція переїхала спочатку в
замок Адзуті, а потім - у Момояма. І нарешті сегун Токугава Іеясу переніс центр
влади в заснований ним у 1603-му місто Едо (нині - Токіо), що залишався столицею
сьогунів Токугава до 1868 року.
Структура самурайського стану
Ієрархічна
система самураїв мала конічне «побудова» - саму верхню сходинку займав
сегун. В епоху Токугава елітою серед дайме - «велике ім'я» (великі
землевласники) - були найбільш наближені до сьогуну представники трьох гілок
прізвища Токугава - госанке ( «три благородних сімейства») з провінцій Киї,
Оварі і Мито. Саме з представників цих родин вибирався новий сегун в тому
випадку, якщо попередній не залишив після себе спадкоємця. Далі йшли три
мінімально наближені до сьогуну Токугава, а тому менш значимі прізвища --
санки ( «три будинки сеньйорів») Таясу, Хітоцубасі і Сімідзу. Верхній шар замикали
176 сімей фуду-дайме, що були союзниками Токугава ще до його приходу до влади,
а також 86 сімей тодзама-дайме, що приєдналися до нього після. Середній шар
становили семе - «мале ім'я» (дрібномаєтні феодали), а ще ті самураї,
які були особливо віддані безпосередньо сьогуну - гокенін (15 000 чоловік) і
хатамото (5 000 осіб). За ними слідували васали васалів - байсін,
підпорядковані місцевим феодалам, а останню ступінь ієрархічної градації
займали рядові воїни, що називалися асігару - «легкі ноги». До початку XVII
століття кількість всіх самураїв і членів їхніх сімей становила близько двох мільйонів
осіб, тобто близько 10% усього населення Японії.
Положення
і статус самураїв обумовлювалися розмірами їхнього річного доходу або одержуваного
в рисовому еквіваленті пайка, мірилом для якого служила особлива одиниця --
коку, що дорівнює 160 кг рису. Така кількість цілком забезпечувало потреби
одну людину в рисі протягом року. Найбільшим, а отже, і самим
багатим землевласником був, природно, сегун. У 1598 році розмір його доходу
перевищував 2 557 000 коку, а всього ж доходи сьогунів в різні періоди доби
Токугава склали від 13 до 28% від річного доходу всієї країни. У той же час
доходи всіх князів дайме (близько 250 чоловік) дорівнювали приблизно 70-76%.
Самураям-васалам
сьогуна і дайме також виплачувався рисовий пайок. Всі витрати, пов'язані з їх
життям і службою (харчування, покупка зброї, зброї, одягу, утримання сім'ї),
погашалися з цього пайка. Хатамото ( «ті, хто під прапором») отримували від 500 до
10 000 коку на рік, гокенін ( «люди благородного дому») задовольнялися
отриманням пайка, максимально доходить до 500 коку (в середньому - 100) на рік.
Нізкоранговие самураї, що знаходилися в прямій залежності від дайме та семі,
отримували не більше 30. Розміри пайка безпосередньо були пов'язані з доходами їх
сюзеренів він міг бути або зменшений, або збільшено, залежно від обсягу
зібраного в його провінції врожаю.
З
приходом до влади сьогуна Токугава Іеясу була створена оригінальна система,
дозволяла чітко контролювати всіх великих феодалів і припиняти спроби
замаху на свою владу. Кожен дайме повинен був кілька місяців на рік
проводити «в гостях» у сьогуна в Едо. Переїзд з провінцій займав деколи довгі
місяці і являв собою видовище надзвичайно барвисте. Спорядження цієї
процесії, що складалася в залежності від рангу дайме від сотні до декількох тисяч
людина, вимагало чималих витрат, що теж послаблювало феодалів. Бувало навіть,
що по дорозі на забезпечення розкішного ходи закінчувалися гроші, а тому
найчастіше доводилося просити допомоги з боку. Так що високі піддані
постійно перебували або у своїх резиденціях біля сьогуна, або в дорозі. До того
ж сім'ї дайме постійно проживали в Едо практично в якості заручників
такий стан справ виводила запальних князів від думки зрадити свого
пана у військовому поході.
Перед
будинками самураїв під час свята хлопчиків Танго-но секку обов'язково
вивішувалися бойові прапори із зображеними на них родовими гербами, а для
відлякування злих духів біля входу виставлялися алебарди і списи. Прості городяни,
що не мали родових гербів і бойової зброї, придумали своє рішення для
прикраси осель в період свят. Так як у Японії короп завжди був символом
мужності, відваги і цілеспрямованості і тільки йому було під силу, пливучи
проти течії, долати найпотужніші водоспади, то вряди-ноборі - конусоподібні
смужки тканини, зшиті посередині, що зображують коропа і вивішені на жердині,
були покликані показувати всім оточуючим, скільки в тій чи іншій сім'ї народилося
хлопчиків. Найбільший - «чорний короп» уособлював батька сімейства, синій --
мати, решта «коропи», трохи менше, - кількість чоловічого потомства. Цікаво,
що майорять на вітрі вряди-ноборі швидко набули поширення і в
самурайських будинках.
Від народження до смерті
Відразу
після народження хлопчика і присвоєння йому імені в будинок самурая приходили
численні гості з подарунками, найпоширенішими з яких були два
віяла, були схожі на самурайські мечі й чарують славне майбутнє маленького
воїна. У перші роки життя хлопчику треба було пройти безліч ритуалів і
обрядів - перший состріганіе волосся, перше смакування м'яса і риби, перші кроки в
«Сприятливому напрямку». Після досягнення чотирьох років відбувався обряд першого
надягання широких штанів хакама - відмітної атрибуту дорослому житті.
Особливо
пишно відзначалося свято Танго-но секку, який припадає на 5-й день 5-го місяця і
присвячений тим хлопчикам, яким ще не виповнилося 15 років. Щоб підготувати
дітей до гідної предків славної і героїчної життя і як можна раніше
долучити їх до культу зброї, їх підносили їм в дар предмети носили ритуальний
характер. Обов'язковими подарунками були іграшкові мечі (катана і
Вакідзасі), маленькі обладунки і ляльки, одягнені в них. І хоча всі вони були не
чим іншим, як іграшками, грати в них дітям не дозволялося - ці предмети, навіть
будучи в іграшковому виконанні, повинні були вселяти маленьким самураям
незмінне повагу, залучаючи їх до життя і законам самурайського стану.
Самурайським нащадкам розповідали про минулих битвах і славні діяння їх
предків, прищеплюючи шанування свого роду, а також відданість пану.
Подорослішавши і став справжніми самураями, вони повинні були перед смертельною
сутичкою згадати ці давні уроки мужності та патріотизму і встигнути гучним
голосом перерахувати подвиги своїх пращурів. Воїни, готові померти за свого
пана, повинні були бути твердо впевнені, що їхні нащадки так само згаданий і їх
імена, і їх діяння.
Самим
важливим і останнім з ритуалів, що відбувалися в житті хлопчиків, ставало
досягнення ними 15-річного віку. Саме в цей період хлопчик входив у
доросле життя через обряд гембуку - повноліття. В урочистій
обстановці юнакам зістригали волосся у зачіску сакаякі, щоб вони могли надіти
головний убір, який має назву ебосі. На роль глави ініціації зазвичай запрошували
самого знатного в окрузі самурая, досить часто також «батьком ебосі»
ставав сюзерен батька хлопчика - у такий спосіб оформлялися відносини
сюзерен-васал між новим чоловіком в клан і його паном, що ставали
своєрідною клятвою вірності. Юнак під час ініціації отримував нове, тепер
вже «доросле» ім'я.
В
багатих аристократичних сім'ях відбувався церемоніал надягання особливого
головного убору каммурі - «корони», звідси пішла інша назва цього обряду,
колишнє в ходу у вищому суспільстві какао - «надягання корони».
В
закінчення церемонії, ознаменовивавшей настання повноліття, юнакові
урочисто вручалося його другим «Я» - пара мечів. І саме з цього моменту він
ставав абсолютно самостійною людиною, здатним визначати всю свою
подальшу долю женитися, заводити дітей, вступати на службу.
Анатомія виховання самурая
На
майбутнього самурая як на безстрашного і хороброго воїна покладалися дуже
великі надії, і тому його виховання починалося з самого раннього віку.
Головною наукою, що вселяється кожній дитині з самурайської сім'ї, вважалася
«Нечутливість» до страху смерті і всього, що з нею пов'язано. Для того щоб
прищепити це якість, хлопчиків відправляли вночі на кладовищі, спеціально
примушували бути присутнім на страти, посилали в ті місця, де, за повір'ями,
жили демони, духи і привиди, яких в містичних японських уявленнях
було безліч. Причому від хлопчиків було потрібно не тільки присутність в
безпосередній близькості від того місця, де відбувалася чиясь насильницька
або природна смерть, вони зобов'язані були як доказ свого
байдужості до цього акту на голові або тілі свіжого трупа, у крайньому ж випадку --
на могильному камені, поставити власний розпізнавальний знак.
Маленьким
самураям дуже часто доводилося виконувати і важку фізичну роботу.
Згідно конфуціанським традиціям дитина заради батьків не повинен був жодним
чином жаліти себе. Доходило до того, що хлопчик, у якого захворіли
батьки, міг в самий жорстокий мороз розтоплювати лід на річці власним
тілом, для того щоб добути для них води, або, наприклад, спати абсолютно
голим, щоб голодні москіти кидалися саме на нього, а не на батька з матір'ю.
Навчання
самурая тривало з самого раннього дитинства і до повноліття. У програму
підготовки входили техніки володіння різними видами зброї та рукопашного бою,
форсування водних перешкод у вбранні, що складався з повного комплекту
збруї, а також навчання прийому придушення морального духу противника з
допомогою особливого бойового крику. Для нащадків знатних прізвищ обов'язковими
дисциплінами вважалися верхова їзда і форсування річок на коні. Не менш
важливим було й вивчення класичної літератури, і прищеплення навичок
традиційного для японців віршування. Одного разу під час розмови, що сталося
між двома самураями, один з них взявся стверджувати, що вивчення літератури --
це просто марна трата часу, інший же у відповідь на це зауважив "Бойові
мистецтва - це наша права рука, а література - ліва ». І це було справжньою
правдою, адже вміння складати вірші часом рятувало життя, якого самураї,
втім, не дуже-то й дорожили. А от великий японський воїн Мінамото-но Есііе
(1039-1108) завжди щадив своїх ворогів, які зуміли гідно відповісти на його
короткі вірші своїми віршами. Та й ім'я знаменитого у всій імперії будівельника
Едоского замку - Оота Дока - навряд чи б залишилося відомим новим поколінням
японців, не знайди він в оригінальному відповіді на поетичні виливу що стоїть над
ним супротивника з занесенням для смертельного удару мечем.
Треба
сказати, що найбільшою почесною і красивою смертю для самурая вважалася загибель на
поле битви, що ведеться в ім'я захисту свого господаря. Полон було
страшним ганьбою і говорило про те, що самурай, не зумівши впоратися з почуттям
страху і вважаючи за краще життя смерті, проявив непростиме легкодухість.
Абсолютно
протилежним прикладом вміння володіти собою, що виявляють рідкісне мужність і
презирство до смерті і дозволяла виглядати гідно не тільки перед своїм
паном і родичами, але й перед супротивником, було вспариваніе собі
живота, відомого як харакірі, або сеппуку, - цей різновид смерті
вважалася для самурая найвищою мірою благородною і почесною. Адже далеко не
кожен з вояків міг власноруч, непохитною рукою встромити собі в живіт
кинджал і зробити спочатку горизонтальний розріз, прорізав нутрощі, а
потім - вертикальний, що доходить до діафрагми. Якщо ж бажана смерть з тим
чи інших причин все ж таки не наступала, самураю доводилося протикати собі
горло.
Одяг
Як
серед станів, так і всередині самурайського класу не тільки відносини, а й види
облачення були суворо регламентовані. Одяг з шовку була привілеєм
виключно представників вищих класів. Селяни могли носити тільки
стегнах пов'язку і груботканую конопляну або бавовняну одяг.
Повсякденна
одяг самурая складалася з декількох деталей, одразу відрізняють його від
інших громадян імперії. Окрім двох традиційних мечів, заткнути за широкий
пояс, самурая виділяла одяг зовсім особливого покрою, звана рейфуку і
що складалася з широких штанів - хакама, кімоно з короткими рукавами - косоде,
поверх якого надягалось ще верхнє кімоно, одяг завершувала хаорі - накидка
з короткими рукавами. Носіння повного самурайського облачення представниками
інших станів було суворо заборонено. Мабуть, тому, що на верхню
самурайську одяг (зазвичай хаорі) у п'яти місцях (два - на рукавах, два - на
грудей, один - на спині) нашивалися невеликі родинні герби того роду, до
якому самурай належав. Герб був привілеєм представників виключно
вищого суспільства - самураїв і аристократії. Однак деякі деталі костюма, а саме
хакама (на них герб не ставилося), в особливо урочистих випадках дозволялось
надягати ремісникам?? торговцям. Ті елементи комплекту, на яких носилися
родові герби, називалися монцукі, або «одяг з гербами».
Самурайський
віяло, розділений на залізні секції, служив не тільки віялом, але й гарним
засобом захисту при можливий напад.
На
ноги самураїв надягали таби - щільні білосніжні шкарпетки з відокремленим великим
пальцем, різновид взуття залежала від обставин, в які потрапляв
самурай. У походи надягали прості солом'яні сандалії - варадзі, в дощову
погоду, щоб не забруднити таби, використовували гета - дерев'яні сандалії на
колодках, збоку нагадують формою букву «П». Перехід з літньої форми одягу
на зимову відбувався в 1-й день 9-го місяця, а з зимової на літню - в 5-й день
5-го місяця.
Збруя
Японські
воїни застосовували зброю у вигляді суцільнометалевих нагрудників і шоломів ще в
період Яйої. Але разом з прогресом технології обробки заліза і
удосконалення техніки виготовлення зброї змінювалися і обладунки, покликані
захищати від нього. Період розквіту мистецтва виготовлення збруї припав на
епохи Хей'ан і Камакура - час зародження самурайства, і з тих пір вони майже не
змінювалися. Деякі зміни торкнулися їх зовнішнього вигляду лише в кінці періоду
Адзуті-Момояма (1573-1603), що поклало початок двом їх різновидів - ерої,
виготовлені до XVI століття, і Гусок - військовий одяг більш пізніх періодів.
Збруя
одягали безпосередньо перед боєм або в особливо урочистих випадках. У
решту часу вони дбайливо зберігалися на почесному місці. У походах же, в
залежно від розміру лат, їх носили або в лакованому ящику за плечима,
притримуючи обома руками, або в спеціальному скрині, який несли двоє слуг.
Крім
шнурів певного кольору, якими скріплювалися обладунки, іншим
розпізнавальним знаком самурайських угруповань на полі бою були невеликі прапори
з родовими гербами - сасімоно, кріпиться на задній частині Домар, і герби на
шоломі.
Великі
воєначальники в особливих випадках, таких як початок битви, посольство чи візит
до пана, одягали поверх збруї безрукавную бавовняну накидку --
дзімбаорі. Прерогативою воєначальників високого рангу був металевий бойової
віяло гумпай для керівництва ходом бою і самозахисту.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.worlds.ru/
