Чай у Середній Азії: історія напою в XVIII-XIX століттях.
Абашин С.Н.
Чай
- Дивний напій. Так кажуть про його смакових і цілющих властивостях теж
можна сказати про його культурної та соціальної ролі. У всіх сучасних народів,
які включають чай у свою кухню, напій містифікується, наділяється
сакральними якостями, вважається "душею", символом народу. Подібне
ставлення тим більше дивно, що у більшості народів чай з'явився за
історичними мірками досить пізно.
Історія
чаю - це історія культурних і соціальних змін у суспільстві. На початку I тис.
н.е. він був відомий лише південним китайцям. Тільки у VIII-X ст., Отримавши в
буддизмі визнання як священного напою, чай проникає в Китай, Тибет
і Японію і стає предметом експорту [1]. У більшості інших країн Азії
чай проникає вже в II тис. н.е., спочатку в регіони поширення буддизму,
а потім ісламу і християнства. При цьому існує цікава закономірність:
там, де п'ють каву, чай користується меншою популярністю - таким чином світ
умовно ділиться на тих, хто віддає перевагу чай, і тих, хто віддає пріоритет кави
[21]. Цей знаменний факт має радше соціальний і культурний пояснення,
ніж біологічне, оскільки кава і чай - це зовсім не взаємозамінні з
точки зору їх властивостей напої.
В
Європу чай в 1517 р. привезли з Китаю португальці, і близько 100 років його пили
тільки представники португальської знаті. В 1610 р. чай з'явився в Голландії. У
1664 дружиною англійського короля стала португальська принцеса, з нею в
королівський двір прийшов звичай пити чай, після чого нова англійська мода стала
швидко поширюватися в Європі серед дворянства, купецтва і городян.
Напій став надзвичайно популярний, а торгівля ним перетворилася у вигідне
економічне підприємство. Саме через торгових мит на чай у 1773 р.
відбулося "Бостонське чаювання", з якого почалася війна
Великобританії з її північноамериканськими колоніями, що закінчилася освітою
нової держави - США.
В
Росію чай вперше привіз в 1638 р. посол Василь Старков як подарунок від
одного западномонгольского правителя. Напій сподобався цареві та боярам і вже в
1670-і роки став предметом ввезення до Москви. Аж до кінця XVIII ст. чай був
"міським" напоєм і широко продавався тільки в Москві. Як відзначав
дослідник кухні народів світу В.В. Похльобкін, є безліч факторів,
які повинні були ускладнювати поширення чаю, - наявність
напоїв-конкурентів, чуже сировину, необхідність спеціальних знань і
обладнання, дорожнеча, консерватизм звичаїв: "... але от чудо - чай,
незважаючи на всі ці перешкоди матеріального, побутового, психологічного і
культурного характеру на його шляху до поширення в народі, зумів все-таки
перетворитися на справді російська (...) національний напій, при тому такої,
відсутність якого стало просто немислимим в російському суспільстві, а раптове
зникнення якого з побуту, скажімо, наприкінці XIX століття могло привести, без
жодного перебільшення, до національної катастрофи (...) чай, з'явившись у Росії
в 30-х роках XVII століття і що почав перетворюватися на народний напій у Москві вже
через 50 років після цього, став до початку XIX століття, тобто за які-небудь
півтори сотні років, абсолютно неодмінним, обов'язковим ... "[3].
В
1714 чай пили в Казані, хоча це було ще дороге задоволення, а до XIX ст.
чаювання "... настільки увійшло в татарський побут, що без нього не мислився ні
одне свято ... "[4]. Таким чином, існує загальна закономірність:
"народним" напоєм в більшості випадків чай стає тільки в
XIX-XX ст., Пройшовши спочатку шлях з палат знати в міські крамнички, а потім у
сільську місцевість. Весь цей шлях пройшов чай і в Середній Азії.
Перші
звістки про чай зустрічаються у мандрівника А. Олеарій, який писав, що в
столиці Персії Ісфахані в 1630-і роки були "Tzai Chattai Chane", тобто
"... харчевні, в яких п'ють іноземну теплу воду (...) чорну
(темнувато) воду, відвар з рослини, привозимо узбецьких Татарами до Персії
з Китаю (...) Це саме те рослина, що Китайці називають чаєм (...)
Персіяне варять його в чистій воді, додають туди анісу, кропу, а деякі
трохи гвоздики ... "[5]. Дане повідомлення прямо вказує на те, що вже
на початку XVII ст. чай був відомий не тільки персіянам, але і "узбецьким
татарам ", тобто мешканцям Середньої Азії. Однак це чи не єдине
вказівка в письмових джерелах, що підтверджує таке раннє знайомство
мешканців цікавить нас регіону з напоєм. Як зазначила Е.М. Пещерева, яка
провела спеціальне дослідження цієї проблеми, "... якщо підсумувати всі
наші дані про час початку широкого розповсюдження чаю (...) те, за
винятком Бухари, для міст Середньої Азії час це припадає на початок
другої половини XIX ст., для сільських місцевостей на рівнині - на самий кінець XIX
в. і для гірських районів Таджикистану - на XX ст. "[6]. У Бухарі чай пили
вже у XVIII ст., причому тільки знати [7]. Крім питання "коли",
інтерес представляє питання "звідки". На цій проблемі стоїть
зупинитися докладніше.
У
витоків розповсюдження чаю в Середній Азії могли бути китайці. Про це є
досить очевидні свідоцтва. Письмові джерела містять згадка про
те, що в середині XVIII ст. китайські посли привезли Кокандського правителю
Ірдане в дар "атласні тканини і чай" [8]. Китай і китайська культура
завжди впливали на регіони Середньої Азії. На початку I тис. н.е. китайці
неодноразово намагалися затвердити там своє панування. Протягом усього
середньовіччя китайсько-середньоазіатські відносини періодично поновлювалися і
потім знову надовго переривалися. Досить інтенсивними ці відносини були в
XVIII-XIX ст. У XVIII ст. маньчжурська династія Цин кинулася на захід. У
середини сторіччя Китай захоплює Джунгарська ханство, під фактичної
владою якого знаходилися багато регіонів Середньої Азії. Китайці спробували
затвердити свій вплив на всій території, що належала джунгар. Це
вдалося зробити в Східному Туркестані (нинішня китайська провінція Сіньцзян).
У 1758 киргизи послали послів до Пекіна, фактично визнавши китайський
протекторат [9]. У тому ж році кокандські правитель Ірдана-бій також визнав
заступництво китайців, яке потім підтвердив наступний правитель
Норбута-бій [10]. Це визнання було не цілком добровільним і супроводжувалося
військовими походами китайців у Ферганську долину [11]. Є, наприклад, повідомлення
про вторгнення 9-тисячного війська китайців у 1759 (або 1760) р., яке, щоправда,
закінчилося поразкою цінських військ [12]. У самому центрі Ферганської долини, на
березі Яз'яван-сая, біля міста Маргелан, за повідомленням місцевих жителів, було
місце кровопролитної битви з китайцями [13]. У XIX ст. у Ферганській долині
проживало трохи китайців, захоплених в полон в результаті низки воєн, що були у
цьому столітті між Китаєм і Коканд. Ці полонені приймали іслам і зливалися
з оточуючими народами. Дипломатичні контакти були менш інтенсивними. За
свідченням Ч. Валиханова, останній китаєць в Коканд був при сходженні на
престол Шералі-хана в 1842 р., тоді він приїжджав на жалобну церемонію - на
траурний багаття за вбитим хану Мода, після цього посланцями Китаю в
Коканд стали "тубільні особи" [14].
Незважаючи
на все сказане, навряд чи китайці могли бути основними розповсюджувачами моди
на чай в Середній Азії. Прямі контакти населення двох регіонів були не дуже
тривалими і здійснювалися в основному у формі політичного,
ідеологічного та військового протистояння. Вплив Китаю на проникнення чаю в
Середню Азію швидше за все було опосередкованим. Перш за все мова йде про
торгівлі. Наприкінці XVIII - початку XIX ст. китайський чай у вигляді спресованих
плиток був досить популярний у середньоазіатських містах. За твердженням Ч.
Валиханова, на початку XIX ст. "вся Середня Азія і Афганістан користувалися
чаєм, які привозили через Коканд з Кашгара, і вживання чаю "стало
повсюдним, причому, коли китайці закрили кордон, то в 1829 р.
"кокандців зважилися зі зброєю в руках відкрити собі торгівлю" [15]. Це
вплив відбилося в одному з назв чаю, забеленного молоком, - "Сінчі"
(китайський чай), а також у популярності китайської чайної посуду.
Відкидаючи
точку зору про пряме запозичення чаю у китайців, Е.М. Пещерева припускає,
що чай в Середній Азії поширювали монголи, що були в набагато більш тісних,
ніж китайці, відносини з середньоазіатським населенням [16]. У сучасних
переказах ферганської жителів калмики нерідко розглядаються як корінне,
найдавніший населення Фергани. Правда, в цьому випадку калмиків плутають з
"мугамі" (кал-Муг), давнім немусульманським населенням Середньої Азії
[17]. Проте, незважаючи на цю плутанину, перекази відображають ту реально
величезну роль, яку калмики зіграли в історії Ферганської долини і всієї
Середньої Азії в пізньому середньовіччі.
Калмики
належать до числа західно-монгольських племен, які за письмовими
джерел відомі також як "джунгар" або "ойрати". Вже
в XVI ст. калмики воювали з казахами, а в XVII ст. нападали на Хорезм і Ташкент,
вели переговори про військовий союз з бухарським правителями і здійснювали набіги на
околиці Бухари. На початку XVII ст. в руках калмиків був Мангишлак, де у них
переховувався майбутній хівинський правитель Абулгазі. У середині XVII ст. калмики
взяли "верх над деякими туркменськими улусами", після чого напали
на область Астрабад (північно-східний Іран) і відправили послів до перського
шахові [18]. У середині XVII ст. утворюється так зване Джунгарська ханство,
яке починає експансію на захід. У 1680-і роки Джунгарський правитель Галдан
захопив весь Східний Туркестан, здійснив походи на Сайра (нинішній Південний
Казахстан), воював з киргизами та мешканцями Фергани. У 1723 р. Джунгарська війська
оволоділи містами Сайра, Ташкент, Туркестан, Сузак і т.д. [19] У тому ж році
Джунгарський правитель направив послів до бухарському правителя з династії
Аштарханідов і погрожував захопити Самарканд і навіть саму Бухари. За суперечливі
відомостями, джунгар фактично володіли на початку XVIII ст. Ходжент, Джизак,
Маргеланом [20]. Є відомості, що під їх номінальною владою знаходилися
"деякі землі Дешт-і Кипчак (територія сучасного Казахстану та
північній частині Туркменії, деякі південні області Росії. - С.А.) та Ірану, а
також Бадахшана (сучасні північно-східні райони Афганістану. - С.А.),
Ташкент, Курям (Курама. - С.А.) і Пскент ... "[21]. Джунгар неодноразово
посилали війська на завоювання Читрал, Бадахшана, Дарваза і Каратегіна. Вплив
джунгар було настільки значним, що в першій половині XVIII ст. в Бухарі
були популярні предсказания: влада в Мавераннахр повинна перейти від узбеків до
калмикам, як колись вона перейшла до узбеків від Тимуридів [22].
В
відміну від китайців западномонгольскіе племена не були для жителів Середньої Азії
"чужинцями". Більш того, вони усвідомлювали своє далеке спорідненість,
оскільки родоводи багатьох тюркських племен, які на той час жили в
Середньої Азії, б чи за своїм походженням монгольськими. До їх числа
належали, наприклад, барласи, з-поміж яких вийшли Тимуридам, мангитів, чиї
представники правили починаючи з XVIII В.В Бухарі, кунграти, чиї представники
тоді ж правили в Хіві. У монголів, так само як і у народів Середньої Азії, був
розвинений культ Чінгісхана, його родичів і нащадків, що утворюють і у тих і у
інших особливий стан, яка мала виняткові права на владу. Чи не
випадково, що джунгар виправдовували свої завоювання в Середній Азії посиланнями на
"чінгісову традицію". Єдина істотна відмінність між
калмиками та мешканцями Середньої Азії полягало в їх приналежності до різних
віросповідань: перші були буддистами, другий - мусульманами. Щоправда, в
відміну від протистояння з "невірними" китайцями, яке було
війною на взаємне знищення, протистояння середньоазіатського населення з
монголами мало ще одну важливу складову - прагнення звернути в іслам
"невірних" калмиків. Це явище мало масовий характер, на що, в
Зокрема, вказують численні історичні та фольклорні пам'ятки.
Частина
джунгар під ім'ям "калмок" осідала в Середній Азії і приймала іслам.
Звернені в іслам калмики в XVII-XIX ст. становили служиві стан і
входили до еліти середньоазіатських держав. Калмиков-рабів дарували правителям
Бухари, і ті охоче використовували їх як збройної сили в міжусобних
війнах. У 1611 р. Мухаммад-Баки-калмок брав участь у зведенні на ханський
престол Імамкулі-хана [23]. На початку XVIII ст. калмики відігравали велику роль при
бухарському дворі. Вірним слугою Убайдулла-хана був Афлатун-Курчі-калмок, який
загинув, захищаючи свого господаря, чому присвячено в джерелах багато поетичних
рядків [24]. У змові проти Убайдулла-хана і його вбивстві брав участь
"вбивця принців, зловісний" Джавшан-калмок, який звів на
бухарський престол Абулфейз-хана; при нового правителя Джавшан-калмок отримав
найвищі посади "інакшим" і "верховного кушбегі" і
фактично узурпував владу, роздавши родичам і друзям важливі
державні посади; пізніше Абулфейз-хан стратив Джавшан-калмока і його брата
Мухаммада-Малах-Курчі. На початку XVIII ст. при бухарському дворі Убайдулла-хана і
Абулфейз-хана були відомі й такі представники знаті, як
Емір-Тарамтай-хаджі-калмок, Бакаул-калмок, Мухаммад-Салах-Курчі-калмок і його
син Абулкасім-Курчі [25].
За
відомостями Ф. Беневені, який на початку XVIII ст. відвідав Бухару, "хан
(бухарський правитель Абулфейз - С.А.) ні на кого так не сподівається, як на своїх
холопів калмиків ", яких при ньому було 350 чоловік [26]. Під час
міжусобної боротьби на початку XVIII ст. на стороні бухарського правителя
Абулфейз-хана був загін "ханських калмиків", який очолювали
Карчігай-і Хисар, Шахбаз-Кича, Карчігай, Лачине-і Хисар, а на боці його
суперника - самаркандського правителя-самозванця Раджаб-хана - полководець
Таші-калмок [27]. У середині і в другій половині XVIII ст. згадуються знатні
бухарські вельможі Рахімкулов-мірахур-калмок, Баходур-бій-калмок і
Бурібой-калмок. У середині XIX ст. в числі бухарської знати був
Аділ-парванчі-калмок, призначений питомою правителем Самарканда [28]. Про те,
що калмики грали в Бухарі важливу роль, свідчить той факт, що в
церемонії зведення на престол бухарського еміра Музаффар-хана разом з трьома
мангитів і двома фарсі (персами) брав участь Абдураїм-бій-калмок.
В
Бухарі існував квартал Калмок, де жили калмики, які належали до
військового стану сіпох [29]. Е. Мейєндорф, що відвідав Бухару на початку XIX ст.,
писав, що тут "живе кілька сотень калмиків, деякі з них володіють
землею навколо міста, але більшість - військові ", і вони" майже зовсім
забули свою мову і між собою говорять по-татарськи; їх можна дізнатися тільки за
фізіономія. Вони відомі своєю хоробрістю, сприйняли звичаї узбеків і живуть серед
них в особливих селищах в Міанкале та інших районах Бухарін "; всього їх близько
20 тис. чоловік [30]. У Бухарському еміраті на початку XX ст. плем'я калмок
налічувало близько 9 тис. чоловік, жили вони в Бухарському оазисі, частина на
Аму-Дар'ї і в Шахрісябзе [31].
Крім
Бухари, калмики жили в інших містах і районах Середньої Азії. Так, у середині
XVIII ст. в Ташкент з Самарканда приїхав правитель Касим-ходжа, якого
супроводжували 500 калмицьких воїнів. Хтось кобилу з роду кара-калмок зробив своєю
ставкою селище Богістан, що відноситься до Ташкентської окрузі. Наприкінці XVIII ст.
калмики з'явилися при дворі афганських правителів у Кабулі [32].
Значним
був вплив калмиків на Фергани. Є відомості, що вже наприкінці XVII ст.
джунгар здійснили похід до Фергани і захопили Ош. У 1720-і роки вони оволоділи
Андижані. У 1741-1745 рр.. джунгар скоїли три походи проти Кокандського
правителя Абдукаріма: у першому та другому походах брали участь по 10 тис. воїнів,
в третьому - 30 тис. [33]. З інших джерел відомо, що в середині XVIII
в. калмики обложили Коканд, взяли в заручники Баба-бека, близького родича
Кокандського правителя Абдукаріма, а потім, після смерті Абдукаріма, спробували
поставити Баба-бека правителем в Коканд [34]. У джерелах згадується про те,
що Баба-бек знаходився серед калмиків близько Коканда, тобто калмики вже тоді
жили у Ферганській долині. Безсумнівна монгольське вплив видно в імені
наступного Кокандського правителя - Ірдана-бія (термін "Ерденом", в
перекладі з монгольської "коштовність", часто використовувався як
титул Джунгарською знати). Наступний правитель - Нарбута-бій був одружений на
килимчики [35].
В
1759-1760 рр.., Коли Джунгарська ханство було розгромлене і завойоване китайцями
- Цінської імперією, значна частина джунгар бігладо Середньої Азії, де "... вони
асимілювалися з місцевими жителями, зберігши лише родоплемінне назва
калмак "[36]. За даними одного джерела, зі Східного Туркестану пішло 12
тис. сімей кашгарцев і калмиків, з них 9 тис. оселилися у Фергані, а 3 тис. --
в Бадахшанська Файзабад [37]. У другій половині XVIII ст. при Ірдана-Бії в
Фергані жили "кілька тисяч" калмиків, у яких Ірдана, підозрюючи
зраду у разі вторгнення цінських військ, забрав зброю і коней [38]. Світ Іззет
Улла, який на початку XIX ст. здійснив подорож по Кокандське ханство,
згадує про калмикам-мусульман, що жили в південно-східній Фергані [39]. У XIX ст.
група кочівників-калмиків, яка вважалася одним з місцевих племен, активно
брала участь у політичних подіях в Кокандське ханство [40]. Згідно
переписів, на початку XX ст. у Ферганській області мешкало від 200 до 600 калмиків
[41].
Ту
роль, яку грали ферганської калмики-мусульмани в політичному устрої
Кокандського ханства, показують переліки 92 племен "ілатія", тобто
кочівників. Один з переліків наводиться у творі "Маджму
ат-Таваре ". Саме твір було написано в XVI ст., але його останні
списки датують кордоном XVIII-XIX ст. і, мабуть, цієї ж епохою слід
датувати складання самого переліку 92 племен, виходячи хоча б з того, що на
почесному першому місці знаходиться плем'я Ming, на другому - плем'я пз, на третьому --
плем'я Кирк. Усі вони піднялися лише у XVIII ст. В одному зі списків "Маджму
ат-Таваре "калмики займають в цьому переліку цілком почесне одинадцяте
місце, відразу після кипчаків, в іншому списку - шістнадцяте. У творі
"Тухфат ат-Таваре-і хани", написаному в середині XIX ст., Калмики
відсунуті на шістдесят дев'яте місце, що явно вказує на зниження рівня
їх впливу [42].
Значна
частина калмиків опинилася в складі "узбецького народу" [43]. Частина їх
увійшла до складу "киргизів": у Ч. Валиханова, наприклад, згадано про
що живуть на Тянь-Шані киргизів з калмицького племені, які дуже багаті, своє
багатство вони пояснюють тим, що їхні предки служили восточнотуркестанскім правителям
- Братам Бурханіддіну-Ходжу і Хан-Ходжу [44]. До складу киргизів увійшла також
група Сарт-калмиків [45]. Паміро-афганські калмики також змішувалися з
киргизами [46]. Група "калмок" була у складі узбеків-курям, в
складі туркмен-іомудов, ставропольських туркменів і ногайців [47].
В
Східному Туркестані перехід калмиків в іслам був ще більш масовим. Велику
роль у цьому зіграли наставники суфійського братства накшбандія, які дуже
активно поширювали мусульманське віровчення. Є, наприклад, повідомлення, що
в середині XVIII ст. правитель Кашгара Юсуф-ходжа звернув в іслам 300 калмицьких
купців. Трохи пізніше брати Бурханіддін-ходжа і Хан-ходжа, родичі
Юсуфа-ходжі і його суперники в боротьбі за владу, примусили 15 тис. калмиків
прийняти іслам [48].
Всі
наведені дані говорять про те, що зв'язки між калмиками та мешканцями Середньої
Азії були дуже тісними. Особливість положення звернених в іслам калмиків
полягала в тому, що вони не мали свого "спадку" і були в основному
міськими, столичними жителями. Будучи близькі до правителів і входячи до числа
знати, калмики могли чинити прямий вплив на звички і смаки
середньоазіатської еліти. Однією з таких звичок, можливо, було пристрасть до
чаю. Цілком переконливий аргумент на користь цієї точки зору - той факт, що,
за багатьма даними, у XIX ст. населення Середньої Азії вживало особливий вид чаю --
"шир-чой" (чай з молоком), відомий також як "калмицький
чай "[49]. На відміну від звичайного чаю, який заварюють і п'ють з цукром
та іншими ароматними добавками, шир-чой - це скоріше не напій, а особливу
блюдо. Рецепт його приготування досить стандартний для різних регіонів
Середньої Азії: у котлі заварюють чай, потім додають сіль, молоко, вершки
(каймок) або топлене масло (мій), іноді в котлі розтоплюють баранячий жир
(ег). Юшку розливають в чашки, туди кладуть шкварки від баранячого жиру
(Джиз), кришать коржі і їдять. Іноді чай, масло та вершки подають до їжі
окремо. Нерідко при приготуванні шир-Чоя в киплячу воду додають (іноді --
замість чаю) гілочки айви, пензлики винограду, листя гіркого мигдалю, квіти
шипшини, гвоздику, корицю, перець, різного роду рослини чи товчені волоські
горіхи.
В
XIX ст. шир-чой становив досить значну конкуренцію звичайного чаю. За
даними Ф. Беневені, на початку XVIII ст. в Бухарі пили солодкий, тобто звичайний чай.
За свідченням Ф. Єфремова, який кілька років жив у Бухарі наприкінці XVIII
в., чай там пили з цукром. За даними П.І. Демезона, на початку XIX деякі
любителі пили чай 2-3 рази на день по 5-6 чашок відразу. У всіх випадках мова йде
про звичайному чаї. А ось що подорожував по Бухарін в 1820-1821 рр.. Є.К.
Мейєндорф писав про бухарця: "... після ранкової молитви вони п'ють чай,
який кип'ятять з молоком і сіллю, що робить його чимсь схожим на суп. Вони
обідають не раніше 4-5 годин (...) Зараз же по обіді п'ють чай, заварений як
в Європі ...". За даними російського полоненого Грушина, в Хіві на початку XIX ст.
чай пив тільки хан: калмицький чай - щодня, звичайний чай з цукром - два рази
на тиждень [50].
За
даними Е.М. Пещеревой, шир-тій широко вживали в басейні Зеравшану і
Кашка-Дар'ї [51]. Про те ж писала Ф.Д. Люшкевіч: осіле населення Бухари і
Кашка-Дар'ї восени і взимку не обходиться без напою шир-чой [52]. Наприкінці XIX
в., за даними подружжя В. та М. Наливкіна, шир-чой був добре відомий узбекам
(кочівникам і полукочевнікам) Фергани, що, до речі, суперечить даним С.С.
Губаева, яка стверджує, що "... корінні жителі Ферганської долини
шир-чой не пили "[53]. Кипчаки на початку XX ст. воліли сутлі-чой (чай
з молоком, сіллю, смаженим салом чи топленим маслом) і мойлі-чой (в чашки
кришили корж, на неї клали смажене сало або топлене масло, сипали сіль і
заливали гарячим завареним чаєм). Цей же вид чаю вживали киргизи [54].
В
початку XX ст. шир-чой, за даними Л.Ф. Моногарова, поширився в рушання і
Шугнане, пізніше - в Язгулеме, де його подавали гостям в заможних будинках. У
долині Хуф, за відомостями М.А. Андрєєва, чай широко почав використовуватися в 1924
р., а до цього його пили в будинках ішанів і деякі сім'ї "самих бувалих
хуфцев ". За даними М. А. Хаміджановой у Верхньому Зеравшане вранці
"їли" шир-чой. Про те ж писав М.М. Єршов: у Каратегіне і Дарвазе
восени і взимку вранці роблять шир-чой, який вважається "міцних"
і поживним. С.С. Губаева вважає, що шир-чой потрапив в південні райони Фергани саме
з Каратегіна [55]. Шир-чой майже повсюдно пили в Афганістані. Цей вид чаю
відомий також на Північному Кавказі: у ставропольських туркмен, у ногайців
(стократ-шой) і в Дагестані (кармук-чай) [56].
За
межами мусульманського світу цей варіант чаю був широко поширений в
буддійському світі: його вважають за краще монголи, калмики, буряти, южносібірскіе тюрки
(алтайці, тувинці), а також тангутів, які живуть на Північному Тибеті, і
населення гімалайських районів Індії, Кашміру, Непалу [57]. У цих регіонах
зустрічаються свої варіанти приготування чаю: раскрошенную чай кладуть у киплячу
воду, додають молоко, сіль, вершкове масло, іноді - сало баранячого курдюка,
кістковий мозок барана, роздрібнення в'ялене м'ясо або пельмені, іноді в юшку
додають підсмажену на вершковому маслі або тваринному салі білу муку, іноді --
мускатний горіх в олії [58]. Існують два способи вживання цього чаю: як
напою (з сіллю і молоком) і їжі (з сухим смаженим просом, маслом і курдючним
жиром) [59]. Тангутів замість чаю-напою використовують відвар певної трави і
головки жовтої цибулі, а в чай-їжу (дзамба), який їдять без жиру, додають
борошно з просмажених зерен ячменю, ошпарений доведеним до кипіння чаєм.
Чаювання в буддійських народів - це неодмінний елемент релігійних ритуалів. У
Наприкінці XVI-XVII ст. чай міцно увійшов в раціон харчування монголів і став для них
"... єдиною їжею протягом багатьох днів ..." [60].
Всі
наведені дані говорять про те, що шир-чой і його різновиди були
популярні перш за все у степових і гірських кочівників. Це зрозуміло, оскільки
для приготування такого чаю необхідні продукти тваринництва. В одній з
своїх статей Н.Л. Жуковська зазначала: "... з появою чаю весь вільний
запас свіжого молока став використовуватися для приготування чаю з молоком "
[61]. У міста Середньої Азії шир-чой потрапив саме тому, що місцева знать
належала до еліти кочових племен - звідси звички і смаки, що залишилися від
кочового способу життя. Можна припустити, що до появи шир-Чоя у
кочівників Середньої і Центральної Азії було поширене блюдо, яке складалося з
молока, масла та жиру, а також навару з трав та листя. Пізніше в цю страву
стали додавати чай, що, можливо, було пов'язано з прийняттям монгольськими
народами буддизму: до цього часу буддисти вже вважали чай сакральним
напоєм. У всякому разі, у кухні народів Центральної Азії разом з
"калмицьким чаєм" є інші страви, в яких чай замінюють різного
роду травками. У Середній Азії ще на початку XX ст. був відомий хошак-чай,
складався з п'яти елементів (два сорти сушеної трави, зерновий перець, кориця і
чуб-чай, тобто спить чай, іноді з добавкою айви, мигдалю, пелюстків троянд і
граната). Нерідко до чаю додавали молоко, сіль і сало [62].
Один
з найцікавіших питань культурної і соціальної історії чаю - яким
чином чай проник в повсякденний раціон осілого населення Середньої Азії.
Мабуть, раніше за всіх цей процес торкнувся "кашгарцев" Східного
Туркестану (які в XX ст. Були перейменовані в уйгурів). Тут відіграв свою
роль той факт, що населення цього регіону знаходилося в тісному контакті з
західними монголами. Крім того, треба мати на увазі, що частка міського
населення в Східному Туркестані була досить високою, а значить, мода на чай поширювалася
тут швидше, причому перевага віддавалася "калмицькому чаю",
який у осілого населення Східного Туркестану, за твердженням І.В.
Захарової, на рубежі XIX-XX ст. був відомий під назвою
"еткан-чой" [63].
В
зв'язку з цим цікава легенда XIX ст., популярна серед татар: якийсь суфий, ім'я
якого не називається, будучи в Туркестані, статут у дорозі, заїхав у одне з
селищ у китайського кордону; господар дому дав подорожньому гарячий напій і
втома тут же пройшла; суфий вигукнув: "Ось це напій! Його місце в
раю! Це подарунок Всевишнього! - І поспішив в дорогу - розповідати людям про чай;
цей суфий прожив завдяки чаю 100 років ". У цій розповіді заслуговують
уваги дві деталі: 1) події розвивалися у "китайського кордону",
тобто у Східному Туркестані, 2) головна дійова особа - суфій, тобто
послідовник містичного напряму в ісламі [64].
На
зв'язок "калмицького чаю" з релігійними уявленнями кашгарцев
вказує зберігся до теперішнього часу ритуал "сокит" (що
означає "звільняти від труднощів" [65]), за версією інформаторів
С.С. Губаева, - "сукут" (мовчання) [66]. Цей оточений таємницею
ритуал, під час якого іноді навіть забороняється вимовляти саме слово
"сокит", здійснюють у Фергані тільки вихідці зі Східного Туркестану.
Його здійснюють, якщо присниться поганий сон, коли немає дітей, коли хтось захворів
або коли має бути якась важка справа і т.д. Жителі селища обирають з
числа віруючих (іноді з числа бідних) людини - окитвоші, який організовує
ритуал. За обітницею, загадуючи бажання, сусіди приносять цій людині гроші,
продукти (баранячий жир, борошно, чай), а коли їх набереться досить, він готує
"сокит". Ритуал проводять 2-4 рази на рік. Раніше в ньому брали участь
чоловіки, сьогодні - в основному люди похилого і середнього віку жінки, як правило 10-15
чоловік. Брати участь у ритуалі можуть тільки "чисті" (пок) люди,
які не п'ють, не курять, здійснюють намази.
Сокит
- Це корж, жертовна їжа, тому під час ритуалу готують кілька
сокитов - за кількістю тих, що несли продукти або гроші і загадати бажання.
Учасники сідають в коло перед шкіряною скатертиною (СУРП), на яку
кладуть продукти, і читають молитву. Потім жінки, які вчинили ритуальне
обмивання, готують до 50-70 штук тонких коржиків на зразок млинців, які смажать
на баранячому салі в окремому казані. Приготувавши коржі, в казан наливають
молоко, кладуть чай і сіль, кип'ятять, готуючи ок-чой (син-чой, шир-чой).
Потім кожен коржик двічі згортають навпіл і кладуть на хліб, зверху кладуть
піджарки сала. Цю їжу ділять порівну між учасниками церемонії, частина її
з'їдають тут же разом з ок-чоем, а частину загортають у хустки й відносять додому,
де доїдають до останньої крихти, зробивши попередньо ритуальне обмивання.
Потім казан, у якому смажилися коржі і варився чай, ретельно миється, а
залишки зливаються туди, де не ходять люди і куди не зливають бруд. Після їжі
обов'язково умиваються.
Ритуал
"сокит" присвячений святому Афак-ходжу, і в ньому можуть брати участь тільки
послідовники цього святого. Афак-ходжа (Офок-ходжа, Аппак-ходжа, Оппоков-ходжа)
- Історична особистість, його справжнє ім'я і титул Хозрат-Ходжа-Хідаятулла. Він
жив у Східному Туркестані в другій половині XVII ст. і був знаний як святим. Афак-ходжа
належав до потомства глави середньоазіатської гілки суфійського братства
накшбандія - Махдумі-Агзама, який помер у середині XVI ст. і був похований у
Самарканді. Рід Махдумі-Агзама вважався дуже шляхетним, а старша гілка роду
мала права, рівні з правами бухарського еміра і Кокандського хана [67]. У
XVI-XIX ст. багатьох нащадків Махдумі-Агзама були духовними наставниками
середньоазіатських правителів з династій Чагатаідов, Шібанідов, Аштарханідов, а
також пізніших правителів Бухари і Коканду з узбецьких династій Манго і
Мінг. Афак-ходжа, втрутившись в міжусобну боротьбу Чагатаідов за владу в
Східному Туркестані, звернувся по допомогу до джунгар. Існує легенда, що
святий зустрівся з лідером буддистів Тибету Далай-ламою V, який
прославився своєю вченістю і реформаторством, і заручився його підтримкою [68].
Джунгар, які вважали себе послідовниками Далай-лами, підтримали
Афак-ходжу і з його допомогою фактично захопили владу в Східному Туркестані,
зробивши це держава своїм васальним регіоном. З часом Афак-ходжа стали
почитати як духовного покровителя всього Східного Туркестану. До речі, предки
звернених в іслам ферганської калмиків "були воїнами і служили патрону
Білогірської партії Аппак-Ходжу. Разом з Аппак-Ходжею вони нібито прибули до
Фергани "[69].
Кашгарци
розповідають таку історію: нібито раніше на баранячому жиру коржі НЕ
готували, але хтось це зробив, і Афак-Ходжу ці коржі сподобалися, після
чого їх стали робити в пам'ять про святого. Разом з коржами послідовники
Афак-ходжі долучилися до "калмицькому чаю". Таким чином, можна
припустити, що саме завдяки славі святого Афак-ходжі, який мав
тісні зв'язки з джунгар, тобто калмиками, чай став популярним серед осілих
мусульман Східного Туркестану.
В
свою чергу кашгарци могли стати провідниками звички пити чай безпосередньо
в Середній Азії, принаймні - у Ферганській долині, яка в XIX ст.
була "найбільшим споживачем чаю" [70]. Міграція до Фергани в
XVIII-XIX ст. корінного мусульманського населення зі Східного Туркестану --
одна з причин популярності тут чаю. Про величезних масштабах цього переселення
є численні свідоцтва. Почалося воно на межі XVII-XVIII ст., Коли
Східний Туркестан був охоплений жорстокими міжусобними війнами,
що завершилися підпорядкуванням регіону Джунгарського ханству. Основний потік
мігрантів прямував тоді в Ферганську долину. Вище згадувалося, що в кінці
1750-х років зі Східного Туркестану до Фергани мігрували 9 тис. сімей, тобто
близько 40 тис. кашгарцев і калмиків. Загальна чисельність осілого населення
Фергани, за даними джерел, складала в цей час близько 300 тис. людей
[71].
До
початку XIX ст. нащадки цих кашгарцев вже вважалися корінними жителями Фергани
і, судячи з усього, втратили ім'я "кашгарци". Так, у Наманганська
області мешканці низки сіл говорять на діалекті узбецького мови, в якій
помітно сильний "уйгурської" вплив [72]. Тим часом немає ніяких
даних про проживання в XIX ст. в цих районах "уйгурів" або кашгарцев.
У XIX ст. масова міграція жителів Східного Туркестану до Середньої Азії тривала.
Війни проти китайців, які незмінно закінчувалися поразками,
супроводжувалися різними за масштабами переселення в 1816, 1820, 1826-1827, 1830,
1857-1858, 1877 рр.. Так, за даними Мірзи Шемсі Бухарі, перед вторгненням
кокандські військ в Східний Туркестан у 1830 р. "в Коканд проживало
(...) Від десяти до дванадцяти тисяч Кашгарцев "[73]. Після поразки
чергового повстання в 1830 р. зі Східного Туркестану в?? ергану переселилося
до 70 тис. чоловік (за іншими даними - 70 тис. сімей) [74]. Правда, Ч.
Валіханов уточнив, що 25 тис. чоловік повернулися потім назад [75]. У 1847 р.
з Кашгара мігрували понад 20 тис. чоловік (за іншими джерелами - 100 тис.
чоловік [76]), які, за даними хронік, здебільшого загинули в холодну
час у горах [77]. У 1857 р. після поразки повстання Валі-хана-туру з
Кашгара мігрували до 15 тис. чоловік (за іншою інформацією - 15 тис. сімей).
В
1877 китайці розгромили державу, яке заснував Якуб-бек, після чого
знову "тисячі жителів з родинами" бігли до Середньої Азії [78]. У
рапорті російського чиновника читаємо: "... в кінці 1877 року в наші межі
емігрували (...) близько 12 тисяч чоловік кашгарцев і дунган. З них близько 7
тис. попрямувало в Семіречинські область (...), а інші прийшли через р. Ош
в Ферганську область "[79]. За даними Ч. Валиханова, в середині XIX ст.
кашгарци жили в селах біля Андижана, Шахріхана, KARASU загальним числом 50 тис.
родин (або людина?). Той же Ч. Валіханов наводить іншу цифру: в середині
XIX ст. у Ферганській долині жили 300 тис. вихідців зі Східного Туркестану
[80]. Згідно з повідомленням 1868 Мулли мусульман, у Ферганській долині, в
основному близько Андижана, жили до 70 тис. кашгарцев [81]. Деяке число
вихідців зі Східного Туркестану поселилося в інших районах Середньої Азії: за
письмова і етнографічними даними сліди їх перебування можна знайти в Ташкенті,
в Канібадаме, в Ходжент, в Самарканді і його околицях, в Бухарі,
Каратегіне, Східної Бухарі, Хорезмі і т.д. [82]
Думки
сучасних дослідників про кількість мігрантів зі Східного Туркестану
розійшлися. С. С. Губаева (яка, мабуть, повторює дані Ч. Валиханова)
вважає, що в середині XIX ст. у Ферганській долині проживало близько 300 тис.
вихідців з Кашгара [83]. А. Кайдаров вважає, що до 1860 р. в Середню Азію переселилося
250 тис. вихідців зі Східного Туркестану [84]. На думку І.В. Захарової, до
1860 р. в Кокандське ханстві жило 200-250 тис. уйгурів [85]. Г.М. Ісхаков, A.M.
Решетов та А.Н. Седловський вважають, що в XVIII-XIX ст. до Середньої Азії
переселилося від 85 тис. до 160 тис. вихідців зі Східного Туркестану [86].
Г.Б. Нікольська вважає, що з кінця XVIII і в першу половину XIX ст. до Фергани
переселилося 85-165 тис. кашгарцев [87].
Вихідці
з Кашгара входили до еліти Кокандського ханства. На початку XIX ст. з них складався
особливий загін "тагликов". Впливовим сановником при Умар-хане був
Юсуф-мінгбаші-Кашгар (або Юсуф-таглик), на дочці якого був одружений
Мадай-хан [88]. Велику роль при дворі кокандські ханів відігравало духовенство
родом зі Східного Туркестану, до якого відносилося численне, в
кілька сотень чоловік, сімейство кашгарскіх ходжу. Однією з дружин ХУДОЯР-хана
була дочка кашгарца [89]. До вихідцям з Кашгара належали воєначальник
Юнус-таглик, впливовий чиновник при ХУДОЯР-хане - Іса-Авлія [90], а також
підняв повстання проти росіян в 1898 р. ішан Мадай-халіфа.
Мігранти
зі Східного Туркестану справили величезний вплив на формування осілого
групи населення Ферганської долини, відомої по
