Російська школа і православна культура

Корольков А. А.

Якось на іспиті філологічного факультету, я майже випадково поставив питання студенту, який міркував про національних культурах Росії, скільки відсотків від загальної населення, на його думку, росіян в Росії? Студент спантеличено подивився на мене і через довгу паузу припустив: "Ну, напевно, відсотків двадцять ...".

Після цього випадку я вже свідомо, з соціологічної зацікавленістю повторював це питання не одного разу і цілим аудиторій студентів, аспірантів, та окремим студентам. Жодного разу ніхто з них не назвав більше 50%.

Про що це свідчить? По-перше, звичайно, про рівень інформованості навіть освічених людей в такому важливому питанні. По-друге, про рівень дезінформації про нашій багатонаціональній країні.

Адже будь-який школяр нині знає, що він живе в багатонаціональній країні. Але хто з професорів нині скаже, а чи багато на світі таких мононаціональних по кількісним і особливо культурному складу країн, якою є Росія?

Пройшла перепис населення. Зрозуміло, що для обробки даних потрібен час, хоча про попередніх, майже абсолютно точних результати виборів будь-якого рівня ми знаємо звичайно вже на ранок наступного після виборів дня.

При достатку нинішніх телеканалів хто, де, і коли виразно виявив нам про результати перепису з такого важливого компоненту, як національний склад Росії?

А адже на цьому належить будувати політику держави в галузі освіти та культури.

Якщо б справді до росіян, до російської культури відносили себе 20-30 відсотків росіян, тоді і питань не може бути: чи вивчати основи світових релігій у школі або основи православної культури? Більш того, тоді варто було б запитати питанням, а чи не час припинити вивчати в школах російську літературу, російську мову, а у вищій школі - російську філософію?

Скористаюсь академічним виданням десятирічної давності "Русские. Етносоціологіческіе нариси "(М: Наука, 1992), в якому наводяться, зокрема, дані про питомій вазі росіян у населенні союзних республік СРСР у 1959-1989 рр.. У протягом цих тридцяти років в УРСР кількість російських коливався від 81,5% до 83,3%.

Навряд Чи питома вага росіян у Росії зменшився за роки вимушених міграцій після 1991 року, в межі колишньої Російської Федерації приїхало чимало росіян з Казахстану (відомо, що територія Казахстану приросла споконвічно російськими територіями в період освоєння цілини, коли Хрущов, якщо і мислили національними категоріями, то тільки українськими, "для зручності" прирізали до Казахстану хлібні та вугільні регіони, а від щедрот з приводу святкування ювілею возз'єднання України з Росією подарував своїм землякам Крим, не випадково в 1959 році в Казахстані за результатами перепису значилося 42,7% росіян). Пополнилась нині Росія росіянами і з Прибалтики, і з колишніх союзних республік Середньої Азії. У всякому разі, важко припустити, що процентне співвідношення росіян в багатонаціональній Росії зменшилося в Порівняно із 1989 роком.

Ще більше число людей, що населяють нині Росію, ототожнюють свою внутрішню культуру з російською культурою. Немає такого колективу, де не зустрілося б тих, у кого в попередньому паспорті, де була рядок про національність, було записано "українець", вони і в останнього перепису 2002 року майже напевно записали себе українцями. Тим не менше, чи не переважна їх більшість можна назвати не просто російськомовними, але й росіянами з культури.

На тлі цієї статистики дивним виглядає шалений загострення пристрастей з приводу ініціативи Міністерства освіти про вивчення в школах факультативно основ православної культури. Не забудемо і ще одну грань статистики: до православної культури належать або до неї тяжіють не тільки російські, але й українці, і білоруси, і грузини, і багато євреїв, і татари.

Висновок очевидний: ті, хто, посилаючись на багатонаціональна і багатоконфесійність Росії, перешкоджають вивчення в школах основ російської духовної культури прагнуть обмежити права переважної більшості країни (можливо, в фактичне численні - близько 90% населення).

Крім того, противники вивчення, освоєння дітьми історичних російських духовних цінностей культури відкидають тим самим можливість духовного виховання дітей і молоді.

Росія стала Росією на духовних підставах православного вірування. Доля народів взагалі визначається їх віруванням. Історичні віхи становлення Русі-Росії пов'язані з іменами святого князя Володимира (хрещення Русі), з духовним самовизначенням православної віри в "Слові про закон і благодать" митрополита Київського Іларіона (XI століття), з єднанням російського воїнства на поле Куликовому під духовним проводом преподобного Сергія Радонезького. Дух доброти, милосердя, правдолюбства і праведності, совісності, щирості, працьовитості, сімейного та соборного братерства формувався в селянському православному побуті і тому освоєння основ православної культури припускає аж ніяк не тільки вивчення основ евангеліевскіх заповідей, але проникнення в таємний дух життя російського народу, його традицій побутової, всієї народної культури.

Як мудро помітив А.Ф. Лосєв, "релігія є відоме улаштування всього життя, а не тільки світогляд "(Лосєв А. Ф. Філософія імені у Платона// Ім'я. СПб.: 1997, "Алетейя". С. 29).

Зрозуміло, що аргументація від статистики може бути оскаржена простим статистичними ж прийомом: а чи все, що вважають себе росіянами, разом з тим вважають себе православними? І тут дійсно цифри не співпадуть. Тим не менше, дивуватися доводиться тому, що за стільки десятиліть войовничої пропаганди безбожництва, фізичного винищення чернецтва та священиків у Росії нині ототожнюють себе з православною вірою не менше половини її насельників, а за деякими даними - чи не дві третини.

Самий розхожий і етично здається бездоганним аргумент проти викладання в школах православної культури виглядає з деякими варіаціями так: "А якщо в класі сидить мусульманин, іудей або буддист? Хіба можна нав'язувати іншу віру? "

Перш за все, не про нав'язування віри йдеться, а про вивчення основ національної культури, про морально-духовних принципах становлення особистості. Не дивно, що батьки, сповідують не православну віру, нерідко направляють своїх дітей на уроки православної культури з міркувань моральності.

Крім того, навряд чи хтось буде заперечувати той факт, що школи в Росії, хоча і були завжди росіянами з культури, з мови, приділяли істотну увагу світовим культур і культур народів-сусідів. До цих пір наші школярі незрівнянно краще знають європейські і американську культури, ніж їх однолітки у Європі та США знають російську культуру.

Остання десятиліття дозволило відкрити стільки національних шкіл, скільки відповідає потребам національної освіти в місцях не тільки компактного проживання того чи іншого народу Росії, але в будь-яких містах, де з'являється бажання батьків і дітей вчитися у власній національній школі. Санкт-Петербург дає тому найяскравіші приклади - в цьому не важко переконатися, звернувшись до довідника шкіл, гімназій і слухаючи по радіо запрошення, наприклад, єврейських дітей у спеціалізовані школи та табори відпочинку для більш поглибленого освоєння своєї національної культури. Природно, ніхто не має права оцінити це як агресію націоналізму або обмеження прав дітей інших національностей.

І тут виникає також зовні переконливе пропозиція: "Будь ласка, відкривайте, як і ми, свої російські національні школи, але загальноосвітня школа в цілому повинна бути безнаціональний, сповідувати загальнолюдські цінності ".

Варто сказати, що деяких апологетів російської школи така постановка питання влаштовує, і вони радіють тому, що в Петербурзі поряд з казахською, татарської, грузинської, абхазької, десятьма єврейськими та багатьма іншими національними школами вдалося відкрити дев'ять не росіян за назвою, але все-таки таких шкіл, які націлені на вивчення російської культури. Зрозуміло, що на безриб'ї і рак риба, що в умовах втрати національного обличчя більшості шкіл доводиться радіти зусиллям ентузіастів-вчителів, що нагадують своїм чадам про народну російської культури, про духовні особливості російської людини, про православ'я та його традиції в російській культурі.

Між тим смію стверджувати: всі школи в Росії повинні бути росіянами, крім національних шкіл, які зобов'язані піклуватися про збереження і процвітання мови, культури всіх народів російського національного різнобарв'я. Звернемо лише увагу на те, що факультет народів Півночі РГПУ ім. А. І. Герцена володіє неповторним з національного колориту художнім колективом "Північне сяйво", але той же університет не може з усього достатку інших факультетів висунути щось подібне по відношенню до російської культури.

В Китаї, в Німеччині, у Франції живе цілком значна кількість росіян емігрантів та їхніх нащадків, але безглуздо було б вимагати зміни державної політики цих держав на користь заборони національних китайських, німецьких або французьких шкіл від того, що в класі може вчитися російська хлопчик, що належить іншій культурі та іншої віри.

Нагадаю, що в більш благополучні для буття російської культури часи К. Д. Ушинський написав полемічно загострену навіть своїм заголовком статтю "Про необхідність зробити російські школи російськими ", в якій бажав "зайняти замість всіх інших одну рису з західної освіти - рису поваги до своєї батьківщини, а ми її-то саме, її єдино придатну для запозичення у всій повноті, і пропустили. Не завадило б нам зайняти її не потім, щоб бути іноземцями, а лише потім, щоб не бути ними посеред своєї батьківщини "(Ушинський К.Д. Про необхідність зробити російські школи російськими// Русская школа. М., 2002. С.93).

Ушинський був переконаний, що як школяр Німеччини знає свою мову, географію, історію своєї країни, так і в російській школі учень "це повинен (курсив К.Д. Ушинського) знати, як людина і громадянин, так само, як і перший підстави своєї релігії "(курсив мій -А.К.) (Там же. С. 94).

Те, що духовне і патріотичне нерозривні, представляючи єдине духовно-патріотичне, було аксіомою для багатьох філософів, педагогів (К. Д. Ушинський, І. А. Ільїн, В. В. Зеньковський), а ниспровергателя ця тема знаходила і знаходить не тільки серед атеїстів і космополітів, які прикривають свою ненависть До кожного своеобичаю національного розвитку (в тому числі національних культур) демагогією про загальнолюдські цінності і про виховання громадян людства.

Почну зі спорів богословських. Чи вправі православ'я, християнство мати національний зовнішність, або ж вселенський, соборний характер Церкви зобов'язує відмовитися від національних перегородок і прагнути до якогось безнаціональний прояву християнства? Те, що таке питання ставив у тупик неабияких мислителів-богословів, можу ілюструвати полемічної промовою протоієрея Олександра Шмемана: "Я ніколи не був в Церкві, яка була б Святої, Соборної, Апостольський і Єдиної. Ні, я завжди був або в Руській, або в Албанської, або в Грецькій ... Скажу просто (хоча і боюся, я все ж у цій Церкви виріс): мені абсолютно не потрібно додавання до слова "Церква" визначення "Руська" (О. Олександр Шмеман. Проповіді та бесіди. М., 2002. С. 200).

Здивування подібного роду відвідували голови мислителів з найдавніших часів при обмірковуванні проблем співвідношення індивідуального і загального, націй і людства. З іншої сторони, але в тій же самій проблемі заблукали революціонери, переконані, що в горнилі світової революції з неминучістю зникнуть відмінності національні, державні, релігійні, а серед революціонерів, як відомо, були і досить освічені теоретики.

Перестройщікі Росії кінця XX століття не помічені в інтересі до філософії, та все ж і вони сміливо заявили про пріоритет загальнолюдських цінностей.

Росія в різні свої часи мала чи не мала матеріальної міццю, але безперечною залишалася її духовна сила. Причому сам сенс духовності в Росії -- перш за все моральний, релігійний, а не раціональний, як, наприклад, у німців, у німецькій філософії - сам дух, особливо у Гегеля, - це область логічних категорій, це вчення про об'єктивний дух і його реалізації в дусі суб'єктивному.

В. М. Шукшин на початку 70-х років XX століття поставив запитання: "Що з нами відбувається?" Поряд з давніми російськими питаннями: "Хто винен?" і "Що робити? "Шукшин фактично констатував наростання бездуховності.

В. Г. Распутін нині ставить питання ще гостріше: "Чи не відбувається своєрідна мутація бездуховності в нашому суспільстві? "

Великі біди підстерігають народ і кожну особу, якщо гине спадкоємність поколінь, наступність культури.

В умовах розгубленості перед агресивністю проявів свободи одні намагаються спертися на традиції православ'я, інші оголошують такі прагнення поверненням до архаїки середньовіччя.

В листопаді 2002 р. (№ 46 "Час пік") професор М. С. Каган виступив з розлогій статтею, запозичивши як заголовок толстовських вигук "Не можу мовчати". Він висунув тезу про те, що треба "сприяти формуванню людини XXI століття, що усвідомлює себе громадянином людства, а не представником тієї чи іншої конфесії, партії, раси, нації, статі, команди і тим самим не розчиняє своє унікальне духовно-особистісне "Я" в якомусь безликому "Ми "..."

Те, що тут малюється перспектива не усвідомлювати себе навіть представником статі, виглядає зовсім вже абсурдно, все інше для багатьох може звучати переконливо.

Перш за все, поставимо собі запитання елементарним: була чи коли-небудь, любов до батькам, дітям, перешкодою любові до людства? Якщо людина не навчився любити близьке (рідних, природу, Батьківщину) - він не здатен любити і людство. Як раз революціонери часто виявляли повну безрідних і демагогічно стверджували любов до Internaczionale, всесвітньому братству і т.д.

Бажання стати громадянином світу, безнаціональний істотою з'явилося не сьогодні. Частіше, правда, це бажання проявлялося у прагненні стати не якимось абстрактним общечеловеком, а приміряти до себе культурні одягу якогось іншого, більш пріоритетним в культурному відношенні народу. Один намагався стати німцем, інший французом, третім американцем. Пушкін виявився провидець в оцінці цього прагнення, його Алеко так мріяв про циганську вольниці, так бажав позбавитися від пут власної культури, але першого ж зіткнення з реальним табором виявляє неможливість перетворення його на цигана.

Понуро юнак дивився

На спорожнілу рівнину

І смутку таємну причину

витлумачити собі не смів.

З ним чорноока Земфіра,

Тепер він вільний населення світу,

І сонце весело над ним

Полудьонний красою блищить;

Що ек серце юнака тремтить?

Який турботою він Томім?

Шукач волі не перетворився на цигана, не перейнявся духом і законами буття кочового, доброго народу.

Залиш нас, горда людина !..

Ти не народжений для дикої частки,

Ти для себе лише хочеш волі.

Розмови про безнаціональний бутті ведуть і вели як революційні романтики анархічного толку, що мріють про єдиному щасливому людство, так і досить лукаві націоналісти, що прикривають власне культурно-національне зарозумілість демагогією про загальнолюдські цінності та громадян світу. Наполягаючи на верховенстві особистісного початку, такі псевдосовременние теоретики позбавляють особистість її головного гідності - бути носієм історично виробленої народом, якій належить ця особистість, культури. Про який громадянина світу збираються вони міркувати, якщо пророкують фактичну загибель японської, російської, грузинської, будь-якої іншої національної культури?

Особистість - Це власне обличчя, у тому числі власне національне обличчя культури. Російські філософи Л. П. Карсавін і Н. С. Трубецькой називали народ симфонічної особистістю, і це дуже суттєво, тому що індивідуальна особистість без симфонічної особистості-народу провалюється у прірву абстрактного культурного буття, а також - особистісного небуття.

Не сьогодні виникли відкриття загальнолюдських цінностей, нібито що йдуть на зміну цінностей національних культур. Один з російських мислителів-прозорливців, Н. Я. Данилевський, ще в середині XIX століття назвав шосту главу книги "Росія та Європа »здійснений?? про визначено: «Ставлення народного до загальнолюдського». Загальнолюдське, підкреслював він, звичайно представляють як вільне, просторе, на противагу національному як обмеженому. Завдання ставлять так: треба вирватися з-за перегородок національного на простір загальнолюдського. Висновок Н. Я. Данилевського категоричний і обгрунтований: «загальнолюдського не тільки немає в дійсності, а й бажати бути ним - означає бажати задовольнятися загальним місцем, безбарвністю, відсутністю оригінальності ... Той, хто виражає лише загальнолюдське, за винятком всього національно-особливого - просто пошляка »(Данилевський Н. Я. Росія і Європа СПб., 1997. С. 103).

Ще виразніше розвивав цю думку Н. Я. Данилевського К. Н. Леонтьєв, який майже у всіх своїх творах воітельствовал з зрівняльним, егалітарним прогресом, з прагненням підверстати все людство під шаблони європейської демократії. Його доводи, здавалося б, повинні бути сприйняті навіть школярем, але що якось непомітно, що вони відчуті філософами, політиками, педагогами. А доводи дійсно гранично прості: є індивідуально своєрідні дуб, сосна, яблуня, тополя, і раптом вони забажає свободи, захочуть позбутися своєї обмеженості і захочуть стати просто деревом (См.подробнее: Корольков А.А. Пророцтва Костянтина Леонтьєва// Русская духовна філософія. СПб., 1998). Хіба не про те ж продовжують писати не читали Леонтьєва сучасні прихильники знищення національних, релігійних відмінностей на догоду створенню єдиного людства? Справді єдине людство, як будь-яка органічна система, здатна до існування і розвитку тільки як єдність різноманіття. Як особистісне різноманітність збагачує нас в міжособистісному спілкуванні, так і різноманітність народів - не перешкода, а гідність народів, культур, що що сприяє їх єднання, ніж сумне одноманітність.

В 1920 року в Софії з'явилася маленька книга, майже брошура, князя М. С. Трубецького «Європа і людство». Ця восьмідесятістранічная книга коштує багатьох томів з філософії культури. Це велике прозріння мислителя, який відкрив згубу європоцентризму в культурі для всіх національних культур, та й для самої Європи. На початку XX століття ще не знайшлися претензії на панування в світі, не тільки економічні, але й культурно-освітні, Сполучених Штатів Америки, хоча зміст книги Трубецького нині прочитується як і у щодо Америки.

Н. С. Трубецкой (Трубецкой Н. С. Європа і людство. Софія, 1920; Див також: Трубецкой Н.С. Історія, культура, мова. М, 1995) обгрунтував зовні парадоксальний збіг у культурі шовінізму і космополітизму, які зазвичай вважають протилежностями. Шовініст переконаний, що його народ найкращий, а його культура - найвища, сама зроблена, і вона повинна панувати над іншими народами, більш «відсталі» в культурі народи зобов'язані дотягуватися до вищої культури; кінцевою метою мислиться злиття народів під проводом вищої культури. Космополіт заперечує відмінності між національностями, він ратує за єдине людство і єдину культуру без національної обмеженості та відповідних перегородок.

Апологети загальнолюдської культури насправді приховано або явно проповідують верховенство романо-германської (європейської) культури, і тим самим вони (космополіти) на ділі виявляються шовіністами, насаджували свою національну культуру під завісою міркувань про загальнолюдської культури та загальнолюдські цінності. Трубецькой, безпосередньо зіткнувшись з європейськими домаганнями в культурі, у своєму изгнанничества свіжим поглядом зумів побачити те, що не бачили самі європейці.

Цей Європоцентризм глибоко вразив і уми російської інтелігенції. Стати Європою, дотягнутися до Європи, запровадити європейські стандарти освіти (нинішній Болонська рух твердить як раз про це) - жадана мрія наших західників. «Космополітичні ідеї стали в Європі основою освіти» (Трубецкой Н. С. Європа і людство. Софія, 1920. С. 6), але якщо для Європи -- це часто синонім їх національних ідей, то для Росії - це відмова від національних шляхів освіти.

Відповідальне та об'єктивне ставлення до проблеми русскости в Росії, приводить нас до висновків і оцінками не настільки оптимістичними, ніж ті, які можуть виникнути в читача при вигляді цифр - 82-83% росіян у Росії, наведених вище. Збереження або зникнення русскости як якості особистості і народу залежить аж ніяк не від суб'єктивної співвіднесеності ту чи іншу людину з графою про національність, пропонованої на переписі населення. Населення взагалі - категорія демографічна, категорія розрахунків і обчислень при плануванні чого-небудь на «Душу населення».

До слову «населення» часто ще почали додавати також беззмістовне по культурному змістом слово «російськомовне». Зрозуміло, що російськомовне населення має до русскости таке ж відношення, як до характеристики англійської нації та культури має відношення словосполучення «англомовне населення».

Зрозуміло, мова - це дуже важлива, істотна характеристика русскости, але, по-перше, не єдина, а по-друге, вона вимагає якісної оцінки: одна справа якнайтонше володіння російською народною мовою В. М. Шукшина або В. Г. Распутіна і інша справа - російськомовність як уміння пояснюватися по-русски за допомогою двох сотень слів, що нині властиво не лише тим, хто зовсім нещодавно познайомився з російською мовою за потребою спілкування, а й багатьом росіянам, порвали з глибинами народної мови і не потрудилися на шкільній лаві над освоєнням російської літератури і, відповідно, багатств російської мови, представлених у літературі.

Тому, що відчуженість від глибин і навіть поверхневих шарів російської культури стає все більш очевидною, наочною ілюстрацією служать численні телеугадиванія, де часто гравець вдається до допомоги залу, в основному до молодіжної аудиторії, і де найбільші труднощі виникають при відповіді на питання літературні. Мабуть, межа такого невігластва мені довелося почути при питанні: «Ким був Антон Павлович Чехов: музикантом, письменником чи художником? »Дуже сучасна за зовнішнім виглядом дівчина, яка, звичайно ж, нещодавно сиділа за шкільною партою, розгублено відповіла на настільки каверзне питання: «Як на мене, художником».

Зникнення русскости - це проблема не тільки останніх десятиліть або тим більше - лише останнього десятиліття. Тривогу сурмили з цього приводу ще за часів Петра Першого, коли реформатор брил споконвічно російські могутні бороди, переодягали з каптанів в німецькі одягу, примушував паритися в напомаджений і завитого перуках. Світський освіту всіх рівнів було настільки пов'язано з німецькими та французькими традиціями, що часом освічені дворяни краще володіли європейською культурою, ніж російської, або лише рудиментарним, остаточно жевріло у світських колах спогад про народну російській культурі (опис Л. Н. Толстим танці Наташі Ростової пронизане неприхованим захопленням перед унікальною здатністю цієї російської дівчини витягти із забуття руху російського танцю).

Спад національного початку в культурі йде в усьому світі. Змінилися форми буття; селянство, всюди породжувала пісенну, поетичну, танкову, міфологічну культуру, втратило свою питому вагу в суспільстві, а до нашого часу навіть селянство стало до того ж випробовувати на собі найпотужніший тиск масовою, касетної культури, бо телевізор увійшов зі своїм арсеналом псевдокультурной агресії в будь-який будинок селянина. Чи не перше сторіччя згасає і внутрішня релігійність народів, на Заході посилювалися тенденції розумового, формального ставлення до віри разом з розвитком суспільства споживання і гіпертрофією індивідуалістичного початку. У межах Радянського Союзу релігійність викорінювалася насильно, хоча виникали періоди внутрішнього послаблення, особливо в роки Великої Вітчизняної війни.

Слід підкреслити, що навіть за часів атеїстичного мракобісся виховання молодих поколінь мало антіутілітарную спрямованість; спрямованість свідомості до ідеалу хоча і втратила свій божественний вектор, в душах причаїлася релігійність - цим частково і пояснюється такий несподіваний для багатьох перехід від формально атеїстичних держави та ідеології до релігійності; зовсім не лицемірством слід пояснювати і воцерковлення багатьох людей, зовсім недавно сиділи на партійних зборах. Не випадково в радянські часи міністерство, займається школами, зберігала у своєму найменуванні слово «освіта», в це також таїлась мимовільна спадкоємність російської традиції освіти, де головним виявлялася не накопичення суми знань, а просвітлення душі вищими променями Їд'ала.

Тим не менше прагматизація життя спустошує душі підростаючих поколінь, руйнується духовне спадкоємство поколінь.

В'ячеслав Іванов, намагаючись виявити головне в культурі, визначив її як культ предків. У Насправді, неповага до предків, до традицій ніколи не створювало нічого значного в культурі. Все, що ми знаємо в російській народній культурі (пісні, ремесла, побут, живопис, казки), глибоко національно, вищі досягнення професійної російської культури також несуть друк національного самовираження (Рубльов, Глінка, Рахманінов, Єсенін - по суті, можна перерахувати весь енциклопедичний ряд кращих письменників, поетів, композиторів, художників, архітекторів).

В слові «Отечество» чується і «батько» і «отчий дім», і давньослов'янське «Отче». Витік особистісного становлення пов'язаний з рідною домівкою, з благоговінням перед переказами родини. На жаль, мешканці сучасної квартири часом ведуть Атомізоване існування у світі речей, інформаційних і ритмічних розваг, але цей світ не є рідну домівку, а лише житло. У рідній домівці є не просто фотографії предків, в ньому живе дух предків, і якщо душа дитини не наповнюється цим духом, то становлення особистості в культурі стає вельми проблематичним.

В статті про кохання B.C. Соловйов помітив дуже точно, що «синівська прихильність ... є коренем всього релігійного розвитку людства »(Соловйов BC Любовь. Собр. соч. СПб., 1907. Т. 9. С. 7). Тут в одній фразі Соловйов з'єднав різні, але нероздільні визначення культури як культу предків і релігії як серця культури, без якого культура народу просто гине.

Якщо немає синівської прихильності до рідної домівки, до рідної природи, до Батьківщини, то немає і глибинного вірування, немає релігійності. Відданість рідному, даному історією предків, історією країни, народу, не може бути не з'єднана з зануренням в вірування, бо вся історія Русі, Росії, про яку ми розмірковуємо, в її духовному змісті - це історія православного вірування. Синівська прихильність неможлива без відданості православ'ю, точніше сказати, православна віра - це і є реальний показник що відбулася в особистості синівської прихильності до батьків, до всієї родоводу, до спадкового низці дідусів і бабусь, до всієї історії свого народу. «Віра, - писав композитор Георгій Свиридов, - це таємний сенс існування нації »(Свиридов Г. Музика як доля. М.: Молода гвардія, 2002. С.457).

Зрада віруванням - це зрада своїх предків, забуття Вітчизни, її таємного духовного центру, без якого розсипається цілісна особистість, перетворюючись на аморфного індивіда, всечеловека.

Вчитайтеся, наскільки глибокі думки російських письменників, філософів про виховання національного свідомості, національної гідності, гордості, національного характеру, національного духу. Якщо все це ефемерне і підлягає списанню, то що станеться з людиною, знаходиться в просторах Росії, де були і національна православна Церква, і національна російська література, музика, живопис, філософія, де були всі атрибути національного буття держави, народу, відбиті, до речі сказати, у національній російської історії, написаної Татищевим, Карамзіним, Соловйовим, Ключевський, Щапов, Шмурло, всі вони, від літописців до наших сучасників, малюють картини благотворного, рятівного прояви націоналізму як національної культури. Не було б його - не відбулося б в історії і того, що звалося спочатку Руссю, потім стало Росією, а на якийсь час навіть сховати під скороченням в буквах СРСР, хоча в тяжкі хвилини і тоді, як в усі роки, закликали: «За Росію!», а в «Позаду Москва - відступати нікуди »звучав голос предків, весь заряд історичної національної відповідальності.

Культури і культурні світи зникали не раз в історії. Різні були причини в тому Греції, Римі, Візантії. Костянтин Миколайович Леонтьєв в другій половині XIX століття намагався з опорою на історичні факти обгрунтувати вік життя держав, націй, культур. Він вважав, що держави живуть близько 1200 років і ілюстрував свій висновок термінами існування асирійського, Елліна-Македонського, Візантійського, Римського держав. Аргументацію Леонтьєва більш переконливо, з опорою на безліч історичних обгрунтувань, розвинув Л. Н. Гумільов. І той, і інший усвідомлювали, що як людина може померти раніше генетично зумовленого терміну (у тому числі і з причин суб'єктивного толку - від розпусти, пияцтва, наркоманії, гіподинамії), так і держава, нація можуть не пройти всі віки свого розвитку і загинути.

Культура зниклих держав, народів частково може жити в культурах інших держав і народів: яскравий тому приклад - давньогрецька культура, яка давно не має реальних творців на території Греції, але продовжує частково жити в освіті та культурі європейських народів.

Великі нації надто покладаються на інерцію саморозвитку національної культури. До жаль, такий самообман не раз закінчувався загибеллю. Науково-технічна цивілізація безжальна по відношенню до всякої культурної своєрідний, будь то особистість чи народ. Тим часом є обнадійливі приклади органічного з'єднання досягнень цивілізації і культурної своєрідності народів, коли цивілізація не витісняє національну культуру, а живе з нею якщо і не в ладу, то у взаємодоповнення. Японія, випереджаючи навіть Сполучені Штати в ряді науково-технічних, цивілізаційних напрямків, проте не просто зберігає національну культуру, але пронизує сам цивілізаційний процес соками життя культури і демонструє биття серця японської культури в звичаях, одязі, освіті, літературі, живописі, танцях.

зможе Чи Росія утримати руськість в культурі або російська культура залишиться долею фольклорних ансамблів (до того ж модернізованих на догоду мінливим смакам, як це нині проробляється в псевдонародних шоу «Семенівни») - це залежить більше, ніж будь-коли від школи, від свідомої позиції та зусиль вчителів. Чому від школи? Тому що батьківське виховання втратило органіку релігійної і народної культури. У окремих сім'ях відбувається те, що було властиво усієї багатовікової історії російської родини: вранішні й вечірні молитви, благословення дітей до кожного чину, вчинок, спільне сімейне воцерковлення в недільних і святкових службах, поминання своїх предків, рукоділля і багато іншого. Назідателем сім'ї став не червоний кут з іконами, а куток, де стоїть телевізор, і звідти Нагієв, Фоменко, «Великі прання», фільми жахів, бойовики, нескінченні зубоскальства гумористів, еротичні шоу, «фабрики зірок »,« російські рулетки »і майже щоденний питання:« Хто хоче стати мільйонером? »- ця сила, зрозуміло, в тисячу разів потужніше потуг батьків зберегти цнотливість своїх дітей, залучити їх до народної, релігійної культури і кращим проявам світської культури.

Зрозуміло, телебачення саме по собі не представляє зловісну містичну силу, воно, як і багато чого іншого, може бути спрямована і на зло, і на благо людям. Нагадаю тільки про один подвижник російської народної культури - Геннадія Заволокин, який багато років збирав по всій нашій країні гармоністів, піснярів і тим самим за допомогою телебачення окриляв ще не зниклих носіїв народного творчості, надихав юних гармоністів, багато з яких без цієї підтримки відчували б свою «архаїчність», «сільську відсталість». Геннадій Заволокин зумів у свого недовгого життя і зробити ще один крок справжнього російського інтелігента - до православ'я, усвідомивши нерозривна єдність російської народної та православної культури. Як радів він особистій зустрічі з ієромонахом Романом, яка, як він сам свідчив, відбулася в 2000 році з волі Божої на пероні Ленінградського вокзалу в Москві! Він прагнув донести до слухачів божественну таємницю віршів ієромонаха Романа, пропонуючи свої варіанти їх музичного звучання під баян. Чи не заповітом стала заключна рядок його розповіді про зустріч з отцем Романом: «Дивні діла Твої, Господи, слава тобі за все! »(Заволокин Г. Зустріч з ієромонахом Романом// Грай, гармонь. 2000. № 3).

Школа своєї систематичної роботою у формуванні душі й інтелекту дитини, підлітка, молоді здатна виробити імунітет до явищ псевдокультури, дати напрямок самостійного розвитку особистості до ідеалів святості, людяності.

Є і ще одна сила, яка здатна зупинити цунамі спустошення душ, - це Церква. Поки Церква повертається більше своїми храмовими будовами, ніж впливом на душі молоді, але «святе місце порожнім не буває», в відновлені і зведені храми йдуть хоча б для того, щоб хреститися, повінчатися. У найбільш трагічні моменти життя, при втраті близької людини приходить, нарешті, усвідомлення того факту, що не існує для російської, хоча б і остаточно православного, людину іншого способу гідного прощання з померлим, ніж відспівування в церкві, і не існує іншого способу поминання, крім молебню, свічок перед образами в певні православ'ям дні (дев'ять, сорок днів, батьківські суботи, роковини). Процес воцерковлення в Росії не може бути швидким та простим. Звичайно, щось може і прискорити цей процес (внутрішні і зовнішні для народу і окремих особистостей події), але повернення дітей до Церкви, в лоно рідної культури може значною мірою сприяти вчительське піклування в школі, прагнення вчителів зрозуміти дух російської культури, в якій ядром завжди було православ'я.

анулювання навіть у радянський час залишалося твердження: треба виховувати підростаючі покоління в дусі традицій предків. Вяч. Іванов, як ми вже відзначали, називав культурою культ предків, бо культура - це історична спорідненість моралі, звичаїв, духовних підвалин, тобто спадкоємність поколінь перш за все в духовній сфері, в традиціях. Лукавство і головна недомовленість радянського періоду нашої історії, неусунуті і до цього дня, полягають у тому, що найперша, стрижнева традиція російських предків - православ'я. Без православ'я, без монастирів і храмів не було б російської культури, включаючи історію (літописи писали ченці), живопису (все давньоруське і багато в чому подальше образотворче мистецтво - це фрески, ікони), музики (духовний спів, Дзвони), архітектури (храмове будівництво), літератури, яка також починалася в монастирях, а згодом досягала верхових проявів тільки під впливом духовного світла православ'я; геній завжди внутрішньо релігійний.

Духовне розвиток особистості в сучасній освіті залежить не від формального введе