Росія на
Далекому Сході: нова містобудівна концепція і православні храми в
російському стилі (друга половина XIX - перша третина ХХ ст)
Левошко С. С.
Далекий Схід
у світі сприймається перш за все як азіатські країни: Японія, Китай, Корея,
Монголія. Але так вже склалося історично, що Далекий Схід - це і Росія.
Зусиллями
російських першопрохідців і дипломатів частина Далекого Сходу була приєднана
до Російської імперії. У сучасних історичних дослідженнях з
колонізаційної політиці Росії в Приамур'ї в другій половині XIX ст.
підкреслюється, що в ній явно домінували ідейно-ментальні установки,
які опредмечівалісь в державних, політичних і соціокультурних
формах. Військово-політичні інтереси, обумовлені прикордонним становищем
території, закріплювали пріоритет за двома аспектами освоєння краю: оборонним
- Формуванням постійного контингенту російського населення, здатного захистити
цю територію від ворога, і адміністративним - створенням ефективної
системи управління.
Розглядаючи
процес містобудівного освоєння Далекого Сходу в контексті такого
цілісного явища як містобудування Росії середини XIX - поч. ХХ ст
(1835-1910-і рр..), Необхідно уточнити, що на знову приєднаних до
Російської імперії східних землях адміністративна функція поселень
перестає бути єдино чільної. Згідно з Е. И. Кириченко
першорядна містоутворюючим роль у розглянутий період переходить до
факторів, пов'язаних з економічною, торгово-промисловою діяльністю, а
також з культурно-просвітницькою і благодійною. Це цілком співвідноситься
з комплексом ідей, орієнтованих не на служіння державі, як це було в
XVIII - поч. XIX ст, а на уявлення про громадянський обов'язок як служінні
народу. І якщо торгово-промислова функція спочатку не була першорядним
містоутворюючим чинником у Азіатської Росії на відміну від Європейської Росії, то
духовно просвітницька діяльність, безумовно, була. Плідним
представляється підхід Е. И. Кириченко для розробки поставлених автором
проблем культурного освоєння Далекого Сходу, "перетворення його в
Росію "не тільки офіційним включенням до складу державної
території, але і на рівні соціальної та культурної адаптації переселенців. У
рамках цього підходу зводиться модель двох процесів, спрямованих назустріч
один одному, в ході народно-державної колонізації Сибіру та Далекого
Сходу: офіційної політики Росії в області духовної освіти і
храмового зодчества в Сибіру і на Далекому Сході (спрямована "зверху
вниз ") і царистські симпатіями і релігійними віруваннями народу
(спрямована "знизу вгору") в умовах масштабних містобудівних
починань та будівництва нових храмів. Ідеологема "Москва - Третій Рим --
Свята Русь "була основою державної доктрини, що зберігає своє
неминуще значення в суспільстві протягом усього XIX - поч. ХХ ст Завдання
далекосхідної державної політики Росії в другій половині XIX - поч.
ХХ ст тотожними у величезній мірі з історичним призначенням
Росії на Далекому Сході, тобто її православно-християнської місії. Її
багатозначним символом повинен був стати якийсь Храм-пам'ятник
християнсько-православної культури у Владивостоці, покликаний, за ідеєю авторів,
просвіщати полуазіатское населення Далекого Сходу. Цей проект так і залишився
на папері, хоча саме намір красномовно говорить про пріоритети
державної ідеології і умонастроях переселенців. Публіцист і соціолог
XIX ст. Н. Я. Данилевський, розвиваючи теорію панславізму, писав, що російські
колонізаційні потоки з центру Росії, як правило, утворюють не нові центри
російського життя, а тільки розширюють єдиний, нероздільно коло її, духовної віссю
якої залишається історичний центр - Москва. Вже в перший період заселення
1858-1882 рр.. на Далекому Сході склалася ситуація, що відображала
поліконфессіальность Російської імперії. Російські піддані принесли на нові
землі всі напрями християнства, іслам, іудаїзм. Так, до початку 1880-х рр..
Амурська область була другим в Росії, після Закавказзя, центром духовного
християнства (2 *). Тим не менше, входження Далекого Сходу в російське життя
урядом і освіченим суспільством Росії мислилося, перш за все, через
православ'я і храмобудівництва. Цілеспрямована переселенська політика
держави позначалася в найбільшій кількості жителів, безумовно, належав
до послідовників офіційної церкви - Російської православної. У порівнянні з
конфесіональними іншими групами, традиційні структури і релігійне життя
в Російської православної церкви налагодилися досить швидко (3 *). Символом
поширення християнства на Далекому Сході стали назви знову відкритих
географічних пунктів і заснованих поселень. Імена православних
місіонерів-просвітителів, християнських святих, церковних свят, символи та
поняття Російської православної церкви через топонімію відображають історію
православ'я і російської культури (4 *). На узбережжі Японського моря чотири затоки
названі в пам'ять про християнських святих: св. Ольги, св. Валентина, св.
Володимира, св. Євстафія. Дні, в які Церква відзначає пам'ять цих святих,
збігалися або були близькі днях відкриттів заток. У географічно-статистичному
словнику Амурської та Приморської областей А. Кирилова 1894 р. зафіксовано
більше чотирьох десятків топонімів, пов'язаних з персоналіями християнських святих
- Духовних покровителів територій: затока і мис св. Миколая, миси св.
Олександра, св. Марії, св. Василія, св. Катерини, св. Тадея і т. д.; гора св.
Петра, Петропавлівський гавань, гора та озеро, бухти св. Петра і Павла, св.
Інокентія, острів св. Лаврентія, протоку св. Єлисавети і т. д. Необхідно
відзначити, що на думку інших дослідників кількість топонімів (як
географічних пунктів, так і поселень), пов'язаних з християнськими святими, на
Далекому Сході невелика в порівнянні, наприклад, з особисто-фамільним іменуванням
(313) або з числом святих імен при колонізації Америки (дослідження
проводилися за Примор'я). Але врахуємо і той факт, що в народній свідомості функції
святих покровителів території передавалися покровителів землі - Казанської (на
Далекому Сході в основному), Іверської, Володимирській богоматері. У кожному з 19
благочинних округів Владивостоцької і Благовіщенській єпархій була одна-дві
церкви в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці.
На згадку про св.
Ользі, крім затоки, названі поселення і хребет на східних схилах
Сіхоте-Аліна. Бухти Успіння і Преображення - на честь християнських святих і
свят. На честь свята Преображення також названі два селища, гора на
Шмаковского території монастиря. Бухта Трійці і три однойменних селища
названі на честь церковного свята Святої Трійці. Іменами св. Серафима
Саровського, Інокентія Іркутського, Бориса і Гліба, Петра і Павла названі села
Серафімовка, Іннокентьевка, Борісоглебка, Петропавлівський, місто Петропавловськ.
Назви знову заснованих поселень, що з'явилися в другій половині XIX - поч.
ХХ ст відображають майже всі широко відомі християнські свята: Покров
Пресвятої Богородиці (Покровки, Новопрокровкі і т. п.), Хрещення Господнє (
Новокрещенка, Крещенко і т. д.), Стрітення Господнє (Сретенка) Різдво
Христове (Рождественкі), Вознесіння Господнє (Вознесенський) і т. п. Перші три
міста, засновані Н. Н. Муравйов-Амурським на Далекому Сході, отримали
многознаменательние назви: Ніколаєвськ (1854), Благовєщенськ (1858), Софійський
(1858). На честь християнського св. Миколи Мірлікійського, одного з двох святих
покровителів п'яти останніх російських імператорів і надзвичайно популярного в
Росії святого, крім міста Миколаївська названо багато селищ, сіл,
сіл, копалень: Миколаївки, Миколаївські, Нікольський - всього близько 20.
Зауважимо, що св. Микола виступає в роль покровителя мандрівників, моряків,
морської акваторії, з чим, ймовірно, і пов'язано особливого поширення культу
Миколая Чудотворця на Далекому Сході в цілому і в Примор'ї зокрема.
Підстава далекосхідного Софійська було символом переорієнтації
державної політики на тихоокеанський Схід, як свого часу заснування
Катериною II Софійська на крайньому північному заході Росії уособлювало успішну
реалізацію її східної політики на Чорному морі. Варто згадати, що сам рід
Муравйова-Амурського тягнеться з Новгорода, з його Софійським собором, побудованим
слідом за Софією Київською (5 *). Але це всі аспекти одного присвяти - св. Софії
Константинопольської - символу християнства і символу Давньої Русі. Сучасники
красномовно називали свого часу Владивосток "тихоокеанським
Константинополем ". Міфологема" Владивосток - тихоокеанський
Константинополь "використовувалась ними лише в якості культурного
символу, що вказує не тільки на геополітичне значення Владивостока в
світовому океані, але і на нерозривний зв'язок російського Далекого Сходу зі світовим
центром християнства. Хоча адекватного матеріально-просторового вираження
у Владивостоці вона не отримала. Благовєщенськ, соіменний біблійному події
"Благовіщення", названий на честь приєднання Амурського краю до
володінь Росії, про що саме тут перш за все поширилася "блага
вість ", у тому числі і на сусідні східно-азіатські країни. Саме звідси
було відправлено до Санкт-Петербурга перша звістка про це радісну подію і
справжній Айгунскій трактат. Благовєщенськ став фактично вважатися містом з
того моменту, як в Усть-Зейской станиці ще перед підписанням Айгунского
договору архієпископом Іннокентієм (Веніяминових) в присутності
Муравйова-Амурського був закладений перший храм в ім'я Благовіщення Пресвятої
Богородиці. Через вісім місяців видано указ імператора Олександра II про
установі міста Благовещенська. Ідеологічні аспекти нової державної
політики в містобудуванні виражені також у назвах грандіозних інженерних
споруд, нових поселень на честь членів імператорського прізвища і в
присвятах поселень і храмів небесних покровителів імператорської сім'ї.
Владивостоцька фортеця, створена в 1890 - х - поч. ХХ ст., Що була найбільшою
морський фортецею у світі і єдиною "подвійної фортецею" в Росії,
в назвах своїх 15 фортів відобразила всю історію Русі у персоналіях: від князів Рюрика
і Олега і т. д. до імператора Миколи Олександровича і цесаревича Олексія
Миколайовича. Крім згаданих вище численних селищ, соіменних св.
Миколай Мірлікійський Чудотворцю, засновані Олександрівські пости і села;
селища Костянтинівський, Костянтино-Еленінскій, села Костянтинівка,
Костянтино-градовка; селища Софія-Олексіївський, Олексія-Нікольський,
Володимиро-Олександрівський, села Оленівка, Сергіївка, Павловськ, Михайловськ,
Романівка, Романовська і т. д. З 217 храмів на 1916 р. (19 благочинних округів
Владивостоцької і Благовіщенській єпархій без Камчатки і Маньчжурії) приблизно
чверть - на честь небесних заступників членів царської сім'ї, великокнязівських
сімей, над царями або покійних. Миколаївська церква в с. Олександрівському
Зіньківський волості Іманского повіту, Ніколо-Олександрівська церква в с.
Адімінском однойменної волості Нікольськ-Уссурійського повіту і безліч інших
церков - в ім'я св. Миколи Мірлікійського, ім'я якого носив великий князь
Микола Олександрович і т. д. Храми в ім'я св. Миколи Мірлікійського мали
найширше розповсюдження на Далекому Сході і становили близько 40% від загальної
числа храмів, соборних і парафіяльних, каплиць, присвячених святим покровителям
династії Романових. Чого, до речі, не скажеш про храми, присвячених Олександру
Невському - другий святого покровителя царської родини. Його імені, в народному
свідомості пов'язаному з прийняв мученицьку смерть імператором Олександром II,
присвячено величезну кількість храмів у інших регіонах Росії, але не на Далекому
Сході. Автору відомо всього п'ять церков в ім'я Олександра Невського на 1916
р.: у с. Сергіївському Гродековского станичного округу Нікольськ-Уссурійського
повіту, в селищі Ігнатьевском Катерининського станичного округу Амурської
області і три військові церкви у Владивостоці. Третій приклад дуже показовий.
У Свято-Троїцькому Миколаївському чоловічому монастирі (18 км від станції Шмаковка
Уссурійської залізниці) всередині Іннокентіевского храму за правим криласом
був споруджений великий хрест-розп'яття в пам'ять про мученицьку кончину Олександра
II. У безпосередній близькості від храму була побудована каплиця на честь
Казанської ікони Божої Матері і на згадку сходження на престол Миколи II.
Згідно з Е. И. Кириченко, у Свято-Троїцькому Миколаївському монастирі
присутнє адекватне вираження зв'язку між ім'ям святого і імператора, то
є ідеї триєдності офіційної державної концепції - православ'я,
самодержавства, народності. Ми припустимо, може бути, ця ідея саме тут
отримала розвиток тому, що перший далекосхідна обитель була не тільки
визначним релігійним центром, а й культурно-просвітницьким центром півдня Далекого
Сходу подібно до Валаама на північно-заході Росії (6 *). У місті Олексіївське
(Вільний з 1924 р.), названому на честь цесаревича великого князя
Олексія Миколайовича, було закладено кам'яний собор на честь Олексія, митрополита
Московського, покровителя цесаревича. У місті Петропавловськ-Камчатському був
споруджений Петропавлівський собор, в селах Атамановском Гродековского станичного
округу Нікольськ-Уссурійського повіту і Посьєт Адімінской волості
Нікольськ-Уссурійського повіту, у Владивостоці, на станції Ціцікар КВЖД та інших
поселеннях споруджені церкви в ім'я св. Петра і Павла (Петропавлівський), імена
яких носили великі князі Павло Олександрович і Петро Миколайович. У селі
Хвалинке однойменної волості Іманского повіту - церква в ім'я Андрія Первозванного
(Андріївська), ім'я якого носив князь Андрій Олександрович. У містах
Нікольськ-Уссурійському, Благовєщенську, в селах Меркушове Чернігівській волості,
Монастирище Монастирській волості, Михайлівському Михайлівській волості
Нікольськ-Уссурійського повіту, у селі Гайворон Спаської волості Іманского повіту,
на станції Чжалайнор КВЖД та інших поселеннях - церкви в ім'я Михайла Архангела
(Михайлівська, Михайло-Архангельські), ім'я якого носив великий князь Михайло
Миколайович. У селищі Костянтинівському Амурської області Поярковского станичного
округу, заснованому в 1858 р. і названому так на день тезоіменінства великого
князя Костянтина Миколайовича, збудували церкву в ім'я равноапостольського
Костянтина і Олени. В с. Сергіївці Фролівській волості Ольгинського повіту, на станції
Імяньпо КВЖД - церкви в ім'я св. Сергія Радонезького, ім'я якого носив
великий князь Сергій Олександрович. і т. д. і т. д. Прикладів можна навести
багато. Таке символіко-образне вираження містобудівної концепції
православно-християнської місії Росії на Далекому Сході у знову
приєднаному до Російської імперії краї, що входить до Північно-Східну Азію і
що межує з далекосхідними країнами. Договір з Китаєм на концесію південній
частини Ляодунський півострова і будівництво Південно-маньчжурської залізниці
був підписаний у березні 1898 р., а вже в квітні журнал "Зодчий" повідомляв,
що чини ескадри Тихого океану сухопутних військ і цивільне управління
Ляодун звернулися з проханням про ходатайствованіі перед Государем імператором
дозволу на спорудження храмів у знову приєднаному краю: храму в ім'я св.
Миколи Мірлікійського в Порт-Артура й храму в ім'я св. Олександри в Таліенване.
Ідея про спорудження церков була схвалена й прийнята під покровительство
імператора. Цей факт природний і традиційний для російських новопоселенців.
Нова територія, відкрита чи морськими експедиціями, отримана чи на умовах
концесії, в реальному просторі приєднувалася створенням поста або
означівалась Воздвиження Хреста і шрифтом на ньому даного місця Ймення (7 *).
У розробках проблеми інтерріорізаціі території в російській культурі
щодо Хрестовоздвиження на знову освоюваної-привласнюється місці
існує думка: ритуал Хрестовоздвиження може тлумачитися двояко. З
одного боку, хрест - християнський символ, прийняття якого означало
вступ до спільноти церкви і розповсюдження благодаті на віруючого. З
іншого боку, хрест вказує на освоєність території. Хрестовоздвиження на
глибинному рівні народної свідомості ідентифікувало саме привласнення
п?? остранства, а не залучення до лона Церкви. Таким чином, традиційна
знакова система - ритуал Хрестовоздвиження - допомагала на першому етапі освоєння
"оформляти", "простраівать" якимсь чином простір,
протиставляти його "неоформленому", тобто неосвоєною
простору. Ця ідея перспективна для використання її і відносно
першочергового храмобудівництва при новопоселеніі, хоча в цьому випадку
проблема представляється складніше, незважаючи на її, умовно кажучи,
"зримість", відчутність Храм, виступаючи у своєму відомому
символічному значенні, не просто відзначає простір у свідомості людей. Він
вже організовує його за законом своєї материнської культури - давнім традиціям
російської храмової архітектури, допомагає сформулювати певну етнокультурну
ідентичність (нарівні з присвоєнням нового простору імен історичної
Батьківщини і понять російської православної церкви і культури), допомагає відтворити
звичний культурний порядок, возз'єднатися з реальним чином обжитого світу --
Росією. Використовуючи концепт "центральної зони культури" (Е. Шілз, С.
Ейзенштадт, С. В. Лурье), можна сказати, що православний храм для релігійного
свідомості переселенців (православного більшості) - це такий собі незмінний
стрижень, константа ( "центральна зона") культурного простору,
який існує і функціонує подібно до культурної парадигми
"центральної зони" як один з адаптаційно-діяльнісних моделей.
Образно кажучи, "якщо є Божий храм - російський храм, то це вже російська
земля ". Санкт-Петербурзький архітектор К. Г. Сколімовська, проектуючи
генеральний план порту Далекого - російського міста в Маньчжурії на рубежі XIX --
ХХ ст., Розмістив один з православних храмів у формах російської архітектури XVI
в. на піднесеному місці в кращому районі міста біля моря з одного, за його словами,
метою - "надати Далекому з боку моря вид російського міста". В.
В. Крестовский, відомий белетрист і мандрівник, ділячись своїми
враженнями про Владивостоці 1880-х рр.., писав "що особливо здається
дивним, і саме для руського ока, це відсутність помітних церковних глав і
дзвіниці, на яких наші погляди споконвіку звикли зупинятися ще видали в
кожному російському містечку, в кожному селищі. Тут цього немає. Тут ви набагато
перш помітите цілком пристойну лютеранську кірху, споруджену на видному
місці, ніж бідну православну церкву ". Письменник - мандрівник
дивується, як "храм Божий - російський храм на землі російської" може
бути таким убогим сараєм і при цьому "єдиною церквою такого на
погляд великого міста! ". Ревізія селянських селищ в 1850-х рр.. в
Сибіру засвідчила величезний недолік храмів. Описуючи суворі
умови, якими зустрічав новий край переселенців, один з чиновників
Приамурського генерал-губернаторства зазначав: "дороги погані, селища
рідкісні і храмів Божих мало ". Для реалізації державної програми
масового церковного будівництва в Сибіру і на Далекому Сході, крім усього
іншого, було створено Атлас, що включав 15 зразкових проектів різної
місткості. 300 примірників Атласу було відправлено генерал-губернатору
Східного Сибіру. Будівництво Транссибірської магістралі викликало активізацію
церковного будівництва. На основі даних єпархіального та місцевого
цивільного управління визначалися перспективні поселення (новостворювані
або існуючі в зоні залізниці), при розробці схем генеральних
планів виділялися ділянки під будівлі храмів, чого не було в генеральних
планах далекосхідних поселень середини XIX ст. Проектування та зведення
храмів таким чином перетворилася на складову частину інженерно-будівельних
робіт, пов'язаних з прокладанням магістралі. У той же час єпархіальне
управління відзначало повільність у справі відкриття парафій, що пояснювалося не
тільки недостатнім державним фінансуванням, а й труднощами вибору
зручних пунктів, "тому що неможливо сказати, як скоро і в якій кількості
переселенська хвиля розіллється в даній місцевості ". Комітет по заселенню
Далекого Сходу вважав, що будівництво нових церков і парафій є
"першою турботою Уряду для закріплення споконвічних почав російської
державності на Далекому Сході ". Плідна реалізація
діяльності переселенського комітету, церкви, іншими організаціями
визначалася настроями і "знизу", тобто істинними потребами
новопоселенців. "У числі сприятливих умов множення церков з приємністю
можна вказати на прагнення сільських жителів (головним чином, переселенців з
Росії) мати у себе або по близькості парафіяльну церкву .. ", - зазначалося
єпископом Никодимом у звіті про стан Благовіщенській єпархії за 1903 р.
цьому ж бажання православного новопоселенців мати храм саме в своєму селищі
єпархіальне начальство бачило одну з причин складного становища з відкриттям
парафій, тому що в зв'язку з цим слід логічний відмова ввійти до складу
передбачуваного до відкриття прихід в іншому, більш зручному, з точки зору
чиновника, переселенської пункті. У середині XIX ст. церковне будівництво
здійснювалося переважно на державні кошти, на рубежі XIX - ХХ
в.в. - З коштів Священного Синоду, переселенського управління, з фонду
імені Олександра III і на приватні пожертвування громадян. Фонд Олександра III
був створений в 1894 р. для добровільних пожертв на будівництво церков і
церков-шкіл в Сибіру і на Далекому Сході. Так, на кошти цього фонду уздовж
лінії Уссурійської залізниці споруджені церква-школа на честь Різдва
Христового на ст. Хабаровськ, церкви Миколи Чудотворця та преподобної Марії на
станції Вяземська, св. Іоанна Хрестителя на ст. Муравйов-Амурський, Казанської
Божої Матері на ст. Свіягіно, на честь мученика Дмитра мироточивої на ст.
Борошняна (с. Іллінка), св. Андрія Первозванного на ст. Євгеніївка та інші
церкви. Масове церковне будівництво в Сибіру і на Далекому Сході під
другій половині XIX-поч. ХХ ст за своїм розмахом являє собою
масштабне явище. Таким чином, культове будівництво було
невід'ємною частиною містобудівних перетворень Далекого Сходу. Для
російського Далекого Сходу, де тільки починалося формування культурного
вигляду нових територій, храм у російському стилі був головним, якщо не
єдиним, символом Росії та відродження національно-російської ідеї. Будівель,
порівнянних з ним поруч, хоча б і в російському стилі, за значимістю що виконується
ролі не було. Як відомо, у культовому архітектурі другої половини XIX - поч. ХХ
ст, на відміну від інших областей творчості, держава залишила за собою
регламентує право. Далекосхідні православні храми будувалися за
прототипам реалізованих храмів і на основі зразкових проектів відповідно
з Найвищим указом, який діяв до 1917 р. Більшість з них побудовано в
російському стилі. Зразки, явно що орієнтуються на класичну спадщину,
зустрічаються як виняток. Зміст "російського стилю" протягом
XIX - поч. ХХ ст. кілька мінялося і позначалося різними термінами --
візантійський, російська, неруського стилі та їх варіанти. У культовому архітектурі
Далекого Сходу виявлений весь діапазон що вводиться в практику давньоруського
спадщини. Але превалює тип парафіяльного храму, хоча існує і тип соборного
храму з компактним обсягом і п'ятьма наметами або пятиголівя. Прикладом останнього
може служити Свято-Олексіївська церква в Хабаровську-п'ятикупольний храм
соборного типу звертає на себе увагу прийомом близькою один до одного
постановки голів, властивим давньоруському зодчества і рідкісним серед собі
подібних храмів, відроджують російську традицію крізь призму класицизму. У
невеликих селищах поширений виключно тип парафіяльного храму. Серед них
- Дерев'яна одноглавная бесстолпная парафіяльна церква, що складається з витягнутих
в напрямку захід-схід частин: дзвіниця (чотирьох-, восьмигранна
шатрова), трапезна, храм з прямокутною або багатогранною апсидою. У 1899 --
1903 рр.. була розроблена, розглянута і затверджена Управлінням будівельних і
дорожніх частин Амурської області велика група проектів церков на основі
Альбому типових креслень, затвердженого Священним Синодом, для сіл, сіл,
залізничних станцій Амурської області: Черняєва, Поярково,
Константіноградовка, Надеждинський, Ігнатьевское, Космо-Даміанівському та ін. У
Надалі, у 1910-х рр.., спираючись на ці проекти будували не тільки в тих
селищах, для яких вони були розроблені, але і в інших, в тому числі і в
Приморської області: на станціях Магдагачи, талдан, в м. Алексеевская, в
Приморської області - в с. Татьяновке Іманского повіту Спаської волості та ін На
деяких кресленнях значиться, з якого саме проекту Альбому т. н.
"примірних креслень" складений той чи інший проект. Архітекторами
використаний тип парафіяльного храму - більш розвинений, з трапезної і дзвіницею.
Всі вони запроектовані в дереві, спочатку розраховані на обшивку зрубу (за
рідкісним винятком, наприклад, зрубної церкви-школи в Михайлівському першим
гуральні), як правило, на кам'яній основі, з досить високою
чотиригранної скатним покрівлею самого об'єму храму, восьми-, чотиригранними
шатровими дзвіницями, завершуються невеликими цибулинними главками, за
перевазі - одноглавий (декоративні глави поставлені на зімкнутий звід), з
лаконічним і виразним декором. Їх усіх відрізняють розвинені, детально
опрацьовані, декоровані в "селянському смаку" ганку і
дзвіниці, що прикрашають будівлю церкви. Надзвичайно характерними для цього стильового
напрямку, хоча і поодинокими прикладами в аналізованої групі проектів
церков для Амурської області, є церкви на ст. Черняєва та в с.
Космо-Даміанівському, де чітко проявлені прийоми стильової архітектури. Обсяг
самого храму Черняєвській церкви - восьмерик на восьмерика з шатровим
завершенням. Малий восьмерик прорізаний по всіх гранях восьмигранними отворами.
Вікна, навіс над ганком мають трапецієвидні завершення, пілястри, наличники,
фронтони, елементи голів - одним словом, усі важливі деталі повторюють форми
кам'яної професійної архітектури. Те ж саме можна сказати і про
Космо-Даміанівському церкви: обсяг храму - двоярусний четверик завершується
пятиголівя, прикрашений фронтонами, ампірний аттиком, поярусно кессонірованним
фризом. У ній ще яскравіше проявлені форми стильової архітектури. В інших проектах
дерев'яних церков також присутні прийоми стильової архітектури, тільки не
так явно і однозначно, як в Черняєвській і Космо-Даміанівському. Наприклад,
використання пілястр для всіх зчленувань стін і обсягів; виділення цокольній
частини горизонтальною тягою; виділення декором фриза; специфічний декор
підстав куполів, наличників вікон, фронтонів, баз пілястр; зустрічаються круглі
і восьмикутні прорізи на фронтонах і стінах і т. п. Гармонійність цілого,
витриманий в єдиному стилі декоративний лад обробки головних членувань,
частин та елементів будівель, простота і в той же час художня
виразність цих фасадів, використання прийомів стильової архітектури, вже
зімкнувшись з народним архітектурою, свідчать про професіоналізм авторів
проектів, розроблених у російському стилі, а точніше, його фольклорної версії. До
цієї ж стильової групи церков для Амурської області належить особлива група
церков і церков-шкіл у залізничних селищах КВЖД, у тому числі срібних, не
обшитих тесом, на кам'яному підкліть, зведених на самому початку 1900-х рр.. по
одному типовому проекту з невеликими змінами. Наприклад, Сергіївська церква
на станції Імяньпо, Миколаївська на станції Прикордонна та ін. (рис. 1, 2) Е.
І. Кириченко, фундаментально розробляючи проблему російського стилю в російській
мистецтві, виділяє фольклорний варіант російського стилю, по-перше, як
наступний етап його розвитку, по-друге "як синтез двох, до цих пір (
до другої половини XIX століття - С. Л.), що розвиваються самостійно потоків
архітектурної творчості: переосмислення досвіду роботи професійних
архітекторів для села (зразкові проекти хат, заїжджих дворів і т. д.;) і
заміського будівництва ". Фольклорний варіант російського стилю, будучи
найдемократичнішими архітектурним напрямком, адекватно відображав духовний
клімат епохи. Загальна спрямованість мистецтва до народу в цілому в російському стилі
з'єдналася з прямою орієнтацією на поетику, прийоми і форми народного мистецтва
і доступність масового сприйняття. У той же час народне зодчество глибоко
асимілювали прийоми і форми стильової архітектури. Чудовим зразком
фольклорного варіанту російського стилю є дерев'яна церква Покрова
Пресвятої Богородиці в Олександрівському посту на острові Сахалін (1893 р.) (Мал.
3 7). Традиційна для дерев'яного храму російського села композиційна схема,
зроблені з колод стіни, щедре прикраса різьбленням обрисів, основних форм і членувань
споруди, кокошників, тимпанів, фронтонів, карнизів - все разом створює
парадний, спрямований вгору святково-ошатний образ. Така церква могла б
прикрасити будь-яку торгово-промислову виставку 1870-х рр.. в центрі Росії,
настільки вона в руслі архітектурних шукань тих років. "Гарненька,
витримана в російському стилі церква "," вона була споруджена натомість
втраченої, украй невеликий, і у всіх відносинах становить краще прикраса
поста ", - писалося в Сахалінське календарі на 1897 р. про Покровської церкви.
І ще одна цитата про гармонійний відповідно Покровської церкви місцем і духу
часу, в який вона була зведена: "вся з місцевого дерева - їли,
п'ятиглава з характерною в російському стилі різьбленням як зовні, так і всередині.
Місткість її до 800 чоловік; все оздоблення та іконостас з місцевого дерева --
ільму, звертає увагу витонченістю і простотою Церква дуже охоче
відвідується парафіянами і служить місцем дійсно духовного відпочинку і
заспокоєння ". (8 *). Відомо, що автором проекту Покровської церкви був
випускник Петербурзької Академії мистецтв архітектор-художник І. А. Чарушин. У
конкретно історичному прикладі представлено злиття народного зодчества,
глибоко засвоїли норми і форми стильової архітектури, і професійного
зодчества, органічно оперує принципами народної архітектури. Відомі на
Далекому Сході Успенські кафедральні собори Хабаровська, Владивостока,
Покрово-Миколаївська-Іннокентьевская церква в Благовєщенську - це свої
"храми Христа Спасителя". Їх пятішатровие обсяги з окремими
дзвіницями (Хабаровський собор стояв без дзвіниці 13 років) сходять до
п'ятибанна храмам соборного типу. Строго центричні, монументальні,
цілісні за рахунок компактних геометрично правильних, легко оглядаються
обсягів з аскетичним декором, вони постають символами давньоруського зодчества
на Далекому Сході. Російський стиль виражався не тільки в зовнішності і структурі
храму, але і у властивому давньоруської традиції його розташуванні в місті і в
просторі площі. Градоуспенскіе собори Хабаровська, Владивостока,
Покрово-Миколаївська церква в Благовєщенську запроектовані і споруджені в
традиціях російського міста: в центрі просторих площ, "що панують"
над навколишньою дерев'яної одно-двоповерхової забудовою. Про Успенському
кафедральному соборі Владивостока писалося в одній з місцевих газет: "Собор
чітко виділяється серед інших міських будівель, що струнко піднімаючись над ними
Кручені тяги і зигзаги надають храму легкість "(Мал. 4, 5 3,4). Безсумнівно,
що при проектуванні церкви в Благовєщенську, кафедральних соборів Хабаровська,
Владивостока був прототип, на який спиралися місцеві архітектори, а
представники духовної влади при виборі саме цього проекту дотримувалися
де свідомо, а де інтуїтивно нової концепції формування простору
міського центру - народності, національності. При побудові моделей
"храм - можливий аналог" стає очевидним, що і на Далекому
Сході храмоздательство пов'язано з ім'ям К. А. Тона. Якщо врахувати, що
православні храми, включаючи Далекосхідне зарубіжжі, виконані в неруського
стилі і модерні, не відрізняються великою кількістю, то обгрунтовано приділити
кожному об'єкту окрему увагу. Так, у ході досліджень виявлено:
архієрейські палати з домовою церквою (приблизно 1907-08 р.) і церква
міської лікарні в Благовєщенську, Успенська церква на новому цвинтарі в
Харбіні (1908 р.). Ряд церков у неруського стилі і модерні з'являються в
російських містах КВЖД в Маньчжурії після 1920-х рр.. Наприклад, кам'яна
Свято-Миколаївська церквав Старому Харбіні (1926 р.), або православний храм в
Циндао (1928 р.), побудований архімандритом Михайлом. Але, тим не менше,
Свято-Миколаївський кафедральний собор в Харбіні (1899 р.) - один з
прославлених храмових споруд далекосхідного російського зарубіжжя --
займає особливе місце в історії російської архітектури на Далекому Сході. Він
є найбільшим і найкращим зразком рідкісного для далекосхідного культового
зодчества неруського стилю. У храмової архітектури Росії кінця XIX - поч. ХХ
в.в. відбувається переосмислення спадщини дерев'яного народного зодчества. При
цьому, якщо т. н. "традиційна міська архітектура", тобто
дерев'яна житлова забудова, була дуже поширеним явищем у містах
Далекого Сходу, то дерев'яні храми саме в містах споруджувалися рідко.
Зведений з дерева Свято-Миколаївський собор, значний за розмірами, в
своєму роді унікальний. Сучасники вважали його самим великим дерев'яним
спорудженням у всій Східній Азії. Він нарівні з цивільної забудовою
втілює таке чисто національне архітектурне явище, як дерев'яне
зодчество в російському місті кінця XIX - поч. ХХ ст Свято-Миколаївський собор
характеризує вертикалізм і багатоскладний композиції, всефасадность,
несиметричність, ускладнення і укрупнення вихідних зразків давньоруського
зодчества, перевага великих елементів, декоративність всіх частин будівлі.
"Відчуття висоти, легкості і простору. Все дихало Росією, її стародавніми
традиціями ", - згадує Е. П. Таскіна атмосферу внутренненго
простору собору. П'ятиглавий, що було дуже поширеним прийомом
неруського стилю, пірамідальний обсяг храму, ступенями "йде" в
"світ Сурма", розташовувався на природничо піднесеної Соборній
площі - головній площі Нового Харбіна - столиці далекосхідного зарубіжжя,
композиційно замикаючи на собі навколишній міський простір (Рис. 6, 7).
Розміщення храму в "кульмінаційному пункті міста", за оцінкою
відомого в Китаї історика архітектури Чжан Хуайшена, свідчить про його
виключної містобудівної ролі, традиційної для російського міста.
Вважається, що храми в неруського стилі композиційно являють собою подобу і
символ міста. З цим не можна не погодитися. Насправді, Свято-Миколаївський
кафедральний собор, як жоден інший в Харбіні, був не тільки композиційним
ядром реального міського простору, а й "стрижнем" культурного
простору російської колонії. На думку того ж китайського дослідника,
Соборна площа з розміщеним на ній Свято-Миколаївським собором "в
протягом тривалого часу служила символом "східної Москви". При
це, зауважимо в "дужках", він не був найвищим культовим
спорудою міста. Фотографія Свято-Миколаївського собору розміщена на другому
сторінці енциклопедії "ХХ століття. Архітектура Китаю" як одне з
самобутності споруд, що зіграло свою значну роль у формуванні
вигляду російського міста в Китаї, без якого насправді не можна уявити
не тільки російської архітектури на Далекому Сході,
