Реферат

з культурології

Тема: Даосизм і його вплив

на китайську культуру.

студентки групи М/Ю - 103

Математичного Коледжу

Пономарьової М. І.

Москва, 1997.

Зміст.

Зміст .............................................. .................................................. .......... стор.1.

Чому я вибрала саме цю тему? (Актуалізація реферату) ..................... стор.2.

Вступ .............................................. .................................................. ............. . стор.3.

Історія даосизму ............................................. .................................................. стор.5.

Батьки даосизму ............................................. .................................................. ..... стор.8.

Дао та інші основні поняття даосизму ......................................... ............ стор.12.

Висновок .............................................. .................................................. ........ стор.15.

Бібліографія .............................................. .................................................. .... стор.17.

Чому я вибрала саме цю тему?

Чому я вибрала саме цю тему для свого реферату? Чому я пишу його саме про даосизмі?

Справа в тому, що особисто я вважаю за краще робити такого роду роботу не про те перед-мете, який я знаю добре, а про те, що я знаю погано, про те, в чому не розбираючи-юсь, про те, що мені буде цікаво вивчити просто для себе.

Даосизм - це саме така тема. У літературі, яку я читала ще до початку писання оного реферату, про даосизмі було написано щось дуже приблизно-невиразне. В одних джерелах даосизм називали філософією. В інших - релігійні їй. По-третє - філософією, поступово трансформувалося в релігію. У чет-верть говорилося, що даосизм - це ні філософія, ні релігія, а взагалі іскусст-во. П'яті джерела наполягали на тому, що даосизм не можна віднести ні до філософію фії, ні до релігії, ні до мистецтва, і взагалі це казна-що (до якій точці зору поступово схиляюся і я). У якихось-там-по-рахунку джерелах стверджувалося, що даосизм взагалі не цілісне явище, а просто жили давним-давно деякі автори, які писали про своїх містичних переживаннях, а їх якісь дурні чомусь назвали "батьками даосизму".

Ну, поміркуйте самі, чи можна було не зацікавитися подібною темою!

Введення.

Що таке даосизм? Питання це з давніх пір привертає увагу дослідників Китаю, однак дати на нього короткий і ясну відповідь виявилося дуже складно. Бо "даосизм" - поняття дуже багатовимірне і багатозначне.

Саме слово "дао" зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить всієї китайської думки, і кожен філософ стародавнього Китаю бачив в ньому позначення істини або, точніше, найглибшої правди та праведного шляху життя. Всі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назву даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського в ньому немає. Це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Спец-фічно лише її осмислення даосизмом. Якщо в конфуціанстві Дао - шлях нрав-ного вдосконалення і правління на основі етичних норм, то в даосизмі Дао космологізіруется, набуваючи значення вищого первопрін-ципа, світової субстанції, джерела буття всього сущого.

Даос живе тим, що жваво навіки - капіталом духу. Даосизм є перш за все виправдання традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це? "Класики" даоської тра-діціі дають по видимості туманний, а по суті дуже точну відповідь: все те, що існує "саме по собі" (цзи Жань), що не породжене людським умствова-ням і стурбованістю, що не несе на собі друку натуги, напруги, насильства.

Мудрість прихильника Дао - це не знання і не мистецтво, а якесь уміння - абсолютно невміле - "не затемнювати суєтним деланием великий спокій буття". Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від людини знайти повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть у собі саме одухот-Ворен бажання. Тому даосизм не є філософією в класичному розумінні цього слова, бо він не цікавиться визначеннями понять, логи-ними доказами і іншими процедурами чистого умогляду. Чи не є при-ся він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх уклін-ників віри і послуху. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтва, майстер-ству, практики у власному значенні слова, бо мудрість Дао не затверджує необхідності щось робити. Скоріше, даосизм - це "шлях цільного суще-наленню", в якому умогляд і дія, дух і матерія, свідомість і життя виявляються зібраними у вільній, Від великого, хаотичному єдності (і Сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителі замовкають, коли в них просять це пояснити. Як сказано в "Дао-де цзин", головному каноні даосизму: "Знаючий не говорить, а говорить не знає". І в іншому місці: "Коли низька людина чує про Дао, він сміється. Якщо б він не сміявся, це не було б Дао. "

Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь певному способу життя. Їх мета - дати вірну жиз-ненную орієнтацію, вказати шлях до осереддя життєвого досвіду - вічно відсутньому і всюдисущому.

Не будучи в строгому сенсі, як вже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - одвічної, нескінченна, немис-лімое, що не має "образу, смаку або запаху ", ніким не створене, воно" саме собі стовбур, саме собі корінь ", що охоплює і вміщає в себе все, що існує. Даоси називають його "вищою Вчителем "," небесним предком "," матір'ю світу "або" творцем речей ", але вони не чекають від нього конкретної зацікавленості в їх особистій долі або долі Всесвіту, бо у світі все відбувається "само собою", кожна мить часу і кожна частинка буття абсолютно самодостатні.

Це означає, що й саме Дао не є, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоської літературі, "не може володіти навіть собою ", воно" має, не володіючи ". Дао постійно і невпинно змінюється, "втрачає себе в світі кінцевого і того, що минає". Але, "воістину, немає нічого постійні мінливості "- у своєму самопревращеніі Дао повіки стоятиме.

Звідси те важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космо-генезі - творінні всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первісного Хаосу, який вони іменують також Єдиним диханням (і ци), спочатку диханням (юань ци) або Великої пустотою (тай Сюй). Творіння ж світу є результат мимовільного поділу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, або Єдиний дихання, розділилося на два полярних початку: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з "двох начал" виділилися "чотири образу", відповідними-ющіе чотирьох сторонах світла; "чотири образу" породили "вісім меж" світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні "І цзин "(" Книга Змін "), що містить загальний для всієї китай-ської традиції зведення графічних символів світового процесу Дао.

Світ, за уявленнями даосів, є "перетворене Єдине", плід метаморфози Дао. У даоської традиції в зв'язку з цим говорилося і про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний осново-положнік даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосів - це "перетворене тіло" (xya Шень) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом передвічного Дао існує глиб-чайшая внутрішній зв'язок. Людина і світ в даосизмі нерозривні і взаємо-мозаменяеми.

Тема перетворення, творчих метаморфоз буття - центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне не є реальними. Або, як кажуть в даоських книгах, "порожнеча не може ОДО-леть десять тисяч речей". Справжня реальність для даосів - це саме перевтілення. Даоси мислять у категоріях не сутностей або ідей, а отнощеній, функцій, впливів. Для них в світі "нічого немає", але самі зв'язки між речами, без сумніву, є реальними. Істини, може бути, зовсім ні. Але метафора істини, численні відблиски реальності точно існують.

Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний узор явищ, де немає одного привілейованого образу, однієї "єдино правильної" ідеї. Як писав Чжуан-цзи: "Вся тьма речей - немов розкинуться мережу, і ніде не знайти початку".

Історія даосизму.

Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Однак, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини I-ro тис. до н.е., на безліч окремих, ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлення у великому общекітайском синтезі.

Найбільшою мірою відрізнялися одна від одної культури півночі і півдня Китаю. Якщо для півночі, який дав початок конфуціанство, характерна увага до етичної проблематики та ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичної мислення, процвітала екстатично шаманських культів. І даосизм, дозрів, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друге наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності для вираження неясних і несвідомих творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не зміг би сказати про себе мовою великої культури і книжковій освіченості.

Засновником даосизму традиційно вважається Лао-цзи, що жив за переказами на рубежі VI-V ст до н.е. і перед тим як піти назавжди з Китаю на Захід, який залишив у начальника прикордонної застави Інь Сі виклад свого навчання під назвою "Дао-де цзин".

В "Дао-де цзин" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і одночасно світової закономірності - Дао. Це поняття дало назву даосизму (дао цзяо). Втім (як уже було сказано), нічого власне даоського в самому понятті "Дао" немає, це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури.

Крім Лао-цзи не можна не назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-Цзи (IV-III ст. до н.е.), автора трактату, названого його ім'ям. Втім, "Чжуан-цзи" навіть не хочеться називати сухим словом "трактат": так багато в ньому парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетолкованних в дусі даоської філософії і літературного блиску.

Для світогляду "Чжуан-цзи" величезне значення мала концепція "зрівняння сущого "(ци у), згідно з якою світ являє собою якусь абсолютну єдність. У ньому немає місця чітким кордонів між речами, все злито один з одним, всі присутній в усьому. У цьому світі немає ніяких абсолютних величин, ніщо саме по собі не є ні прекрасним, ні потворним, ні великим, ні малим, але все існує тільки щодо чогось іншого і у тісному внутрішнього зв'язку і взаємообумовленості.

Для традиційної китайської філософії була характерна віра в безсмертя конкретно душі. Реальною визнавалась тільки єдина психофізична цілісність живої істоти. Сам дух розумівся цілком натуралістично: як витончена матеріально-енергетична субстанція (ци). Після смерті тіла це "ци" розсіювалися в природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинності душ - тварин (по) і мислячих (Хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, що зв'язує їх воєдино. Смерть тіла призводила до роз'єднання і загибелі душ. Тому вже в далекій давнині велике значення надавалося засобам продовження фізичного життя, а довголіття (шоу) стало однією з найважливіших цінностей китайської культури.

Однак, даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, хай навіть і нескінченного продовження життя. Правдивий даоський безсмертний (сянь) в процесі руху по шляху безсмертя радикально трансформував, перетворює своє тіло, яке згідно з даоської вченням набувало надприродні сили і здібності: вміння літати в повітрі, ставати невидимим, одночасно знаходитися в декількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація в процесі занять даоської медитацій - духовна: безсмертний в повній мірі відчував і переживав даоську картину світу, реалізуючи ідеал єдності (едінотелесності) з усім сущим та з Дао як таємничою першоосновою світу.

Шлях до безсмертя за даоської вченням передбачав заняття складними методами особливого психофізичного тренування, під в чому нагадувала індійську йогу. Вона передбачала як би два аспекти: вдосконалення духу та вдосконалення тіла. Перший полягав у заняттях медитацією, спогляданні-ням Дао і єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися і різні складні візуалізації божеств, які символізували собою особливі стани свідомості та типи життєвої енергії.

Другий полягав у специфічних гімнастичних (Даоина) і дихальних (син ци) вправах, сексуальній практиці для підтримки енергетичного балансу організму і заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася вищим шляхом до здобуття безсмертя.

Алхімія поділялася даоса на два типи - зовнішня (вей дань) і внутрішня (нэй дань). З них тільки перша була алхімією у власному розумінні цього слова. Вона передбачала створення в алхімічній реторти як би діючої моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідна найтісніший зв'язок з медициною: в китайській алхімії навіть золото "виготовлялося" як еліксир безсмертя. Даоськими алхіміками був накопичений цінний емпіричний матеріал в галузі хімії та медицини, значно збагатив традиційну китайську фармакологію.

До Х ст. "Зовнішня" алхімія прийшла в занепад, і їй на зміну прийшла "внутрішня" алхімія. Вона представляла собою алхімію тільки за назвою, оскільки була нічим іншим, як впорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, спрямованих на трансформацію свідомості адепта і зміна ряду його психофізіологічних параметрів. Однак, вона запозичила у власне алхімії її термінологію, способи опису практики, зробивши назви мінералів і речовин символами психофізичних процесів і їх структур.

Послідовники "внутрішньої" алхімії виходили з положення про повне подобі мікрокосму і макрокосму, людського тіла і всесвіту. А раз на тілі людини є все, що є і в космосі, то немає ніякої необхідності створювати його модель у тигель і реторта: саме тіло є подібною моделлю. Отже, можна створити нове безсмертне тіло з речовин, соків і енергій власного тіла. Особливу увагу в практиці "Внутрішньої" алхімії приділялася управління енергіями, що протікають, відповідно до її теорії, з особливих "каналах" (цзин) тіла, і що накопичуються в особливих резервуарах (дань тянь, інд. чакри). Управління ж енергіями досягалося за допомогою концентрації свідомості і візуалізації (ци гун). Подібно до "зовнішньої" алхімії, "внутрішня" також зібрала вельми багатий матеріал для китайської медицини.

Даосизм іноді називають національною релігією Китаю, але це визначення не зовсім вірно. По-перше, даосизм розповсюдився і серед деяких інших народів, що живуть по сусідству з китайцями. По-друге, дао-си не тільки не проповідували свою релігію в суспільстві, але, навпаки, тща-кові приховували свої таємниці від непосвячених і навіть не дозволяли мирянам бути присутнім на найбільш важливих молебнях. До того ж даосизм завжди був розділений на безліч самостійних сект, де "мистецтво Дао" передава-лось від вчителя до учня в таємниці від сторонніх.

Тим не менш даосизм без перебільшення можна назвати справжнім Фоку-сом китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітар-ної мудрістю Дао та віруваннями простолюду, принципами внутрішнього вдосконалення і всім життєвим укладом китайців. Для даосів їх релігія була лише чимось на зразок "корисної ілюзії", адже пробраза богів, як і весь видимий світ, уявляли собою, за їхніми поняттями, тільки "відблиски" таємного Дао. Служачи свої молебні, даоси насправді не поклонялися духам, а, скоріше, залучали їх у безмежну гармонію Великої Порожнечі. Разом з тим саме існування божеств, як і всього світу форм, який є собою "перетворене тіло" Дао, залишалося для даосів абсолютно необхідним.

Батьки даосизму.

Напевно, головна особливість даоської думки полягає в тому, що це думка, у всіх своїх проявах звернена до витоків речей: витоку часів, прихованих у незапам'ятних глибинах історії; витоку свідомості, вічно що вислизає від світла розуму, витоку всіх наших душевних рухів, таяще-муся в бездонною товщі життя. І даоси настільки вірні своїм пошукам справжнього, абсолютного Витоку сущого, що навіть не поставили йому межа у вигляді будь-якого метафізичного принципу, першодвигуна, "первинної матерії", першооснови і т.п. Адже витік буття, якщо він в насправді реальний, бо не може бути ні хронологічним кордоном, ні "даністю" досвіду, ні розумовою абстракцією з тієї простої причини, що такий початок вносить обмеження у світ і в підсумку саме виявляється умовною, вигаданим, неживим. Думка ж даосів - про Начале, яка сама безначальний; про витоку, який являє собою, скоріше, вільне проістеченіе самого життя і який, вічно ухиляючись від власної суті, вічно ж повертається до самого себе.

Дивна реальність, яка перебуває саме там, де її немає. Дивні люди, серйозно міркували про безначальним Початку. Їх спадщина - дума про Дао: Шляхи всіх шляхів, незмінною мінливості. Здається, вони й приходять-то в світ лише для того, щоб піти, і тим самим повернутися до земного буття. "Настою-щие люди давнину не знали, що таке радіти життю і відвертатися від смерті, не пишалися появою на світ і не опиралися догляду зі світу. Відчужено вони приходили, відчуженим йшли, не дошукуючись до початку, не прямуючи думкою до кінця, радіючи з того, що даровано їм, і самовіддано повертаючись до свого єства. Розум їх занурений в забуття, вигляд безпристрасністю, чоло велично. Прохолодні, як осінь, і теплі, як весна, вони йшли у своїх почуттях течією часів року. Вони жили в безмежної гармонії зі світом, і ніхто не знав, де покладений їм межа ... "(" Чжуан-цзи ", гл." Дацзунші ".)

Головний вчитель даосизму - Лао-цзи, Старий Дитина, що носив ім'я Лі Ер. Він "народився від самого себе", з себе ж розгорнув весь світ, і сам же 72 рази був світу. Але він же і людина, яка прожила довге і непримітну життя. Легенда зображує його зберігачем царських архівів, старшим сучасником Конфуція. Лао-цзи зустрічався з майбутнім засновником конфуціанства, але прохолодно поставився до віри Конфуція у дієвість моральної проповіді, що, мабуть, цілком природно для знавця людської історії. Вкрай зневірившись в людях, він сів верхи на буйвола и відправився кудись на Захід, та так і не повернувся. А на прощання на прохання начальника прикордонної застави, через яку він покинув Китай, Лао-цзи залишив нащадкам невелику книжку "у п'ять тисяч слів". Цей твір, зазвичай іменується "Трактат про Шлях і потенції" (Дао-де цзин), стало головним каноном даосизму.

Поруч з Лао-цзи в ряду пророків Дао стоїть філософ Чжуан Чжоу, він же Чжуан-цзи, який був, безсумнівно, реальним історичним обличчям і до того ж одним з найчарівніших мислителів стародавнього Китаю. Час життя Чжуан-цзи припадає на останні десятиліття IV ст. до н. е.. - Час розквіту вільної думки і гострого суперництва різних філософських шкіл. Чжуан-цзи був великим ерудитом, але вважав за краще триматися подалі від самовдоволених вчених-сперечальників, подвизалися при дворах царів і питомих владик. Багато років він обіймав скромну посаду доглядача плантації лакових дерев, а потім вийшов у відставку і доживав залишок днів у рідному селі. Перед смертю він просив своїх учнів не обтяжувати себе похоронами вчителі, а кинути його тіло в чистому полі, бо могилою йому стане весь світ. Скромна, невибаглива життя і далеко не героїчна, навіть майже ганебна смерть, в очах самого Чжуан-цзи, явно не принижували його справжнього гідності. Адже справжній даос, кажучи словами Лао-цзи, "виходить до світла, змішуючись з прахом, в метушні буднів зберігає таємницю вічності, у багатоголоссі Землі осягає безмовність Небес ".

Пророки Дао існують для того, щоб втілити своє існування в непереборне Присутність. Вони настільки ж неможливі, як і неминучі, як самий початок "думки про Дао". Їх явище не є факт хронології або особистої долі. Воно знаменує, скоріше, пробудження думки до свого немислимо витоку, що є сама повнота творчого життя.

Отже, традиція Дао - це дивні, сторонні люди. Недарма Лао-цзи вже в давнину отримав прізвисько "темного вчителя". А Чжуан-цзи сам називав свої писання "безглуздими і безумственнимі речами". Висловлюються даоси парадоксами, туманними сентенціями й екстравагантними притчами. Одні дослідники намагаються розгледіти в цьому жанровому вінегреті ту чи іншу "філософську систему". Інші бачать у даоса спадкоємців "міфопоетичної" мислення. Треті вважають, що вся ця даоська заумь є чи не навмисна містифікація, що приховує істинне вчення про Дао. Але жодна з цих трьох точок зору не допомагає краще пояснити даоські тексти такими, якими вони є. Замість того, щоб відвертатися від букви даоських книг або оголошувати їх творців просто невмілими мислителями, чи не буде більш плідною допустити, що класики даосизму були щирими і серйозними письменниками, які, як всі справжні письменники, які писали про найважливіше і сокровенне у своєму житті?

Визнаємо, що справжній імпульс говоріння про Дао - це саме життя свідомості, невпинно спрямовуються за свої власні межі, кожне мить відновлює свою зв'язок з творчою стихією життя. Це свідомість усвідомлює, що воно незвідність ні до досвіду, ні до знань і тому живе у вічному "(Само) забутті". Але воно саме пронизує собою життя, творячи нове, натхненне тіло світу і нову, розумну природу. Це свідомість збігається з повнотою битійствованія. Воно дарує вищу радість буття, але сама не нагадує про себе, як не відчувається нами наше власне тіло, поки воно здорове і сильне. Або, як сказав Чжуан-Цзи, "коли сандалі впору, забувають про нозі".

Але чому саме афоризми? Чому ексцентричні притчі і анекдоти? З кількох причин. По-перше, афоризм, притча або анекдот по-своєму парадоксальні, як природа "витоку речей" в даосизмі. По-друге, ці словесні жанри не встановлюють загальні абстрактні істини, але виявляються істинними в особливих випадках і тим самим стверджують виняткові, неповторні якості життя, якраз і пережиті нами в творчому акті. По-третє, афоризм або притча успішно стирають межу між істинним і хибним, переносним і буквальним смислами. Так мова даосів, на перший погляд плутана і шокує, на перевірку виявляється точним словесним зліпком Великого Шляху як глибинного ритму життя. Недарма стародавні коментатори даоських канонів часто повторювали, що "всі слова вихо-дят з Дао ".

В "безумственних речах" даосів, по суті, немає нічого довільного. У них запам'яталася мудрість, що стала підсумком довгого шляху самопізнання духу. Перед нами мову традиції, де цінується не просто розумний, але перш за все довговічне. Дума про Дао - це те, з чим можна жити завжди. І, отже, щось глибоко особисте. Мова даоса - це низка таємних осяянь, висвічуються шлях серця. Її справжній прототип - життя тіла, світ тілесної інтуїції. Мудрість даоса є "знання насіння речей і зародків подій ". Лао-цзи усвідомлює себе "ще не народженим немовлям". Чжуан-цзи закликає своїх читачів "стати такими, якими ми були до своєї появи на світло ". (Ще одне "шаленості-ве" вимога даосів?)

Книги Лао-цзи і Чжуан-цзи спочатку складалися з фрагментів, в яких фіксувалися окремі прозріння і спостереження подвижників Дао. Сверхлогіческій характер даоської мудрості відображав відстороненість даоських шкіл від будь-яких публічних норм. Орієнтованість мудрості Дао на вузьке коло присвячених і "внутрішнє", невимовно-інтимне розуміння теж були знаком даосизму як духовної традиції, учівшей своїх прихильників "відтворювати досвід самопізнання, відновлювати присутність того, хто повертається в світ, коли ми відсутній в ньому ".

Не знання і навіть не творчість, а просто здатність "сповна прожити свій життєвий термін" складали мета даоського подвижництва. З безпосередній-ністю, гідною великої традиції, даосизм стверджував, що мудрий нічого не знає і нічого не вміє, а тільки живить себе, засвоюючи всім тілом вселенську гармонію життя.

Різні властивості Дао як абсолютного буття зручно охоплюються в даоській літературі поняттям "Порожнечі" (Сюй) або "пустотного-відсутнього" (Сюй у), "одвічно відсутнього" (Сей у). У філософії Дао порожнеча виступає прообразом граничної цілісності та повноти буття. Пустота є прообраз битійственного розриву, що виявляє всі форми, і паузи, яка формує ритм. Нарешті, порожнеча -- це всюдисуща середу і навіть рушійна сила перетворень: порожнеча, щоб бути собою до кінця, повинна сама "спустошили" і в результаті стати "цілковитої наповненістю ".

Реальність в даосизмі - це, зрештою, самопресуществленіе, в якому кожна річ стає тим, що вона є, досягаючи межі свого існування, зазнаючи метаморфозу. У подію самопресуществленія людина стає справді людяним саме тому, що він знаходить в ньому свою з-буттєвості з усім сущим. І чим більше минущим, незначним здається людина, поставлена перед світовим Все, тим більше величний він у своїй причетності до Єдиного Руху світу, цієї собитійственності всіх подій, вселенському танцю речей. Його самопотеря невідмітна від самоосягання.

Світ, у поданні даосів, являє собою безодню взаімоотраженій, "чудових зустрічей" несумірних сил, і принцип його існування виражається в образі "Небесних ваг", який зрівнював незрівнянне. Реальність для даоса - це Хаос як незліченна множесгво порядків, нескінченне багатство розмаїття.

даоський мудрець наслідує просторі і хаосу і тому "в собі не має, де перебувати". Він не здійснює самочинних дій, але лише бездоганно слід всякому мимовільного руху. Його свідомість - "дзеркало, яке вміщує в себе всі образи, але не утримує їх".

Ще не народилася дитина вже має повне знання про життя. Він розуміє перш, ніж навчиться розуміти. Даоська традиція вимагає визнати, що всяке нерозуміння є насправді непорозуміння. І якщо, як вважають даоси, ми в будь-який момент "вже знаємо", то мислити і позначати - значить всього лише проводити рубежі в неозорому поле подієвості, просторі всюдисущої граничності, обмежувати обмеження - писати "білим по білому". У такому листі все підпорядковується закону економії вирази: чим менше буде сфера представленого сенсу, сфера "понятого і зрозумілого", тим більше простору вивільниться для сенсу як відкритості буття, всього незвіданого і чудового у житті. Даоська традиція - це школа самообмеження, яка служить вивільнення всього сущого. Справжнє таїнство не є щось навмисно приховуємо. Воно є там, де чим очевидніше, тим сокровенне, ніж зрозуміліше, тим незбагненне. Таїнство не є предмет "позитивної філософії". Даоси і не прагнули створити власну "систему думки". Вони - майстри "внутрішнього діяння ", які шукали в поодиноких діях не завершеності, а нескінченною дієвості. Проте ж, що в природі робить можливим всі дії? Не що інше, як спокій. Даос практикує недіяння. Його "мистецтво Дао", як пише Чжуан-Цзи, "вище звичайного вміння ". Оскільки даоський мудрець "мандрує серцем біля початку речей", він не просто майстер, але завжди ще й Пан світу, що визначає місце кожної речі в світовому порядку.

Дао та інші основні поняття даосизму.

- ієрогліф дао. Він складається з двох частин: шоу - "голова" і дзоу - "Йти", тому основне значення цього ієрогліфа - "дорога", але надалі цей ієрогліф придбав переносне значення - "шлях" ( "підхід", "Метод", "закономірність", "принцип", "функція", "навчання", "теорія", "правда", "абсолют"). Еквівалентами Дао часто зізнаються Логос і Брахман.

В "Дао-де цзин" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції та одночасно світової закономірності - Дао. Дао - це центральне філософське поняття даосизму, і треба відзначити, що до нього можна помилково поставитися як до звичайного поняття. Адже до того, як будь-яка людина почує про Дао, він має в своїй свідомості якісь поняття, тому здається, що нічого не варто поповнити їх суму таким самим поняттям Дао. Але як поняття Дао є процесуальна категорія, його не можна вивчити, як фізичну формулу або таблицю множення. За Лао-Цзи, "Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне Дао ... в Дао можна тільки вступити і оволодіти ним ". Лао-цзи вважав, що Дао є постійне Дао, суть якого не можна виразити в словах. Воно не має виду, не видає звуків, не володіє формою, і "дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш зловити "(" Дао-де цзин, чжан 14). Одним словом, Дао -- це "пустота" або "небуття" (ші).

В "Дао-де цзин" говориться про двох аспектах Дао: іменованому (власне Дао) та не-іменованому, породжує речі і "вигодовує" їх. Остання отримує назву Де - Благодать, Блага Сила Шляху. Весь світ виявляється як би проявом, розгортанням Дао, Шляхом, втіленим у сущому. Кожна річ, доходячи до межі свого дозрівання, знову повертається в глибину причетна Дао. Однак, людина може сходити з цього Шляху, відступати від нього, порушуючи первісну простоту природності як свого буття, так і всього Всесвіту. Виявляється це і в прихильності до многознанію і в створенні ускладнених соціальних інститутів. Тому "Дао-де цзин" закликає до повернення до початкової природі, спрощення й природності. І виражений цей заклик насамперед у понятті "недіянням" (у вей). Втім, воно не означає бездіяльності або пасивності. Під "у вей" мається на увазі відмова від порушення власної природи і природи всього сущого, відмова від не згідною з природою, заснованої виключно на егоїстичному інтерес суб'єктивної целеполагающей діяльності і взагалі зняття будь-якої ізолюючої суб'єктивності в ім'я включеності в єдиний потік буття.

Лао-цзи, прийнявши Дао за вищу категорію своєї філософії, розглядав її не тільки як загальний закон, але і як джерело формування світу. Дослідник А. Е. Лукьянов називає Дао "космічної ДНК".

Простіше кажучи, весь зовнішній світ розглядався як певна кількість ознак. Творцем цих ознак є субстанція, не осягається органами почуттів і що знаходиться поза часом і простором. Ця субстанція називається "Дао". Дао необмежено. Воно існує в кожну мить і в кожній речі. Дао породило Небо і Землю, породило імператорів і царів, породило всі принципи. Звідки ж воно вийшло само? Воно породило самого себе.

"Дао притаманні прагнення і щирість. Воно знаходиться в стані бездіяльності і позбавлене форми. Дао можна проповідувати, але його не можна торкнутися. Дао можна розуміти, але його не можна бачити. Дао є коренем і основою самого себе. Воно до Неба і Землі з найдавніших часів існує одвічно. Воно одухотворяє духів і одухотворяє владику, породжує Небо і Землю. Воно над Великим межею, але не є високим; під Шістьма межами, але не є глибоким; перш Неба і Землі народжується, але не є тривало існуючим, воно тягнеться з глибокої давнини, але не є старим "(" Дао-де дзін ", чжан 16). "Дао є те, що робить темряву речей була такою, то, благо-даруючи чого формується тьма речей, те, що визначає темряву принципів "(" Чжуан-цзи ", гл." Тянь Цзифань ").

Якщо існує таке Дао, то варто вчитися у нього і почитати його як вчителя. Це і є "Великий шанований учитель ". Це про нього писав Чжуан-цзи: "О мій учитель! Ти даєш всім речам їх властивості, але не вважаєш це проявом справедливості; ок?? зване благодіяння всім поколінням, але не вважаєш це проявом гуманності; існуєш з глибокої давнини, але не є старим; покриваєш Небо і підтримуєш Землю, окреслює всі форми, але не счітаещь це проявом майстерності ". Вчитися у дао і злитися з ним в одне ціле - в цьому, з точки зору Чжуан-цзи, і полягає сенс людського життя: "Можна звільнитися від горя, хвилювання, туги і навіть від життя і смерті. Треба відкинути всі відмінності і розчинитися в світі. Дао - це і є я, і з цієї причини все існуюче є мною. Дао невичерпно та безмежна, воно не народжується і не вмирає, і тому я також невичерпний і безмежний, не народжуються і не вмираю. Перед смертю я існую, і після смерті я також існую. Скажете, що я помер? Адже я не вмираю. І вогонь не спалює мене, і у воді я не тону. Я перетворююся на попіл, і все ж таки я існую. Я перетворююся на лапку метелики, у печінку миші, але все ж таки я існую. Як же я вільний, як довговічний, наскільки великий! ... Всі різні ознаки є моїми ознаками, і всі відмінності відкидаються. Всі речі з дивними і незвичайними ознаками - все злилося воєдино. Усе є дао, все є мною. Це й означає, що "Небо і Земля народжуються зі мною, а всі речі становлять єдність з я ". ( "Чжуан-цзи", гл. "Ціулунь ").

Людина, яка зрозуміла це, і є "чоловіком, що володіє дао". У Чжуан-цзи стверджується, що "така людина не зневажає людей, не займається самовихваляння, посилаючись на свої заслуги, не займається обманом; упустили нагоду, не кається; маючи нагоду, не втрачає голову; піднявшись на високе місце, не лякається; упавши у воду, не мокне;

попавши у вогняну яму, не відчуває спеку ... Така людина спить і не відітснов, при пробудженні не сумує, харчується чим потрапило і володіє глибоким диханням. Така людина не чіпляється за життя і не боїться смерті, ні життя, ні смерть не мають для нього значення, він вільно приходить, вільно йде, отримає будь-що - добре, втратить будь-що - не засмучується. ... Це ... і є те збалансований стан, коли дух не відділений від субстанції і всі відповідної своєю природою "(" Чжуан-цзи ", гл." Дацзунші ".)

Висновок.

Як ув'язнення я хочу навести одну дуже характерну даоську притчу.

Знання мандрувало на Півночі біля витоків річки Темна вода, зійшло на пагорб Непомітний і зустрілося з недіянням.

- Мені хочеться запитати тебе, - сказало Знання недіянням, - як міркувати, як думати, щоб пізнати шлях? Де перебувати, чому скоритися, щоб утвердитися в дорозі? За ким слідувати, якою дорогою, щоб знайти шлях?

Ні на один з трьох питань недіянням не відповіло. Не тільки не відповіло, але й не знала, що відповісти.

Нічого не добившись, Знання повернулося на південний берег річки Світла вода, зійшло на пагорб Кінець Сумнівів і, помітивши що підноситься Божевільного, поставило йому ті ж питання.

- Я це знаю, зараз тобі скажу, - відповів підноситься Безумець, але тут же забув, що