Бачення пророка Даниїла в російському мистецтві XV-XVI століть

Л. В. Нерсесян

Серед найважливіших джерел візантійської та російської іконографії Страшного Суду особливу місце займає бачення пророка Даниїла (Дан VII). Вже з найдавніших часів це бачення, поряд з іншими старозавітними есхатологічним пророцтвами, широко використовувалося батьками церкви для формулювання християнського вчення про кінці світу і другого пришестя Спасителя. Так, посилання на текст сьомий глави пророка Даниїла були присутні в творах ранньохристиянських церковних письменників Іустина Філософа і Іринея Ліонського 1. До ранньохристиянських часів відноситься і перших розгорнуте тлумачення книги пророка Даниїла, яка була здійснено Іполитом Римським 2. Нарешті, вже у більш пізній час Велика посилання на бачення Данила була використана Єфрем Сирин в "Слові на другий прихід Господа нашого Ісуса Христа" 3, що з'єднав у цілісну картину окремі біблійні свідчення (як вважає більшість дослідників, саме це "Слово", поряд з іншими есхатологічним повчаннями Єфрема Сиріна, було покладено в основу візантійської іконографії "Страшного Суду" 4).

Окремі іконографічні мотиви, висхідні до бачення пророка Даниїла, були присутні вже в найдавніших композиціях "Страшного Суду" - наприклад, зображення вогненної річки, що виходить від престолу Судії і Вседержителя або від оточувала Його слави 5. Однак тільки в російському мистецтві XVI століття бачення Данила стало ілюструватиметься практично повністю і набуло значення самостійного сюжету, як би "обрамляє" загальну картину Суду. Повна ілюстрація бачення, крім вогненної річки, включала в себе зображення чотирьох сурмачів ангелів з сцени воскресіння мертвих, які асоціювалися, мабуть, з "чотирма вітрами небесним, боролися на Велике море "(Дан VII, 2); алегоричні зображення чотирьох звірів, "вийшли з моря" (Дан VII, 3-8), а також - фігури самого пророка Даниїла і ангела, то говорить про бачення. У верхній частині композиції зображувалися престоли з розкритими книгами і ходу Сина Людського до Старого деньми "з небесними хмарами" (Дан VII, 9, 13-14). Нарешті, до складу подібних циклів могли входити одне або кілька зображень, що ілюструють бачення з VIII глави пророка Даниїла - єдиноборство барана з козлами.

Поява нових мотивів змінило не тільки традиційний склад композиції, а й принципи її організації і, в кінцевому рахунку, - сприйняття самого сюжету. Непрямим підтвердженням цього є свідоцтво чиновника Новгородського Софійського собору першої половини XVII століття про винесення в Неділю мясопустную "способу бачення Данила пророка Страшного Суду "6. Навряд чи тут малася на увазі якась невідома нам ікона на сюжет пророка Даниїла. За аналогією з московською традицією 7, можна припустити, що мова йшла про винесення ікони "Страшного Суду". Очевидно, згадана в чиновники новгородська ікона ставилася вже до нового варіанту іконографії, в якому бачення Данила могло сприйматися як основна тема ікони.

Найбільш ранній приклад розгорнутої ілюстрації видіння пророка Даниїла в російській живопису XVI століття є ікона "Страшного Суду" з Благовіщенського собору Московського Кремля, виконана псковським майстрами після пожежі 1547, яка, мабуть, і стала взірцем для більш пізніх творів. Подібне іконографічні рішення виявляється в цілому ряді пам'яток середини -- другої половини XVI століття. До їх числа відносяться ікона з цвинтаря Лядіни (ГЕ), ікона з Ярославського художнього музею (інв. N 13), новгородська ікона з церкви Бориса і Гліба в Плотніков (Новгородський музей), ікона строганівські листів з ГРМ (інв. N 2760) та деякі інші 8.

Зображення бачення Данила (з ходою Сина Людського до Старого деньми) у складі композиції Страшного Суду були присутні вже в розписах церкви Різдва Богородиці Снетогорского монастиря у Пскові (1313 р.). Це дозволяє припустити, що іконографічні рішення "Страшного Суду" з Благовіщенського собору повторювало особливу традицію, що існувала в Пскові мистецтві (таке припущення було висловлено В. Д. Сарабьяновим 9). З іншого боку, твори XV - першої половини XVI століть уже містили ряд нових іконографічних мотивів, сходили до баченню Данила: зображення чотирьох звірів, самого Данила і ангела, то говорить про бачення, алегоричні зображення чотирьох вітрів. Поширення цих мотивів свідчило, скоріше, не про Загалом прототипі, а про особливий інтерес до тексту бачення, характерному для епохи в цілому. Цей інтерес міг незалежно проявлятися в різних мистецьких центрах, поступово змінюючи традиційну іконографічний схему.

При цьому не можна виключати, що на завершальній стадії саме псковська традиція послужила основою для складання в середині - другій половині XVI століття нової іконографії "Страшного Суду", що включала в себе розгорнуту ілюстрацію бачення Данила. Так чи інакше, через брак фактичного матеріалу питання про її походження навряд чи коли-небудь можна буде вирішити з повною визначеністю - Так само, як і питання про те, йшла ця іконографія візантійським зразкам, або ж сформувалася вже на російському грунті. Серед відомих і опублікованих в даний час візантійських "Страшних Судів" немає жодного, чия іконографічна схема нагадувала б снетогорскіе розпису або ж російські ікони XVI століття - хоча, як встановив В. Д. Сарабьянов, практично всі складові її елементи (зображення чотирьох звірів, престолів з книгами і, нарешті, - ходи Сина Людського до Старого деньми) окремо зустрічаються у візантійському мистецтві до XIV століття 10.

Залишаючи осторонь питання про прототипи, розглянемо особливості інтерпретації різних сюжетів з видіння Данила на різних етапах розвитку іконографії "Страшного Суду ". Це дозволить визначити причини закріплення нової іконографічної схеми та її широкого розповсюдження в російському мистецтві XV-XVI століть. Тут необхідно, насамперед, виділити два головних мотиви: бачення чотирьох звірів (чотирьох царств) і ходу Сина Людського до Старого деньми, причому перший з них стає обов'язковою частиною російської іконографії "Страшного Суду" в більш ранній час. Так, бачення чотирьох царств присутній вже в розписах Успенського собору у Володимирі 1408 і в ряді ікон XV - першої половини XVI століття (починаючи з ікони з Успенського собору Московського Кремля).

Різні варіанти тлумачення цього сюжету в святоотецької традиції можна звести до двох основними версіями 11. Перша, найдавніша, була сформульована вже в III столітті - у тлумаченні Іполита Римського. Відповідно до неї, лев з орлиними крилами символізував царство Вавілонське, ведмідь - перського, а чотириглаву барс - Державу Олександра Македонського, які розділились після його смерті на чотири частини. Що ж стосується останнього, десятірогого звіра, то в ньому Іполит бачив, перш за все, сучасне йому Римське царство: "Всім відомо, що після грецького царства, крім існуючого та пануючого в даний час, не повстали ще жодного іншого царства ". Разом з тим, Римське царство, за тлумачення Іполита, є, одночасно і царство антихристові - або, точніше, саме з Римського царства встане Антихрист: "... проізрастут зі згаданого царства десять рогів, коли, власне, виповниться час цього звіра, і коли серед них раптово з'явиться малий ріг, якою є антихрист, і коли правда на землі знищиться, весь світ прийде до кінця "(Тлумачення на книгу пророка Данила, VIII, 5) 12. Після цього відбудеться друге пришестя Христа, описане в баченні як хода Сина Людського до Старого деньми, і "Виявиться незруйноване і вічне царство святих" (Тлумачення, VIII, 10) 13, в якому буде правити Христос (це царство в сьомому розділі Данила згадується тричі - у віршах 14, 18 і 27). Подібним чином трактована історична послідовність земних царств і вічного царства праведних в іншому тлумаченні Іполита, присвяченому сну Навуходоносора про камінь (Тлумачення, III, 11-13) 14.

Згідно іншою версією, відомою, перш за все, з тлумачення Єфрема Сиріна, чотири звіра з видіння Даниїла означали, відповідно, вавілонське царство Навуходоносора, мідійської царство Дарія, перське - Кіра і поділене царство Олександра Македонського 15. На тлумачення Єфрема Сиріна або подібну до них спирався, очевидно, Козьма Індікоплов у своїй "Християнської топографії". При цьому в його версії з'являється одна суттєва особливість: вічне царство праведних, про який йде мова в заключній частині бачення, згідно Козьму Iндикоплова, є царство Римське, оскільки в нього "записався" Христос і після прийняття християнства воно стало "слугою Христову будові": "Христу бе ще рождьшюся дрьжаву пр