Про християнську темі у творчості А.С. Пушкіна

Г.Г. Хубулава

Передбачаю, що у більшості людей, для яких пушкінське спадщина стало частиною життя, обрана тема може викликати здивування. Нам нелегко уявити з дитинства знайомого поета в руслі канонічної православної традиції, і виною тому не тільки існував довгі роки, і найбільш поширений атеїстичний погляд на його творчість. Складним є, безумовно, сам духовний шлях, пройшовши який поет зумів у рядку відобразити чистоту християнського ідеалу.

Необхідно обмовитися, згадавши, що великий російський поет належить світської культури, але християнський аспект його творчої спадщини від цього не втрачає, а тільки додає в ціні. Тема християнського початку в пушкінському творчості важлива не як "terra incognita", сама по собі, бо він і не є, і не як «Спростування» недавнього до нього підходу. Християнська тема як доказ нерозривному зв'язку основ російської культури і російської духовного початку, і, перш за все, як приклад важкого осягнення Істини самим світлим і чуйним серцем - Серцем поета.

Властива просвіті ідея людини як «вінця творіння» і «самоцілі світу» вплинула на поглиблення намітилося раніше розколу між багатовікової церковною традицією і «Освіченим» освіченою «новим поколінням». Саме в «сумнівний» дев'ятнадцятому столітті, в епоху пушкінську в російському народі народилася блюзнірська, але дуже характерна для часу прислів'я: «Церква близько - та йти слизька, кабак далеко - та йти легко ».

В цій атмосфері і складалося первісне світобачення молодого поета, безсумнівно, окриленого близькими юності ідеями «царства розуму» і свободи. Пізніше нам неможливо уявити що виріс в цю ж епоху, його Онєгіна що йде до Храму. А у ліцеїста Пушкіна з притаманним йому пустощі світ християнський вперше одержує відображення глузливе і криве (цілком в дусі юності і часу) в його «гавриліадою». Поема, в якій, м'яко кажучи, піддається сумніву непорочність зачаття Сина Божого, пізніше принесла поетові багато душевного болю. За визнанням сучасників, хоча вона й «виявилася наскільки талановита так і блюзнірська» [1] (К. Рилєєв), Пушкін «багаторазово відрікся від неї, навіть вказавши на автора, як на іншу особу »[2] (Вяземський). Разом з іронічним запереченням християнської святині чуттєвість молодого Пушкіна перейняла у просвітництва ще один властивий йому культ - обожнювання античності.

Мабуть, ніхто з поетів, за винятком Пушкіна, не зумів так чуттєво і зримо передати реальність язичницьких богів, які відкривалися йому у всіляких втіленнях. Згадаймо, наприклад знамениту пушкінську «Нереїди»:

Над ясної краплями ночі полубогіня груди

Млада, білу як лебідь, підіймаються »[3], -

або «Музу», нагороди юного поета даром віршування:

Сама з рук моїх сопілка вона брала.

Очерет був жвавий божественним подихом

І серце наповнював святим чарівністю.

Тим дивніше, що, незважаючи на, здавалося б, цілковите ототожнення свого самосвідомості з античними стихіями, Пушкін зміг піднятися над ними духовно і, в Врешті-решт, відректися від них раз і назавжди.

Я чую знову друзів зрадницький привіт

На іграх Вакха і Кіпріди,

Знову серця ... завдає хладний світло

Чарівний образи.

<...>

Дві тіні милі, - дві дані долею

Мені ангела за днів колишні.

Але обидва з крилами і з полум'яним мечем,

І стережуть - і мстять мені обидва,

І обидва говорять мені мертвим мовою

Про таємниці щастя і труни.

В цих рядках ми бачимо світло покаяння за «гріхи молодості», але в них не відображено у всій повноті християнську свідомість. А дві великі таємниці «щастя і труни» тягнуть поета від зовнішнього вакхічне захвату реальністю в глибокий внутрішній мир його душі. Таємниця труни - неминучість смерті. Дух, усвідомлює всю неминучість смерті, тленность світу і між тим нескінченність життя говорить в поета в рядках знаменитої елегії «Брожу я вздовж вулиць галасливих»:

День кожен, кожну годину

Звик я думою супроводжується,

прийдешньої смерті річницю

Між їх намагаючись вгадати.

І хай у мертвій входу

Млада буде життя грати,

І байдужа природа

Красою вічною сяяти.

Значущою і навіть знаковою залишається в цих рядках тема абсолютної самотності (як колись абсолютної свободи). Цікаво, що спочатку поет стверджував, що навіть його власний дар не в змозі уберегти його від смерті. У чорновому варіанті вірші була така строфа:

Надармо! Долі не доломить

Уяви метушня,

І скоро з труною познайомить

забуття близька риса ...

Тут ще неясно проступають роздуми про вищу призначення дару, що отримали свою повне, геніальне завершення в «Пророка». А нині таємниці труни все далі відводять думки його від «колишніх забав». Навіть спокій і воля, яких він так довго домагається в роки вигнання, і які, як відомо, поставлені Пушкіним вище щастя, не дають бажаного заспокоєння його душі. В одному з Пушкінського листів 1828 є красномовне свідчення пережитого ним духовного спустошення: «Тепер залишилися малим силам і надіям в серці моєму не можу відшукати рішуче ніякого застосування. Все життя мою прагнуть звернути на принизливу жарт »(З листа до Карамзіну). Плодом пушкінського відчаю - знамениті «Станси», з гіркою іронією приурочені до власного дня народження (26 травня 1828).

Дар даремна, дар випадковий,

Життя, навіщо ти мені дана?

Іль навіщо долею таємницею

Ти на страту засуджена?

Хто мене ворожою владою

З нікчемності покликав,

Душу мені наповнив пристрастю,

Розум сумнівом схвилював ?..

Вірш це привертає увагу відразу в двох аспектах: по-перше, у зв'язку з «Переродженням» вчинили в порівнянні з цими рядками в «Пророка», а по-друге, у зв'язку з «відповіддю» на ці вірші, написаним (!) Митрополитом Московським Філаретом. Але про все по порядку.

Спілкування і факт їх знайомства з митрополитом Філаретом, що був дуже непересічної особистістю, викликає безліч легенд та пересудів. Одні з них стверджують, що Святійший був чи не духовним наставником поета, інші спростовують їх, кажучи, що їх два рівновеликих духовних шляху жодного разу не перетиналися. Пушкінське вірш у листі поетові Філарет назвав «стогоном загубилася душі »і написав свою відповідь:

Не дарма, не випадково

Життя від Бога нам дана,

Не без Бога Волі Таємної

І на страту засуджена.

Сам я норовливій владою

Зло з темних безодень покликав,

Душу сам наповнив пристрастю,

Розум сумнівом схвилював ...

Згадати мені, Забутий мною,

Прояснити крізь морок дум,

І воззіждется Тобою

Серце чисто, світлий розум [4].

Пушкін з вдячністю прийняв простягнуту йому пастирську руку, відповівши строфою, перегукується вже з його «пророком»: «Твоїм вогнем душа паліма [5]/на серце Горний ллється світло,/І дослухається арфі серафима/У священному жаху поет ». Порівняйте ці рядки з образами «Пророка»: «І шестикрилий серафим ...» «... угль, що палає, вогнем ... »,« Повстань пророк! І виждь і почуй ... »Але справа не тільки і не стільки у зовнішній схожості. Адже, по суті, вірш «Дар даремна ...» - дзеркало «Пророка». Звичайно, не випадково, що звернувся до Священного Писання поет ототожнює свого героя з пророком Ісайєю, зробивши сюжетом вірші його очищення. Згадаймо слова Боговідца: «Всі ми багато помиляємось ... За що ж Ти обрала мене, Господи, у свідки Твоя? »(Іс. 2; 2-4). Перші рядки «Пророка» говорять про ту ж таки болю і порожнечі, яку можна зустріти в пушкінських елегіях:

Духовної спрагою Томім,

В пустелі похмурої я ширяємо ...

В початковому варіанті є безвихідна рядок: «Глибокої скорботою Томім». Проте в набутті духовного шляху скорботу змінюється духовної спрагою. Порівняними чи ці рядки з незрячим «хто?» у вірші «Дар даремна»? Але очищення і покаяння проходять тільки через біль:

І він до уст моїх припав,

І вирвав грішний мій язик,

І марнославні і лукавий ...

І угль, що палає вогнем,

Під груди отвору водвінул.

Як труп в пустині я лежав,

І Бога Глас до мене кликав ...

Порівнявши ці рядки з питанням елегії: «Хто мене ворожою владою З нікчеми кликнув?», ми отримуємо уявлення про християнську еволюції пушкінського творчості. Поет відтепер не зневірився вопрошатель, але виконавець Божої Волі, відроджений Божої Милістю з колишнього «нікчемності». Дар для нього зовсім не «уява метушня », але засобом задоволення Волі Всевишнього:

Повстань, пророк, і дивись, і почуй,

Виконати волею моєю,

І, обходячи моря і землі,

Глаголом жги сердца людей!

В цих рядках народжується той Пушкін, про який інший національний геній -- Достоєвський у своїй промові сказав: «Його Високий Дар є той до кінця не оцінений перл, в якому простотою і мудрістю світиться Таємна Воля Божа »[6].

Питання про моральної відповідальності Влада перед Богом і Народом стає центральною темою драми «Борис Годунов». Проповідники Віри православної (у тому числі сучасні) вважають найяскравішим чином «Бориса Годунова» «" убогий й величавий "образ Пимона, якого не можуть затьмарити інші дійові особи драми »[7]. Як не

дивно, ідеальним царем виявляється Федір Іоаннович, який «на престолі, зідхаю мирному житії мовчальників ».

Бог полюбив смиренність царя,

І Русь при ньому у славі безтурботним

втішилась ...

Навпаки, «Благородні» пориви Бориса Годунова тільки призводять до катастрофи і його, і його родину, і всю Росію. Оскільки влада його «куплена» гріхом вбивства. У трагічному монолозі цього героя «Досяг я вищої влади ...» як ніде раніше в творчості Пушкіна чути біль душі «невирішеною покаяння». Найважливішою в драмі постає саме думка про першість Влада Божої над владою мирської. Поет знову повертається до християнських постулатів гріха, покаяння, смирення й служіння, відбивши у великій драмі не тільки трагедію влади, а й свої вже цілком сформовані духовні переконання, схиляються до православ'я.

Старовинні грузинський монастир видається Пушкіну небесним ковчегом спасіння.

Твій монастир за хмарами,

Як в небі реющій ковчег,

Паріт, мало видний, над горами

захоплена душа поета, напевно, вперше відкрито зізнається читачеві у своєму високому бажання:

Далекий, жаданий брег!

Туди б, сказавши прости ущелині,

Піднятися до вільної височині!

Туди б, в надхмарну келію,

В сусідство Бога сховатися мені !..

Цікаво, що образ волі-свободи, пов'язане в юності з запереченням, тепер перегукується саме з «сусідством Бога». Але тепер він знову кидає останній погляд на минуле, в якому йому відкривається протиставлення Мудрості Божої і брехливих спокус. Вірш «На початку життя школу помню я ...», присвячений швидше за все Царськосельській Іконі Божої Матері, починається буденно. Але суворий і водночас лагідний Лик Богородиці надає розповіді особливий світло.

Смиренна, одягнена убого,

Але видом Велична Жінка

Над школою нагляд зберігала суворо.

Мене бентежила сувора краса

Її чола, спокійних вуст і поглядів,

І повні святині словеса.

Вже без болю, але тільки з жалем Пушкін говорить про своє дитячому нехтуванні Словом Божим:

Дічась її порад і докорів,

Я про себе хибно тлумачив

Зрозумілий сенс правдивих розмов

Нарешті, Пушкін розкриває справжню суть своїх юнацьких кумирів.

Інші дві чудові творіння

вабили мене чарівною красою:

Те були двох бісів зображення.

Один (Дельфійський ідол) лик Млада -

Інший женообразний, хтиві,

Сумнівний і брехливий ідеал -

Чарівний демон - брехливий, але прекрасний.

Варто згадати лише про те, що мова тут, ймовірно, йде про зображення Аполлона і Венери. З тихою мудрістю поет дивиться на свій минулий «сумнівний і брехливий ідеал ». Але що стало для нього живим втіленням ідеалу нового? На це питання Пушкін відповідає рядками, які є перекладанням молитви Святого Отця Єфрема Сиріна «Господи, Владико живота мого!»

Владико днів моїх! дух неробства похмурою,

Любоначалія, змії прихованої цього,

І пустослів'я не дай душі моїй.

Але дай мені зріти мої, о Боже, гріхи,

Так брат мій від мене не прийме осуду,

І дух смирення, терпіння, любові,

І цнотливості мені в серце оживи.

Більшої мудрості, чому світ Щирою молитви, не може осягнути свідомість християнина. Але вона є закономірний підсумок важкого морального шляху поета, що лежить від сліпого юнацької відкидання батьківської Віри через покаяння до її вільному прийняття.

Примітки

[1] Лотман Ю.М. Про поетів і поезії.

[2] Вяземський. Записки про Пушкіна. М.: «Знання», 1984.

[3] Тут і далі цитується за: Пушкін А.С. Повна. зібр. соч. т. 1. Под ред. Т.Г. Цявловской. С. 208-322.

[4] Історія релігії. М.: «Аванта +», 1994.

[5] Тут і далі курсив мій, - Г. Х.

[6] Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника. Репринтное видання (1881 р.). СПб., 1992.

[7] Митрополит Анастасій (Грибановський). Пушкін у його ставленні до релігії та Православної Церкви// А.С. Пушкін: Шлях до православ'я. М.: Отчий дім, 1996. С. 80

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://anthropology.ru/