ПЕРЕЛІК ДИСЦИПЛІН:
  • Адміністративне право
  • Арбітражний процес
  • Архітектура
  • Астрологія
  • Астрономія
  • Банківська справа
  • Безпека життєдіяльності
  • Біографії
  • Біологія
  • Біологія і хімія
  • Ботаніка та сільське гос-во
  • Бухгалтерський облік і аудит
  • Валютні відносини
  • Ветеринарія
  • Військова кафедра
  • Географія
  • Геодезія
  • Геологія
  • Етика
  • Держава і право
  • Цивільне право і процес
  • Діловодство
  • Гроші та кредит
  • Природничі науки
  • Журналістика
  • Екологія
  • Видавнича справа та поліграфія
  • Інвестиції
  • Іноземна мова
  • Інформатика
  • Інформатика, програмування
  • Історичні особистості
  • Історія
  • Історія техніки
  • Кибернетика
  • Комунікації і зв'язок
  • Комп'ютерні науки
  • Косметологія
  • Короткий зміст творів
  • Криміналістика
  • Кримінологія
  • Криптология
  • Кулінарія
  • Культура і мистецтво
  • Культурологія
  • Російська література
  • Література і російська мова
  • Логіка
  • Логістика
  • Маркетинг
  • Математика
  • Медицина, здоров'я
  • Медичні науки
  • Міжнародне публічне право
  • Міжнародне приватне право
  • Міжнародні відносини
  • Менеджмент
  • Металургія
  • Москвоведение
  • Мовознавство
  • Музика
  • Муніципальне право
  • Податки, оподаткування
  •  
    Бесплатные рефераты
     

     

     

     

     

     

         
     
    Слов'янська міфологія
         

     

    Культура і мистецтво
    Витоки слов'янської міфології
    Слов'янська міфологія, сукупність міфологічних уявлень давніх слов'ян (праслов'ян) часу їхньої єдності (до кінця 1-го тисячоліття н. Е..)
    У міру розселення слов'ян з праслов'янської території (між Віслою і Дніпром, передусім з області Карпат) по Центральній і Східній Європі від Ельби (Лаби) до Дніпра і від Південних берегів Балтійського моря до півночі Балканського півострова відбувався розподіл слов'янської міфології і відособлення місцевих варіантів, довго зберігали основні характеристики спільнослов'янської міфології.
    Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов'янської міфології на базі вторинних письмових, фольклорних і речових джерел. Головне джерело відомостей по ранньослов'янське міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому або латинському мовах і слов'янськими авторами (міфологія польських і чеських племен), повчання проти язичництва ( "Слова") і літописи. Цінні відомості містяться у творах візантійських письменників (починаючи з Прокопія, 6 ст.) І географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів. Великий матеріал по слов'янській міфології дають пізніші фольклорні і етнографічні зібрання, а також мовні дані (окремі мотиви, міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані відносяться в основному до епох, що слідував за праслов'янської, і містять лише окремі фрагменти спільнослов'янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов'янським періодом дані археології по ритуалів, святилищ (храми балтійських слов'ян в Аркона, Перине під Новгородом і ін), окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).
    Особливого роду джерело для реконструкції слов'янських міфів - порівняно-історичне зіставлення з іншими індоєвропейськими міфологічними системами, в першу чергу з міфологією балтійських племен, що відрізняються особливою архаїчністю. Це зіставлення дозволяє виявити індоєвропейські витоки слов'янської міфології і цілого ряду її персонажів з їхніми іменами і атрибутами, в тому числі основного мифа слов'янської міфології про двобій бога грози з його демонічним супротивником. Індоєвропейські паралелі дозволяють відділити архаїчні елементи від пізніших інновацій, впливів іранської, германської і інших євразійських міфологій, пізніше - християнства, помітно що змінили слов'янську міфологію.
    Рівні слов'янської міфології
    По функціях міфологічних персонажів, по характеру їхніх зв'язків з колективом, по ступеню індивідуалізованого втілення, за особливостями їх тимчасових характеристик і по ступеню їхньої актуальності для людини всередині слов'янської міфології можна виділити декілька рівнів.
    Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів (ритуально-юридична, військова, господарсько-природна), їхнім зв'язком з офіційним культом (аж до ранньодержавне пантеонів). До вищого рівня слов'янської міфології ставилися два праслов'янських божества, чиї імена вірогідно реконструюються як Perun' (Перун) і Veles' (Велес), а так само пов'язує з ними жіночий персонаж, праслов'янське ім'я якого залишається неясним. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції. Вони пов'язані між собою як учасники грозового міфу: бог грози Перун, що живе на небі, на вершині гор, переслідує свого змієподібної ворога, який живе внизу, на землі. Причина суперечки - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантах - дружини громовержця. Переслідуваний Велес ховається послідовно під деревом, камнем, звертається в людину, коня, корову. Під час поєдинку з Велесом Перун розщеплює дерево, розколює камень, метає стріли. Перемога завершується дощем, що приносять родючість. Не виключено, що деякі з цих мотивів повторюються в зв'язку з іншими божествами, що виступають в інших, більш пізніх пантеонах і під іншими іменами (наприклад, Свантовіт). Знання про повний склад праслов'янських богів вищого рівня надто обмежені, хоча є підстави вважати, що вони складали вже пантеон. Крім названих богів в нього могли входити ті божества, чиї імена відомі хоча б в двох різних слов'янських традиціях. Такі давньоруський Сварог (стосовно до вогню - Сварожич, тобто син Сварога), Zuarasiz у балтійських слов'ян. Інший приклад - давньоруський Даждьбог і південнослов'янський Дабог. Дещо складніше з назвами типу давньоруських Ярила і Яровит у балтійських славян, так в основі цих імен - старі епітети відповідних божеств. Подібні епітообразние найменування, мабуть, співвідносилися також з богами праслов'янського пантеону (наприклад, Мати сиру земля і інші жіночі божества).
    До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібнення людині, ніж боги вищого рівня.
    Елементи наступного рівня характеризуються найбільшою абстрагування функцій, що дозволяє інколи розглядати їх як персоніфікацію членів основних протиставлень; наприклад, Частка, Лихо, Щоправда, Кривда, Смерть, або відповідних спеціалізованих функцій, наприклад Суд.
    З позначенням частки, удачі, щастя, ймовірно, було пов'язано і загальнослов'янські Бог: можна порівняти багатий (що має бога, частку) - убогий (не має бога, частку), в українській мові - небога, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва інших найбільш архаїчних індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відображення давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян. Багато з цих персонажів виступають в казкових розповідях в відповідності з часом побутування казки і навіть конкретними життєвими ситуаціями (наприклад, Горе-безталання).
    З початком міфологізації історичної традиції зв'язуються герої міфологічного епосу. Вони відомі лише по даним окремих слов'янських традицій: такі генеалогічні герої, наприклад Кий, Щек, Хорив у східних слов'ян. Тим не менше, і для праслов'янської міфології правдоподібна реконструкція рівня генеалогічних героїв. Більш давні витоки в персонажів, що виступають як супротивники цих героїв, наприклад, в чудовищах змееобразной природи, пізніми варіантами яких можна вважати Солов'я-розбійника, Рарог-Рарашека. Можливий праслов'янська характер міфологічного сюжету про князя-оборотне, від народження наділеним знаком чарівної влади (сербський епос про Вуке Вогненному Змію і східнослов'янський епос про Всеслава).
    Казкові персонажі - мабуть, учасники ритуалу в їхніх міфологізованому обличчі й ватажки тих класів істот, які самі належать до нижчого рівня: такі баба-яга, кощей, чудо-юдо, лісовий цар, водяний цар, морський цар.
    До нижчої міфології відносяться різні класи неіндівідуалізірованной (часто і не людиноподібної) нечесті, духів, тварин, пов'язаних з усім міфологічним простором від дому до лісу, болота і т.п.: будинкові, лісовики, водяні, русалки, вила, лихоманки, Мари, мори, Мара, садочків у західних слов'ян; з тварин - ведмідь, вовк.
    Людина в його міфологізованої іпостасі співвідноситься зі всіма попередніми рівнями слов'янської міфології, особливо в ритуалах: полазника, праслов'янське поняття душі, духу виділяє людину серед інших істот і має глибокі індоєвропейські корені.
    Роль древа світового в слов'янській міфології.
    Універсальним чином, що синтезують всі описані вище відношення, є - древо світове. У цій функції в слов'янських фольклорних текстах звичайно виступають Вирій, райське дерево, береза, явір, дуб, сосна, горобина, яблуня. До трьом основним частинам світового дерева приурочені різні тваринні: до гілок і вершини - птиці (сокіл, соловей, птиці міфологічного характеру, наприклад Див), а також сонце і місяць; до стовбура - бджоли, до коренів - такі тварини, як змії і бобри . Все дерево в цілому може зіставлятися з людиною, особливо з жінкою: часто зображено дерево або жінка між двома вершниками, птахами на російських вишивках. За допомогою світового дерева моделюється потрійна вертикальна структура світу - три царства: небо земля і пекло, четверічная горизонтальна структура (північ, захід, південь, схід), життя і смерть (зелене, квітуче дерево і сухе дерево в календарних обрядах).
    Система протиставлень у слов'янській міфології
    Світ описувався системою основних двійкових протиставлень, визначальних просторові, тимчасові, соціальні характеристики. Дуалістичний принцип протиставлення сприятливого - несприятливого для колективу реалізовувався іноді в міфологічних персонажів, знайдених позитивними або негативними функціями, або в уособлених членах опозиції. Такі: щастя (частка) - нещастя (недоля). Праслов'янське позначення позитивного члена цієї опозиції мала сенс "гарна частина (частка)". Ритуал гадання - вибрати між часткою і недолею у балтійських славян зв'язаний з протиставленням Белбога і Чорнобог - в слов'янському фольклорі дуже часто зустрічається персоніфікація доброї частки і злой частки, лиха, горя, безталання, зустрічі і не зустрічі.
    Життя - смерть. У слов'янській міфології божество дарує життя, родючість, довголіття - така була жива у східних слов'ян і Рід у східних слов'ян. Але божество може приносити і смерть: мотиви вбивства зв'язані в слов'янській міфології з Чернобогом, Перуном, що вражає демонічного супротивника. Втіленнями хвороби і смерті були Новь, Марена, власне Смерть як фольклорний персонаж і клас нижчих міфологічних істот: мара, замору, мара. Символи життя і смерті в слов'янській міфології - жива вода і мертва вода, древо життя і сховане біля нього яйце з Кощеева смертю, море або болото, куди посилається смерть або хвороби.
    Чет - непарне - найбільш абстрактне і формалізоване вираження всієї серії протиставлень, елемент мета опису всієї слов'янської міфології. Воно припускає виокремлення сприятливих парних і несприятливих непарних чисел, наприклад дні тиждня: четвер зв'язаний з Перуном, п'ятниця - з Мокошью. Цілісні числові структури в слов'янської міфології - троїчна (три рівня світового дерева, бог Триглав, більша роль числа три і російському фольклорі), четвертинна (четирьохголовий сбрученскій ідол, можливе об'єднання в одне божество чотирьох персонажів міфології балтійських славян - Яровит, Руевит, Поревит, Поренут), семерична (сім богів давньоруського пантеону, може бути давньоруський Симаргл), девятерічня і двенадцатирічня (дванадцять як завершення ряду 3 - 4 - 7). Нещасливі непарні числа, половина, дефектність характеризують негативні поняття і персонажі, наприклад число "13", лихо одноглазе.
    Противоположение правий - лівий лежить в основі давнього міфологізованого права (право, правда, справедливість, правильний), гаданий, прийме і відбите в персоніфікованих разах Правди на небі і Кривда на землі.
    Протиставлення чоловічий - жіночий співвідноситься з опозицією правий - лівий в весільних і похоронних ритуалах (де жінки сидять ліворуч від чоловіків). Істотно відмінність чоловічих і жіночих міфологічних персонажів по функціям, значимості і кількості: нечисленність жіночих персонажів в пантеоні, співвідношення типу Див - диви, Рід - рожанниці, Суд - судениці. Особливо значна роль жіночого почала в магії, чаклунстві.
    Опозиція верх - спід в космічному плані трактується як протиставлення неба і землі, вершини і коренів світового дерева, різних царств, що втілюються Триглавом, в ритуальному плані реалізується в розташуванні святилища Перуна на пагорбі і Велеса в низині.
    Протиставлення небо - земля (підземне царство) втілене в приурочене божества до неба, людини до землі. Подання про "отмикання" неба і землі святим Юрієм, богородицею, жайворонком або іншим персонажем, що створить сприятливий контакт між небом і землею, зв'язані у славян з початком весни. Мати сиру земля - постійний епітет вищого жіночого божества. У пеклі перебувають єства, зв'язані зі смертю (наприклад, русалочки-земляночки), і самі покійники.
    Протиставлення південь - північ, схід - захід в космічному плані описують просторову структуру по відношенню до сонця, в ритуальному плані - структуру святилищ, що орієнтувалися по сторонам світла, і правила поведінки в обрядах також чотири міфологізованих вітру, співвідношенних зі сторонами світла.
    В протиставленні суші - море особливе значення має море - місце перебування численних негативних, здебільшого жіночих персонажів; житлі смерті, хвороб, куди їх відсилають в змови. Його втілення - море, океан-море, морський цар і його дванадцять дочерей, дванадцять лихоманок. Позитивний аспект втілюється в мотивах приходу весни і сонця із-за моря. На означене протиставлення нашаровується інше: сухий - мокрий (можна порівняти Илля Сухий і Мокрий, Нікола Сухий і Мокрий, поєднання цих ознак у Перуна, бога блискавки - вогню і дощу).
    Протиставлення вогонь - волога втілюються в мотивах протиборства цих стихій і в таких персонажів, як Вогняний Змій (в російських билинах про Волхве Всеславовича, у казках і змови, в сербському епосі про Змію Вогненному Вовка), Вогняна птиця (казкова жар-птиця, словацька " птах-огневик ", птах Страх - Рах в російських змови з її висушують вихорами), Вогняна Марія (зв'язана з Громовитим Іллею в сербських і болгарських піснях, протиставлено Марії Макрине (від" мокрий ")). Особливу роль грає "живий вогонь" в численних ритуалах, обряд спалення, запалення костра і обряди викликання дощу (пеперуда, додола - у південних слов'ян), культ колодязів. Вогонь і вода з'єднуються в образах Перуна, Купала, вогняної ріки.
    Мифологічними втіленнями протиставлення день - ніч є ночници, полуночници і статі денніци, Зори - ранкова, полуденна, вечірня, полуночна. Кінь Свантовита удень білий, вночі - забризканий брудом.
    В протиставленні весна - зима особливе значення має Весна, пов'язана з міфологічними персонажами, плодороддя, - Ярилой, Костромой, Мореной, а також з обрядами похорону зими і отмикання весни, з рослинними і зооморфними символами.
    Протиставлення сонце-луна втілюється в міфологічному мотиві шлюбних відносин сонця і місяця. Сонячні божества - Сварог, Даждьбог, Хорс (один з найбільш древніх загальнослов'янський образів колеса-сонця).
    Протиставлення білий - чорний відомо і в інших варіантах: світлий - темний, червоний - чорний. Його втілення в пантеоні - Белбог і Чорнобог; у ворожіннях, ритуалах, прикметах білий колір співвідноситься з позитивним початком, чорний - з негативним (можна порівняти з білої і чорної магії).
    Протиставлення близький - далекий в слов'янській міфології вказує на структуру простори і часу: в російських казках часто допускаються порівняння "свій дім" - "тридев'яте царство", образи дороги, мосту, далі, давні і нові часи.
    Будинок - лісів - конкретний варіант протиставлення близький - далекий і реалізація опозиції свій - чужий втілюються в образах людини і звіра, домового і інших духів, зв'язаних з різноманітними частинами вдома і двору, що летів ...
    Протиставлення стара - молода підкреслює відмінність між зрілістю, максимумом продуктивних сил і старезністю - можна порівняти з міфологічною парою: юнаки та старого з плішшю в весняних та осінніх обрядах, Бадняка і Божича. Особливу роль в слов'янській міфології грали образи старої - відьми типу баби яги і плешивого старого, діда ... З протиставленням старий - молодий зв'язані опозиція предки - нащадки і ритуали підкорення предків, "дідів", а також опозиції старший - молодший, головний - неглавний.
    Протиставлення священний - мирської відрізняє сферу сакрального, наділену особливою силою, від сфери побутової профанічного, позбавленої цієї сили. Описаний набір елементів слов'янської міфології може реалізовуватися в текстах різного роду - епосі, казках, змови, окремих реченнях, що відносяться до прикмет, прокляттям. Такі обряди як ходіння з козою, гоніннязмій, заклинання Іллінського бика, коров'яча смерть, спалення худоби, завивання бороди (Велесу, Николе або Іллі), викликання дощу, окліканіе зірки, ревські і Купальські свята, дозволяють відновити багато міфологічні мотиви і встановити зв'язок міфів з обрядами, в яких також реалізуються ці мотиви.
    Праслов'янські свята в слов'янській міфології
    Для праслов'янського періоду відновлюються численні свята, зокрема карнавального типу, пов'язані з певними сезонами і поминанням мертвих. Збіг ряду характерних деталей (участь ряджених, фарсові похорон) поряд з типологічним поясненням робить можливим (в відповідності з гіпотезою В. Пізані) зведення цих слов'янських святкувань до календарних обрядів ряджені, реконструюються для загально індоєвропейського періоду Ж. Дюмезелем. Вже ранньосередньовічних латинські джерела описують фарсові обряди (в тому числі і поминальні) як у західних слов'ян, так і південних (у 13 столітті Димитрій Болгарський описує русалії і вироблені з їх нагоди театралізовані дійства і танці, що характеризуються як непристойні). У неофіційній народній культурі ці обряди зберігаються до 19-20 століть в усіх слов'янських традиціях: сміхової похорон міфологічних істот типу Костроми, Масниці, Ярила, Мари і т.д. у східних слов'ян (де в сезонних обрядах беруть участь і зооморфні символи типу "коров'ячої смерті "), у чехів (обряд umrlec, моравські весняні обряди на смертному тижня, коли виносилося чучело Smertna nedela з виконанням пісень, дослівно збігаються з східнослов'янської), у болгар (русалії, Герман, і т. д.).
    Міфологічна система
    Позднепраславянская міфологічна система епохи ранньодержавне утворень найбільш повно представлена східнослов'янської міфологією і міфологією балтійських слов'ян.
    Східнослов'янська міфологічна система
    Ранні відомості про східних слов'ян сходять до літописних джерелах. Згідно з "Повісті временних літ", князь Володимир Святославович вчинив спробу створити в 980 році загальнодержавний пантеон Києві, на горбі поза теремного князівського двору були поставлені ідоли богів Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла і Мокоші. Головними божествами пантеону були громовержець Перун і "скотий бог" Велес, які протистояли один одному топографічно (ідол Перуна на пагорбі, ідол Велеса - внизу, можливо, на київському Подолі), ймовірно, по соціальній функції (Перун - бог князівської дружини, Велес - всієї решті Русі). Єдиний жіночий персонаж київського пантеону - Мокош - зв'язаний з характерними жіночими заняттями (особливо з прядінням). Інші боги цього пантеону відомі менше, але всі вони мають відношення до найбільш загальних природних функцій: Стрибог, видно, був зв'язаний з вітрами, Даждьбог і Хорс - з сонцем, Сварог - з вогнем. Менш ясен останній бог пантеону Симаргл: деякі дослідники вважають цей персонаж запозиченим з іранської міфології, інші трактують його як персонаж, який об'єднує всі сім богів пантеону. Зв'язки між богами всередині пантеону і їх ієрархія виявляються при аналізі закономірності перерахування богів в літописних списках: виявляються зв'язки Перуна з Велесом, Стрибога з Дажбогом і Сварогом, периферійне місце Симаргла або Мокоші. Прийняття Володимиром християнства в 988 спричинило за собою знищення ідолів і заборону язичництва на Русі і його обрядів. Тим не менше, язичницькі пережитки збереглися. Крім богів, що входили в пантеон, відомі і інші міфологічні персонажі, про які звичайно повідомляють більш пізні джерела. Одні з них тісно пов'язані з сімейно-родовим культом (Рід) або з сезонними обрядами (Ярила, Купала, Кострома), інші відомі з менш надійних джерел (Троян, Переплут), треті взагалі є створіннями так званої "кабінетній міфології".
    Західнослов'янська міфологічна система
    Західнослов'янська міфологія відома по декільком локальним варіантам, що належать до балтійським слов'янам, чеським і польським племенам.
    Балтійська міфологія
    Найбільш докладні відомості про богів балтійських славян, але і вони розрізнені: йдеться про окремі божества, зв'язаних звичайно з локальними культами. Можливо, що вся сукупність міфологічних персонажів вищого рівня у балтійських славян не була об'єднана в пантеон (на відміну від східних слов'ян). Зате відносно багаті відомості західноєвропейських хронік про культ богів, чітко просторовий приурочених їх (опис культових центрів, храмів, ідолів, жреців, жертвоприношень, гаданий). Язичницька традиція у балтійських славян була перервана насильницької християнізацією, тому не збереглися джерела, що відбивали б продовження б продовження старих вірувань. З богів балтійських славян найбільш відомі: Свантовіт, що характеризується як "перший, або вищий з богів", як "бог богів"; він пов'язаний з війною і з перемогами, крім того, він пов'язаний з гаданнями; Триглав, одного разу названий "вищим богом" : як і у Свантовита, його атрибутом був кінь, який брав участь у ворожіннях; ідол Триглавом мав три голови або ж перебував на головному з трьох пагорбів, як в Щецині. Сварожич-Радгост вважався головним богом у своїх культових центрах, зокрема в Ретре, і був пов'язаний, мабуть, з військовою функцією і ворожінням. Яровит ототожнювався з Марсом і шанувався разом з тим як бог родючості. Руевит був також пов'язаний з війною (шанувався, зокрема, в Кореніце). Поревит зображувався без зброї і мав п'ятиглавого ідола; ідол Поренут мав чотири особи і п'яте на грудях. Чернобог характеризувався як бог, що приносить нещастя (наявність цього імені, та таких топонімів, як Чорний бог і Білий бог у лужицьких сербів, дозволяє припускати, що колись і Белбог); Прове - бог, пов'язаний зі священними дубами, Дуброва, лісами; Пріпегала - божество пріапіческого типу (Пріап - в античній міфології фалічне божество сил природи, зображувався як дідок з фаллобразной головою, однією рукою підтримує підлозі, а інший фалос - покровитель повій, розпусників і євнухів, звідник, гуляка і педераст), пов'язане з оргіями; Подалога - божество , що мав храм, та ідол у Плуне; Жива - жіноче божество, пов'язане з життєвими силами. Як видно з переліку, деякі боги, наділені однаковими функціями і схожі за описом, носять різні імена: не виключено, що їх слід трактувати як локальні варіанти одного і того ж праслов'янської божества. Так є підстави припускати, що Свантовіт, Триглав, може бути, Радгост сходять до образу Перуна. Разом з тим, з огляду на яскраво виражену багатоголова богів у балтійських слов'ян, можна думати, що деякі божества об'єднуються в одногрупповое божество, різні іпостасі якого відображають різні ступені продуктивної сили (наприклад, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Нарешті, вірогідні випадки різко виражених протиставлень: Белбог - Чорнобог.
    Польська міфологія
    Єдине джерело відомостей про польських богів - "Історія Польщі" Я. Длугоша (3-тя чверть 15 століття), де перераховуються кілька імен, які супроводжуються відповідності з римської міфології: Yeza - Юпітер, Lyada - Марс, Dzewana - Діана, Marzyana - Церера, Pogoda - відповідність, зокрема тимчасова, Zywye - Життя. А. Брюнкнер, який проаналізував ці польські назви, зазначив, що багато чого в списку Длугоша є створенням хроніста і не має коріння в стародавній слов'янській міфології. Такі Lyada і Dzydzilelya, чиї імена походять від пісенним рефреном; інші імена належать персонажам міфологічних нижчих рівнів; третій створені прагненням знайти відповідність римському божеству. Однак є підстави вважати, що, незважаючи на деякі неточності і вигадка, список Длугоша відображає міфологічну реальність. Перш за все, це відноситься до Nya (ім'я, мабуть, того самого кореня, що й російське "нав", "смерть"), Dzewana і особливо arzyana, міфологічних персонажів, що виступав в сезонних обрядах. Pogoda і Zywye також заслуговують на увагу, особливо якщо врахувати, що їм не приведені римські міфологічні відповідності. Ряд цих персонажів має достатньо надійні відповідності за межами польської міфологічної традиції. Наступні за Длугоша автори повторюють його список, а іноді і збільшують його за рахунок нових божеств, надійність імен яких, однак, невелика (наприклад: Лель, Полель і Погвізд у Маховського, Похвіст у Кромера).
    Чеська міфологія
    Чеські (і, тим більш, словацькі) дані про імена богів настільки ж розрізнені і мають потребу в критичному відношенні. Є підстави вважати, що в цій традиції колись були присутні міфологічні персонажі, що продовжують образи Перуна і Велеса: наприклад з одного боку чеський Perun і словацький Parom (зокрема і в прокльони, де в інших традиціях фігурує ім'я Перуна), і з іншого боку згадка демона Veles у письменника 15 століття Ткадлечка в тріаді "рис - Велес - змій" або вираження "за море до Велесу" в перекладі Ісуса Сіарха (1561). Деякі з міфологічних імен, що зустрічаються в глосса до старочешскому, пам'ятника " 'Mater verborum", співпадають з іменами з списку Длугоша: Devana (Діана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одному з пізніх джерел. З іменами Прове, Поревит у балтійських слов'ян, ймовірно, пов'язане ім'я міфологічного персонажа Porvata, що ототожнюється з Прозерпиной. Неплях з Опатовіц (16 сторіччя) згадує ідола Zelu, чиє ім'я, можливо, пов'язано із зеленню, з культом рослинності (Zele - "трава" по старочешскі). Гайок з Лібочан (16 сторіччя) повідомляє ще один ряд міфологічних імен, а саме: Klimba, Krosina, Krastina (швидше за все від старочешского Krasponi - назва міфологічної істоти, можливо, епітет богині - "Прекрасная пані", який можна порівняти з назвою морської царівни і матері сонця в словацьких казках). Все-таки ці імена вважаються недостовірними і вигаданими. Тим не менше, навіть настільки незначні залишки дають непрямі подання про деякі аспекти західнослов'янської міфології. Руйнування старої міфологічної системи йшло за декількома напрямками: одне з них - перехід міфологічного персонажа з вищих рівнів на нижчі, з кола позитивних персонажів в коло негативних, що відбулося, мабуть, з таким міфологічним істотою, відомим по чеському фольклору, як Рарог, Рарах, Рарешек.
    Південнослов'янська міфологія
    Дані про південнослов'янській міфології зовсім мізерні. Рано потрапивши в сферу впливу давніх цивілізацій Середземномор'я і раніше інших славян прийнявши християнство, південні славяне втратили майже повністю, відомості про колишнє складі свого пантеону. Достатньо рано виникає ідея єдиного бога; у всякому разі, Прокопій Кесарійський, вказуючи, що славяне поклоняються "всяким іншим божествам", приносять жертви і використають їх для гадання, повідомляє і про шанування ними єдиного бога в своїй праці "Про війну з готами". Оскільки в тому ж джерелі є дані про вшанування бога грому, а в топоніміці слов'янських земель до півдня від Дунаю досить численні сліди імені Перуна і Велеса, можна з впевненістю говорити про культ цих богів і про сліди мифа, про двобій громовержця з супротивником - демоном у південних слов'ян. У слов'янському перекладі хроніки Іоана Малали ім'я Зевса замінене ім'ям Перуна ( "Син божий Пороуна Великий ..."); крім того, відображення цього імені бачать в назві учасниць ритуалу викликання дощу на Балканах - на болгарському: пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватської : прпоруша, преперуша; назви цього типу проникнули також до румунів, албанців і греків. Інше аналогічне найменування типу додола, дудола, дудуліца, дудулейка, можливо зв'язане з архаїчним епітетом Перуна. Про образ Велеса побічно можна судити по описам покровителя і захисника худоби у сербів - святого Сави, мабуть, що увібрав в себе деякі риси "худобі бога". Згадування в словенській казці чаклунки Мокоші свідчить про те, що колись Мокош була відома і південних слов'ян. Те саме можна сказати і про царя Дабоге з сербської казці в зв'язку з східнослов'янським Дажбогом. Не виключено, що уявлення про південнослов'янській міфології можуть бути розширені при зверненні до даних нижчих рівнів міфологічної системи і, особливо до ритуальної сфері.
    Слов'янська міфологія після введення християнства
    Введення християнства у слов'янських землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню слов'янської міфології, сильно зруйнувавши її вищі рівні, персонажі яких стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з християнськими святими, як Перун - зі святим Іллею, Велес - зі Святий Влас , Ярила - зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні слов'янської міфології, як і система загальних протиставлень, виявилися більш стійкими і створювали складні поєднання з панівною християнською релігією.
    Збереглася, передусім, демонологія: віра в дідька, водяного. У південних слов'ян побутував складний міфологічний образ вила (сербський), самов, самобіда (болгарський), - гірських, водяних і повітряних духів. Общеславянский польовий дух - полудніца, у східних слов'ян - Полевик. Численні міфологічні образи зв'язувалися (особливо у східних слов'ян) з домашнім господарством: наприклад всім відомий домовик, у нього існувала величезна кількість імен (російський домовик): Дєдков, дедушко, благодійник, доброжіл, суседко, господар він, сам), (український) хатня дiдко, (білоруський): хатнік, господар, (польський): skratz, (чеська): skritek, skrat, krat. Існували також духи окремих дворових будівель - Банник, овінніка. Двоїстим було відношення до духів померлих: з одного боку, шанувалися покровителі родини - діди - батьки, померлі природною смертю, з іншого - вважалося небезпечними покійники, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, потопельники. До числа предків - покровителів відносився Чур, до ворожих померлих - упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів - злиднів, мару, мару, анчутку, нячістіков - у білорусів Шешко, цмоки. Хвороби уособлювалися з підкресленням окремих їх симптомів: Трясея, вогні, Ледея, Хріпуша, відомі уявлення

    про дванадцять лихоманки в російських змови, що знаходять паралелі в інших індоєвропейських традиціях.
    Разом з тим давні традиції знаходили відображення в цілому ряді таких пам'ятників, в яких при використанні деяких термінів і ключових понять християнської міфології представлений і комплекс основних категорій слов'янської міфології. Одним з найбільш характерних жанрів у східних слов'ян є духовні вірші, по формі і музичному виконанню що продовжують загальнослов'янський традицію співу епічних пісень. Так в давньоруській "Голубиній книзі" містяться подання про співвідношення людини і всесвіту, мікро-і макрокосмосу, відповідні ведійської гімну про Пуруші і висхідні до суспільства з ним індоєвропейському міфу про творіння миру з тіла людини. До індоєвропейських витоків сходить і сюжет спору Правди і Кривди. У західних слов'ян до числа текстів, які продовжують архаїчні карнавальні традиції, ставилися містеріальні фарси з міфологічними персонажами типу східнослов'янського Ярила.
    Християнство у слов'ян значною мірою засвоїли старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейських джерел: "бог", "спас", "святий", "пророк", "молитва", "жертва", "хрест" ...
    Слов'янські боги
    Сварог
    Назва: Єдиний Бог Всесвіту
    Також відомий як: Яскравий
    Символ: Хмари, розколює блискавкою
    Колір: Небесно-блакитний

    Сварог - уособлення неба, творець світу. Ніколи Сварог розколов хмари стрілами блискавки і запалив смолоскип сонця. Своїм могутнім мечем він вражає демонів тіні.
    У стародавності Сварог мав гаряче бажання забезпечити своїм синам майбутнє, тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу - блискавки. Він думав, що колись вони повинні будуть зайняти його місце, і сподівався, що його розділена між ними міць повинна дати достатньо сили синам, щоб утримати трон в своїх руках. До нещастя, Сварог не брав до уваги амбіції інших потужних божеств, подібно Перуну і Свантовита.
    Тепер Сварог - тільки жалюгідна подібність початкового Сварога і лише невеликий культ слідує за ним. Його ім'я всі ще забороняється вимовляти. Сварог більше не турбується про простих смертних і, хоча він все ще шкода злиться над тим, що трон вже не належить йому, він неспроможний, щоб змінити що-небудь.
    Свантовіт
    Назва: Бог процвітання і війни
    Також відомий як: Сильний
    Символ: Ріг достатку
    Колір: Білий

    Коли Сварог віддав свою владу в руки Сварожича і Дажбога, Свантовіт і Перун внутрішньо пораділи. У них були свої собстються плани, дуже сильно що відрізнялися від ідей старого Сварога. І хоча Даждьбог велить сонцем, він не настільки впливовий, як Свантовіт.
    Неминуче, Свантовіт розраховував на верховну владу, але про те ж думав і Перун. Тому тепер в пантеоні немає ясного лідера. Навпроти, трон ділять дві постійно що сперечаються сили, кожна з яких бажає, щоб інша визволила своє місце.
    Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвітом в усіх напрямках. Він може передбачити процвітання урожаю, визначаючи його кількістю вина в розі свого святого бика. Скачи на білому коні на битву, він бере з собою цибулю або величезну шаблю.
    Свантовита поклоняються в багато прикрашених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла лошадь священника, завжди готова бігти на бій.
    Перун
    Назва: Бог війни
    Також відомий як: Громовержець
    Символ: Схрещені сокира і молот
    Священні тварини і рослини: Коза, дуб

    Як Даждьбог уступив своє місце Свантовита, Перун оволодів місцем Сварожича. Незважаючи на те, що Сварожич вважався дуже сильним, ті, хто любив воювати, більш визнавали Перуна. І хоча Перун формально не був священним, військові керівники і вожді гаряче вірили в нього.
    У Перуна - срібна голова і золота борода. Летячи на своїй палаючої колісниці по небу, він користується цибулею, щоб проколювати хмари спалахами блискавки подібно Сварогу в давнину. Він може викликати дощ і грім. Сокира і молот - його улюблені види зброї.
    В дубових гаях або на пагорбах під відкритим небом веселяться його прихильники. Вони підтримують вогонь, отриманий з гілок дуба, поруч з опудалом Перуна і смертельно бояться припустити його зникнення. До теперішнього часу, керівництво пантеону заперечується послідовниками Свантовита і Перуна.
    Свита Перуна
    Перуну допомагають радою і силою свита потужних друзів. І хоча Волос (Велес) - його головний радник, Перун також радиться Ойнена Марією, незначним вогняним божеством. Коли Зоря Ранкова завершує свої повсякденні роботи в палаці Даждьбога, вона вільна, щоб прийняти своє інше втілення - покровительки воїнів. Гарний незайманий воїн захищає її прихильників своєї довгої вуаллю. Вона володіє шаблею і мчится в битву на чорній коні. Навіть Варпуліса, онука злого Стрибога, викликає шум грома Перуна.
    Даждьбог
    Назва: Бог літа і щастя
    Також відомий як: Щедрий бог
    Символ: Сонячний диск
    Колір: Золотий

    Даждьбог розташовується у золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або нещастя. Він - веселий бог і втрата трона не сильно його турбує, доки добро нагороджується і зло покаране. Нарешті, він є покровителем дванадцяти знаків зодіаку і старанно обслуговується придворними і дуже красивими дівами.
    При щоденному появу, Даждьбог дуже схожий на вродливого молодого князя з срібної бородою і золотими вусами. У міру того, як день розвивається, він поступово старіє, але кожне ранок знову омолоджується. Даждьбог літає по
         
     
         
    Реферат Банк
     
    Рефераты
     
    Бесплатные рефераты
     

     

     

     

     

     

     

     
     
     
      Все права защищены. Reff.net.ua - українські реферати !