Образ Георгія-воїна в мистецтві Візантії та Давньої Русі

Михайло В.А.

Чудо Георгія про змія. Новгородська ікона. XV ст. Москва, Третьяковська галерея. (Saint Georges combattant le dragon. Icdne de Pecole de Novgorod. XVe s. Galerie Tretiakov. Moscou.)

Історики доклали чимало зусиль, щоб дошукатися того реального зерна, яке лежить в основі середньовічних легенд про Георгія та його зображень в середньовічному мистецтві (К. Krumbacher, Der Ы. Georg in der grie-chischen Oberlieferung, Abhandlungen der kgl. Bayerischen Akademie der Wiss., Philosophisch-historische Klasse, XXV, 1911, S. 289.). Висловлювалося припущення, що під ім'ям святого Георгія був прославлений якийсь сотник, що жив на початку нашої ери в Каппадокії і жорстоко постраждав за свою прихильність до нової віри. Тим часом якщо навіть такий людина дійсно існував, то пам'ять про нього обросла таким достатком вигадок, що реальністю, найбільше відбилася в легенді, стала історичне життя народів, поетично втілення ними в легендах про Георгія і в його зображеннях.

Щоб відновити передбачуваний початковий ізвод житія Георгія, були зібрані і проаналізовані різні його редакції і варіанти (О. М. Веселовський, Розвідки в галузі російських духовних віршів. Додаток до того XXXVII "Записок імп. Академії наук ", 1811, № 3, стор 104.). Тим часом ці різночитання ніяк не можна вважати спотвореннями шуканого оригіналу: в них знайшло собі вираз творчість багатьох поколінь, які перекроювали стародавній переказ за своїм смаком і щедро прикрашали його квітами художнього вимислу (Критичні зауваження з приводу підміни літературного аналізу розбором редакцій см.: X. Лопарьов, Нова література про Георгія Побідоносця. - "Візантійський временник ", 1913, стор.41.).

Навколо імені Георгія дуже рано стали групуватися різні, часом важко согласуемие один з одним перекази. У них вигадливо перемішані запозичені з життя мотиви з пережитками старовинних поглядів і з вигадками фантастичного характеру. У них проглядає боротьба світоглядів різних верств феодального суспільства. Було б неправильно кожну легенду про Георгія, кожен тип його зображення розглядати як продукт імператорського двору, військового стану або селянства. У житті ці шари перебували в постійному спілкуванні, в безперестанної боротьбі, і відповідно до цього і в творчості різні нашарування нерідко лягали один на одного. І оскільки до нас дійшли переважно пізні редакції легенд про Георгія, історик позбавлений можливості чітко розмежувати їх складові частини.

Втім, деякі загальні соціальні тенденції в розумінні Георгія можна все ж помітити. У найдавніших житіях Георгія він характеризується як проповідник християнства, стійко відстоював свою віру в зіткненні з "невірним царем" Дадіані, згодом перехрещені в Діоклетіана. Природно припустити, що подібне уявлення про святого культивувалося духовенством, особливо в ті роки, коли на околицях Візантії ще не затухла боротьба із залишками язичництва (втім, шанування Георгія не завжди підтримувалося духовенством: тато Галас противився його шанування під тим приводом, що вважав акти про його мучеництво підробленими). Подання про Георгія як про поборники нової віри збереглося і пізніше; воно увійшло до сказання про змееборчестве Георгія, яке, мабуть, поширилося в IX-X століттях і в свою чергу виникла на основі стародавніх міфів про героїв, переможців чудовиськ (А. Кирпичников, Св. Георгій і Єгорій Хоробрий, СПб., 1879, стор 20.). У найдавніших переказах Георгій отримує перемогу над змієм безкровно, за допомогою заклинання-молитви, після знищення змія він читає проповідь народу і закликає його прийняти хрещення (Там же, стор 180; А. М. Веселовський, указ, соч., Стор 207; А. Ристенко, Легенда про св. Георгія в візантійської та слов'яно-російській літературі. - "Записки имп. Новоросійського університету ", CXII, 1909, стор 74.). Крізь військові обладунки героя тут проглядає мученицький плащ проповідника. Пізніше у Візантії отримує поширення уявлення про Георгія як про доблесного, безстрашного воїна, рятівника царської дочки.

пригноблений і пригноблювану народ здавна пов'язував з Георгієм уявлення про свій покровителя і захисника. Навіть у церковному житії Георгія прослизають соціальні нотки. Від злого дракона найбільше страждали прості люди, дочки яких були його жертвами. Недарма ж народ, "весь град", як мовиться в тексті, зажадав, щоб і цар нарівні з іншими брав участь у жеребкуванні тих, хто повинен був пожертвувати драконові свою дочку (А. Щапов, Твори, т. I, Спб., 1906, стор 69.). Подання про Георгія як про народного захисника отримало пізніше широке поширення на Кавказі.

Георгія шанували як одного з святих християнської церкви і разом з тим він став спадкоємцем язичницьких богів та героїв, на зразок Персея або Хорса. У дракона під ногами його коня бачили те переможене язичництво, то темні сили природи. При це одне значення не виключало іншого. Недарма А. Щапов відзначав, що крім основного значення Георгія в легенди про нього увійшли ще пережитки міфологічного минулого. Георгій зблизився і з іншими героями середньовічної легенди: і з Михайлом Архангелом на білому коні, і з Микитою, що вражає диявола, і з Іллею-пророком, причетним до блискавки. На Русі він був схожий на київських богатиря-Змієборця, в Сербії - національному героєві Маркові. Всі ці зближення надають легендарному образу Георгія багатогранність. Разом з тим і візантійські і давньоруські майстри підкреслювали в зображеннях Георгія різні риси. Те це всесильний заклинатель, який одним своїм словом в змозі підкорити люте чудовисько, то стійкий проповідник, то сміливий воїн, то безстрашний шукач пригод, то гордий тріумфатор, то заступник і захисник людей. І відповідно до цього різний зміст набувала і його перемога і подвиг.

Образ Георгія в мистецтві розвивався в тісному зіткненні з легендою (Іконографія Георгія-воїна грунтовно вивчена як в російській, так і в зарубіжній ви-зантістіке. У роботі Я. Смирнова "Устюжское статуя св. Георгія Московського Великого Успенського собору "(" Старожитності ". - Праці імп. Московського археологічного товариства ", т. XXV, 1916, стор 145) іконографії Георгія присвячений екскурс, в завдання якого входить визначити історичне місце рельєфу Успенського собору. У роботі І. Мислівеца "Св. Георгій в східно-християнському мистецтві "(Byzantinoslavica, 1933-1935, т. V, стор 304 - 375) великий іконографічний матеріал розбитий на типи зображень Георгія: репрезентативне, житійної і так званий активний (Георгій на коні). Автор розмежовує тип Георгія-воїна і тип Георгія-патриція. Ці типи, за висновками автора, розвиваються в візантійського живопису паралельно. У своїй роботі "Образ Георгія-воїна в мистецтві Візантії та Давньої Русі "(" Візантійський временник ", 1953, т. VI, стр. 186 і їв.) В. Н. Лазарєв дотримується принципу типологічної класифікації і приводить великі списки пам'яток різних типів на доказ того, що ці типи мали в той чи інший період більше чи менше поширення. У роботі В. Н. Лазарева до поясненню іконографії Георгія залучаються історичні дані. Але оскільки аналіз художніх образів підмінюється класифікацією іконографічних типів, історичні екскурси пояснюють не художня творчість різних епох, а всього лише розвиток іконографічних типів.). Література і мистецтво надавали один на одного вплив. Але повного збігу між ними не існувало: художники не обмежувалися роллю ілюстраторів текстів, слагателі легенд не були коментаторами ікон (На підставі аналізу житійних циклів в образотворчому мистецтві Візантії І. Ми-слівец (указ, соч., стор 373) приходить до висновку, що "жоден з існуючих циклів не може вважатися ілюстрацією певної легенди ".). У відступах майстрів від церковної легенди нерідко знаходили собі вираз століттями складалася в народі уявлення. Ось чому уваги заслуговують не тільки випадки збігів зображень з текстами, але й випадки розбіжностей.

Походження образу Георгія в образотворчому мистецтві все ще є предметом розбіжностей істориків. Не виключена можливість, що зображення Георгія в як вершника склалося під впливом зображень інших народних героїв-вершників (J. Strzygowski, Der koptische Reiterheilige und der hl. Georg. - "Zeitschrift fur agyptische Sprache", XL, 1903, S. 49.). В візантійському мистецтві Георгій наділяється певними зовнішніми ознаками. За кучерявим волоссям його можна відрізнити від Дмитра Солунського. В іншому образ Георгія постійно зближується, часом зливається з образами інших "святих воїнів ". У російському духовному вірші його батьком визнається Федір Смоленський, в болгарської легендою Георгій та Дмитро - юнаки, в одній німецькій середньовічній поемі - Брати. Ось чому при вивченні іконографії Георгія не слід забувати про те, як розвивалися образи інших "святих воїнів" (І. Мислівец (указ, соч., стр. 371) висловлюється за залучення до вивчення іконографії Георгія зображень інших "святих воїнів" лише для періоду до X ст. Тим часом і в пізніший час іконографія Георгія майже невіддільна від іконографії інших воїнів. - Див про це: P. Clemen, Die romanische Monumentalmalerei in den Rheinlanden, Dtissel-dorf, 1916, S. 419.).

Ні можливості крок за кроком простежити складання типу воїна-вершника в середньовічному мистецтві. Але якщо порівняти відому стелу Дексілея V століття до н. е.. з рельєфами так званих фракійських вершників, широко поширеними на Балканах і частково на півдні Росії на початку нашої ери, то можна скласти собі уявлення про те, як на зміну античному образу воїна складається новий образ (O. Taube, "Die Darstellung des hi. Georg in der italienischen Kunst." - "Mtinchener Jahrbuch der bildenden Kunst ", 1911; G. Kaza-rov, Die Denkmaler des thrakischen Reitergottes in Bulgarien, Budapest, 1938.).

В пам'ятнику античного мистецтва, хоча переможець і торжествує над переможеним ворогом, героїчне розкривається через його змагання ( "агон") з більш або менш рівносильним супротивником. Недарма скульптор однаково любовно передав і тіло вершника на коні здибленим і фігуру переможеного. Пластичний стиль античного рельєфу допоміг зробити наочним і тілесне і духовне напруження супротивників. Навпаки, у фракійских рельєфах фігури позбавлені значної частки своєї дотиковий, зате в стрімко вершників, що скачуть, в розвіваються за ними плащах сильніше виступає їх порив, натхненність, майже одержимість. Кінь зазвичай мчить, ледь торкаючись землі, вершник не управляє конем - скоріше, кінь захоплює його. За рахунок нехтування тілесним тут більше уваги приділяється духовної сили героя. Пізніші мешканці тих країв, де є фракійські рельєфи, шанували їх як зображень "святих воїнів" (A. Dumont, Melanges archeblogiques, 1892, p. 218. ).

Ще А. Веселовський вказував на те, що основою шанування "святих воїнів" в Візантії була нескінченна війна з сарацинами, яку держава вела на Протягом багатьох століть свого існування (А. Н. Веселовський, указ, соч., 19 стор.). Н. Кондаков і слідом за ним В. Лазарєв справедливо ставить розвиток іконографії Георгія в зв'язок з тим, що оборона кордонів імперії придбала в X столітті особливо напружений характер (В. Н. Лазарєв, Образ Георгія-воїна, стор 199.).

Візантійська література цього часу гаряче пропагує ідею боротьби за батьківщину. Патріотизм був пофарбований у той час в релігійні тони. Недарма імператор Никифор Фока вимагав від патріарха, щоб церква почитала полеглих на полі бою воїнів нарівні зі святими мучениками (Ш. Диль, Основні проблеми візантійської історії, М., 1947, стор 83.).

Безсумнівно, що в зміцненні культу "святих воїнів" велику роль зіграла столиця, де перебував імператорський двір. Але у нас немає підстав вважати, що Георгій шанувався як захисника і патрона лише одного імператора та його двору. Недарма на стулки триптиха слонової кістки того часу є напис, яка говорить, що Георгій разом з іншими святими воїнами переможно "виганяє ворогів "(A. Goldschmidt und К. Weitzmann, Die Byzantinischen Elfenbeinskulpturen, Bd. II, Berlin, 1934, Taf. X, S. 33.). Тим часом у вигнанні ворогів був зацікавлений не тільки імператор і його наближені, але і весь народ. І тому Георгій придбав у Візантії широку популярність не тільки серед вищої знаті і воїнства, але і серед широких верств народу.

В житії імператора Костянтина, написаному Євсевієм, збереглися відомості про те, що імператор наказав увічнити себе у вигляді вершника, що зневажає дракона. Нам невідомо, як виглядало це зображення імператора-змієборця (O. Taube, указ, соч., Taf. II, Abb. 1.). На монеті Костянтина (Я. І. Смирнов, указ, соч., стор 145; В. Н. Лазарєв, Образ Георгія-воїна, стор 198.) імператор представлений на урочисто крокує коні як тріумфатор, і тому природно припускати, що і Георгію надавали подібні риси.

Збереглися пізніші відомості про те, що зображення Георгія прикрашали військові прапори, так само як і стіни імператорського палацу в Константинополі. Важко вирішити, зображений чи був у них Георгій на коні або він був пішим. Але деякі пам'ятники прикладного мистецтва XI-XII століть дозволяють судити про характер столичних зображень святих воїнів - піших і на конях. До числа перших відноситься так званий триптих Гарбавіль в Луврі. До числа другий - невелика різьблені зі слонової кістки іконка Георгія у Флоренції; до останньої близька різьблені з жировик іконка Дмитра в Збройній палаті в Москві. На різьблених іконах воїни сидять на конях як переможці-тріумфатори. Під ногами коней немає переможених ними ворогів. Мабуть, для столичних смаків їх зображення здавалося непотрібною подробицею. Коні не стрибають, але виступають спокійним, мірним кроком. Воїни повні почуття власної гідності, як герої, що проходять через тріумфальну арку і вітання натовпом.

Цей столичний образ святого воїна-тріумфатора, мабуть, мав відношення до поширеній у Візантії імператорського культу. На це вказує його схожість з вершником на Бамберзький тканини XI століття. Імператор зображений на ній що сидить на такому ж урочисто крокує коні, але до того ж ще оточеним фігурами алегорій з лабарум в руках. Висловлювалося припущення, що в Бамберзький тканини відтворена одна з мозаїк, колись прикрашала стіни константинопольського палацу (A. Bassermann und Schmidt, Der Bamber-ger Domschatz, 1930, Taf. 10.). Якщо це так, то не виключена ймовірність, що і різьблені ікони Георгія і Дмитра сходять до монументального живопису Царгорода. У те, що в образ святого воїна увійшли риси придворного етикету, немає нічого дивного, тип візантійського Деісус також пов'язаний з придворними церемоніями. В усякому разі, сидить на спокійно крокує коні воїн типовий для візантійського мистецтва XI-XII століть.

Інший характер носять зображення святих воїнів на конях, які отримали поширення далеко від столиці, насамперед у візантійській провінції - в Каппадокії, а пізніше і в Південній Італії (G. de Jerphanion, Les eglises rupestres de Cappadoce, Paris, 1925-1942: I, табл.135, 1; табл.135, 1; II, табл.187, 2.). У пам'ятках цього роду більше відбилися народні уявлення про святих воїнів. Не виключена можливість, що симетричне розташування двох вершників в печерних розписах Каппадокії виникло у Візантії під впливом сассанідскіх тканин, в яких симетрія виправдана самої технікою ткання (О. Dalton, Byzantine Art and Archeology, Oxford, 1911, p. 312, fig. 190. Парні зображення см. ще на ящику в Террачіна і на дверях в Охриді (Н. П. Кондаков, Македонія, Спб., 1909), на шиферних рельєфах Михайлівського Золотоверхого монастиря, нарешті на печатках (А. А. Кунік, Про російсько-візантійських монетах Ярослава I Володимировича з зображенням св. Георгія, Спб., 1860, стор 127). Список прикладів див: В. Н. Лазарєв, Образ Георгія-воїна, стор 211, прим. 3.). Але пояснювати цей тип тільки технічними причинами неможливо. В основі його лежить інше уявлення про героя, ніж в пам'ятниках столичного походження. Георгій - це не повний гордої самосвідомості і стриманого величі тріумфатор, а невтомний боєць, що зневажають ворога. Не обмежуючись натяком на здобуту перемогу, творці цих зображень виставляють напоказ досконалий героєм подвиг і поваленого їм ворога. Разом з тим у цих зображеннях немає розповіді, немає дії - по суті, Георгій не робить зусиль, його панування над ворогом виглядає як щось одвічне і визначене з неба. Георгій, так само як його "Дружка" Дмитро або Федір, сидить на коні, передні ноги обох коней високо скинути, плащі майорять за вітром (D. Ainalov, Geschichte der russischen Mo-numentalkunst der vormoskowitischen Zeit, Berlin, 1932, S. 31.). Але оскільки обидва коня звернені головами один до одного, в них менше руху, ніж в повільно крокуючих конях царгородських зображень. Композиція цих зображень наближає їх до геральдичний знак, до зображення поклоніння древу життя в мистецтві Сходу (І. Мислівец (указ, соч., стр. 374) називає також зображення Георгія "символічними", протівополагая їх "Історичним", в яких зображено ту чи іншу подію, згідно з легендою що мало місце в певний час. В. Лазарєв (указ, соч., Стр.205) заперечує проти цього розмежування типів зображень, але нічим не аргументує свою незгоду.).

Георгій у візантійському образотворчому мистецтві XI-XII століть помітно відрізняється від Георгія, яким його характеризують найдавніші житія. У житії - він молитовник-заклинатель і проповідник. В образотворчому мистецтві - він безстрашний витязь на коні. Святі воїни у візантійському образотворчому мистецтві знаходять собі близьку паралель в епічному образі захисника батьківщини, оспіваному у візантійській народної поемі під ім'ям Дігеніса-акритів (Н. С. Тихонравов, Девгеніево діяння. - Соч. I, M., 1898, стр.256. ).

В особі Дігеніса були прославлені "напівфеодальні малоазіатські доната-охоронці кордонів, що ведуть від імені імператора вічну боротьбу з мусульманами і з апелатамі-розбійниками "(М. Левченко, Історія Візантії, М.-Л., 1940, стор 181-182.). Щоправда, в поемі про Дігенісе-Акріте, відомої нам по пізніх списками, подвиг змієборство займає досить скромне місце, але вся поема дає уявлення про тих ідеалах героїзму, які існували у народному середовищі Візантії поза рамками її церковного мистецтва. Дігеніс-акритів являє собою багато обдаровану, багатогранно розвинену особистість. Зовнішній вигляд його чарівно привабливий; манера триматися на що грає під ним конем вишукана (С. Sathas et G. Legrand, Les explois de Digenis Akritas, Paris, 1875, p. VI.). Його вбрання і дорогоцінні прикраси викликають захоплення. У долі героя далеко не останню роль грає пристрасна любов до жінки, вона штовхає його на звершення подвигу (Там же, стих. 1880 і їв.). У поемі лише побіжно згадується про допомогу божества. Дігеніс власними силами отримує перемогу над ворогами.

В сцені боротьби з драконом дія відбувається в розкішному саду. Земля засіяна квітами, плоди пахнуть, по гілках скачуть папуги, по воді ковзають білосніжні лебеді, забарвлення павичів змагається з строкатістю кольорів. Кохана Дігеніса здійснює обмивання в струмку, коли на неї нападає спокусник. Дігеніс бачить триголового хвостатого дракона, земля здригається від ударів його хвоста. Але у героя наче виростають крила. Він безстрашно кидається на дракона і з розмаху відсікає йому голову.

Поема про Дігенісе-Акріте була перекладена на російську мову, мабуть, ще в XI-XII століттях і стала відома в нас під назвою "Девгеніево діяння" (М. Сперанський ( "Девгеніево діяння" - СБ ОРЯС, т. 199, № 7, 1923, стор 82) відзначає близькість російського тексту до передбачуваного грецького архетипу. Грегуар (Н. Gregoire, Digenis Akritas, New York, 1942, p. 62) тримається того ж думки, хоча ні в тексті, ні в бібліографії не посилається на роботи російських авторів про це пам'ятнику.). Треба думати, що російських читачів візантійська поема приваблювала пишною барвистістю образів, особливо в характеристиці симпатичного героя. Втім, російський переклад відходить від відомих нам візантійських текстів. У що дійшов до нас грецькому тексті пізнішого часу говориться: "Кінь був прикрашений бубонцями з каменями, бубонці були численні й видавали гучний, чарівний дзвін, захоплює всіх. На коні була попони із зеленого і рожевого шовку, яка закривала і захищала його від пилу, сідло і вуздечка були вкриті перлами. Кінь був хоробрим та жвавий, Акрістас - вмілим їздець, він гарцював на коні і тримався в сідлі, як повна троянда "(С. Sathas et G. Legrand, указ, соч., Вірш 1007 і їв.). У російському тексті зовнішній вигляд героя змальований не менш яскраво, але більш лаконічно: ". . . а як юнак почне на тому коні скакати, а кінь під ним грати і від тих звонцов прегуденія розум чоловіче ісхітіца "(М. Сперанський, указ, соч., стор 159. В" Девгеніевом діянні "сказано:" ... і взяв меч свій і поскочі проти нього і його удари і відняв йому все глава геть "(там же, стор 137). Схожа формула і в житії Георгія: "... Взяти меч і усічений змія "(А. Ристенко, указ, соч., стор 25). Звірення трьох варіантів російського перекладу див: В. Д. Кузьміна, Новий список "Девгеніева діяння". - "Праці ОДРЛ", IX, стр. 343 і їв.).

Поема про Дігенісе-Акріте говорить про те, як стійко тримався в народному середовищі Візантії античний ідеал доблесті і краси. Хоча окремі мотиви поеми чисто візантійського походження, в долі героя і в його моральне обличчя багато сходить до елліністичного роману. Разом з тим еллінізм візантійської поеми носить характер літературної ремінісценції. Поетичності описів чимало шкодять риторика і стилізаторство.

В образотворчому мистецтві Візантії не створено було свого Дігеніса-акритів. Але деякі його риси дають про себе знати у візантійських зображеннях Георгія, особливо в пам'ятниках XIV століття, коли в звільненій від панування латинян столиці спалахнуло захоплення еллінізмом, і візантійці охоче згадували подвиги Фемістокла і Епіменонда (Ш. Диль, указ, соч., Стор 59.).

В живопису XI-XIII століть у Георгія зазвичай підкреслювалося могутня статура, в його обличчі - великі, широко розкриті очі, повні виразу майже фанатичною віри. До подібних зображенням Георгія добре підходять слова старовинного тексту -- "І погляд його вселяв страх тим, хто на нього дивився". Навіть у тих випадках, коли святий зображувався як воїна в повному озброєнні, в його сумних очима крізь вираз мученика, що постраждав за віру, проповідника, закликає паству додержуватися свого наприклад (J. Aufhauser, Das Drachenwunder des hi. Georg, Halle, 1910, S. 164.). Рисами свого морального обличчя Георгій в живопису XI-XII століть істотно не відрізнявся від Стефана, Лаврентія та інших мучеників і проповідників. І це є доказом того, що зовнішні ознаки та атрибути далеко не визначають зміст окремих іконографічних типів у візантійському мистецтві.

В живопису XIV століття Георгій зазвичай стрункішою, витонченішими, в ньому більше юнацького чарівності. У нього тонка шия, похилі плечі, невелика голова, в особі менше підкреслені очі. У всьому його зовнішності відчувається енергія, майже лицарський запал, і в цьому він ближче до Дігенісу-акритів, ніж до Георгія, про який розповідається в Житія святих. Це стосується і одноосібних зображень Георгія, але особливо помітно в зображеннях Георгія, що вражає змія (Наприклад ікона Гим. - Див: О. Wulff und M. Alpatov, Denkmaler der Ikonenmalerei, Dresden, 1925, S. 126. 273-274, рис. 51 (можливо, з о. Аморгос. - Див: І. Мислівец, указ, соч., Стор 322). Ср "Byzantine Art", Athens, 1964, pi. 171.).

В луврської мозаїчне іконі Георгій представлений в розпалі боротьби, у самий напружений момент єдиноборства (В. Н. Лазарєв ( "Історія візантійської живопису ", М., 1947, стор 221, табл. 304) відзначає схожість з мозаїками Кахріе Джамі.). Кінь замайорів на диби, Георгій із зусиллям всаджує спис у розкриту пащу дракона, за ним майорить плащ - в образі героя відчувається граничне напругу його фізичних і моральних сил. Мабуть, творця цієї мозаїки приваблювала не стільки красу зовнішнього вигляду героя, скільки краса тієї напруженої боротьби, в якій виявляються його душевні сили. Для того щоб зробити цю боротьбу ще більш захоплюючої, обраний момент, коли ще не визначилося, хто вийде з неї переможцем. Треба уявити собі благородно-приглушену барвисту гаму візантійської мозаїки, неспокійний характер контурів і їх зламана, щоб зрозуміти, що сама художня форма в цій мозаїці підвищує драматизм сцени.

В іншому зображенні Георгія, в невеликий різьблений іконці Берлінського музею, герой увічнений як тріумфатора (О. Wulff, Altchristliche, mittelalterliche und italienische Bildwerke, Bd. II, Berlin, 1911, S. 63, № 1855. Автор датує ікону XII-ХШ ст., але більш імовірно, що вона відноситься до XIII-XIV ст.). Його супроводжують два ангели: один вказує на дракона, інший увінчує його короною. Але, хоча Георгій вже торжествує перемогу, іконка ця рішуче не схожа на зображення Георгія-тріумфатора в мистецтві XI-XII століть. Кінь замайорів на диби, воїн встромлює спис у пащу змія - в композиції не менше руху і схвильованості, ніж у луврської мозаїці. Фігури коня і Георгія представлені в складному повороті, якого уникали візантійські майстри попередніх століть. Самий мотив повороту сходить до зображення імператора-тріумфатора на відомій платівці Барберіні в Луврі (Н. Brehier, указ, соч., табл. XXIV.). Відтворення ранньовізантійського мотиву в XIV столітті не доводиться дивуватися (Цей тип зображень вершника зустрічається і напозднерімскіх саркофагах (А. ТаіЬе, указ, соч., стр. 188 і їв .).). Майстри цього часу, зокрема мозаїст Кахріе Джамі, прагнули відродити елліністичні мотиви ранньо-візантійського мистецтва.

Луврська мозаїка і берлінська різьблені іконка дозволяють здогадуватися про те, якими були зображення Георгія в монументальному мистецтві того часу. На відміну від зображень Георгія на коні XI-XII століть як в столичних, так і в провінційних пам'ятниках, у творах XIV століття більше дії, рухи, драматизму і психологізму (цими рисами візантійські майстри стикаються з італійськими майстрами того часу). Але, домагаючись небувалою раніше жвавості в зображенні єдиноборства, візантійські майстри звузили її значення, тому що зосередили всю увагу лише на одному драматичному моменті.

Можливо, що в розвитку культу Георгія в Київській Русі свою роль відіграло те, що Ярослав при хрещенні прийняв його ім'я і розглядав його як свого покровителя. У поширенні шанування Георгія київські князі бачили один із засобів затвердження свого авторитету. Можливо, що ще за Ярослава було переведено на російську мову житіє Георгія (А. Ристенко, указ, соч., стр. 219 і їв.). Сцени з житія Георгія-мученика прикрашають стіни одного з прибудов київської Софії (Д. Айнали і Е. Редин, Києво-Софійський собор. - "Записки російського археологічного суспільства ". Нова серія, IV, 1890, стор 231 і їв.). погрудноє зображення воїна Георгія прикрашає друку Ярослава (Н. П. Лихачов, Матеріали з історії візантійської та російської сфрагістики, вип. I, Л., 1928, стор 155.).

Судячи з найдавнішої редакції російського житія Георгія, здійснений ним подвиг розумівся в ній так само, як і у Візантії: Георгій отримує перемогу за допомогою молитви-заклинання, а не за допомогою своєї військової доблесті (О. М. Веселовський, указ, соч., 207 стор.). Справа обходиться без відкритого зіткнення між святим і драконом. Безкровно перемігши ворога, Георгій звертається до звільненим їм людям з настановою. Відповідно до цього в найдавніших російських зображеннях Георгія-воїна переважають риси проповідника християнства, мученика, він тримається урочисто; його величезні очі горять полум'яної вірою. Можливо, що цим підкреслювалося в Георгія його заступництво князям, які ввели на Русі нове віровчення.

Однак навряд чи шанування Георгія на Русі пояснюється лише тим, що він вважався покровителем князів і оплотом церкви. На Русі ще більшою мірою, ніж у Візантії, на Георгія перейшли народні уявлення про доблесного воїна, славному витязі, безстрашного борця за правду. Георгій-воїн став улюбленим героєм народної творчості.

В Візантії між писемністю і письменством усній, народної, існував глибокий розрив; народний епос був слабко розвинений і мало запліднював літературу письмову (К. Krumbacher, Geschichte der byzantini-schen Literatur, Munchen, 1897. Ш. Диль, указ, соч., Стор 155. ). У Древній Русі народне епічна творчість відігравало величезну роль; народна словесність плідно впливала на писемність і на мистецтво. Цей вплив можна помітити і у розвитку образу Георгія, хоча не всі ланки цього розвитку можуть бути ясно простежені.

В Давній Русі образ Георгія як заклинача і проповідника все більше витісняється чином Георгія-витязя, героя, переможця. У народній поезії його іменують "Світло-хоробрим". У житійної "чудо про змії" захоплюють мотиви билинного характеру. Звідси виникають давно помічені істориками риси подібності Георгія з Добринею Микитовичем, який "потоптав гадюченя", з Михайлом Потика, який рятується від змія, і, нарешті, з Іллею Муромцем, кінь якого, як у Георгія, випадає з хмари. У російських духовних віршах Георгію приписується роль організатора землі Руської, покровителя землеробства і скотарства.

Дослідники, які кожне нововведення в мистецтві зводили до йде ззовні впливам, пояснювали появу нових рис у російських легендах про Георгія впливом на писемність іконопису. Тим часом достовірних доказів на користь цього положення не доводилось, та й навряд чи їх можна знайти. У всякому разі, іконографія Георгія є історичним джерелом для судження про те, чим жив, що відчував, що думав про життя народ в Стародавній Русі. Але для того щоб витягти ці уявлення з пам'ятників мистецтва, недостатньо простої їх класифікації за зовнішніми ознаками. Необхідно розглянути їх ідейний зміст і художні особливості.

Ні нічого дивного в тому, що риси нового проявилися в російських пам `ятниках не відразу. Представлений в якості захисника з мужнім обличчям, з виставленим напоказ в лівій руці мечем, Георгій в чудовою ікони XI-XII століть із Успенського собору в Москві знаходить собі досить близькі аналогії в візантійського живопису того ж часу. Більш самобутнім твором є знаменита фреска Старої Ладоги (В. Лазарєв, Фрески Старої Ладоги, М., 1962.). В. Лазарєв знаходить представлену сцену "мирної" і називає Георгія "Заклинатель" (А. Веселовський (указ, соч., Стр. 207) наводить текст житія про перемогу Георгія без боротьби: "Святий Георгій, побіг назустріч дракона, створив знамення чесного хреста і сказав: "Господи Боже мій! Зміни цього звіра, та підкориться вірі цей невірний народ ". І коли він це сказав, при сприяння божому дракон упав до ніг ". Цей текст не має нічого спільного з характеристикою Георгія в Ладозьке фресці.). Між тим, порівнюючи його з сучасними йому візантійськими зображеннями, слід визнати його, швидше, тріумфатором. Після здобутої перемоги над змієм він урочисто виступає на своєму бойовому коні; кінь високо підкидає ноги, вуха його підняті; плащ воїна розвівається, як бойовий прапор. Своєю гордою поставою ладозький Георгій нагадує візантійські образи того часу, хоча в ньому більше пориву. Але саме істотне те, що образ Георгія як переможця і як захисника становить у Ладозької фресці частина драматичної сцени. Апофеоз героя мислиться як завершення події. Це рішуче відрізняє його від східного типу парних зображень святих воїнів, що перебувають ніби поза часом і простору. Разом з тим в Ладозьке фреску включений побутової мотив, який знаходить собі аналогію і в російських духовних віршах: царівна Єлизавета веде поваленого змія на прив'язі, як худобу. Ладозька фреска говорить про те, що новгородський майстер вже в XII столітті стояв перед завданням показати, що герой заслуговує прославлення в нагороду за здійснений подвиг.

В набагато більшою мірою, ніж Георгій на Ладозької фресці, заслуговує бути названим "Заклинатель змій" Георгій, представлений на одному з клейм так званого Людгощінского хреста, цього чудового твору новгородського образотворчого фольклору. У рельєфі, переданому в соковитою різьбі з дерева, співвідношення сил зовсім інше, ніж в канонічних образах. Кінь Георгія став на диби. Голова змія знаходиться на рівні голови Георгія і коня, відбувається напружений єдиноборство людини зі змієм, змееборчество. Разом з часом це нагадує і тератологію російських рукописів XIV століття. Звірина сила в клеймі Людгощінского хреста тим більш підкреслено, що й весь він покритий змія плетенка. Тут ми знаходимо найближчу аналогію до епічним образам змієборця Добрині Микитовича та Михайла Потика.

Ікона Георгія з житієм початку XIV століття із зібрання М. Погодіна (Російський музей) давно відома (М. Alpatov, N. Brunov, Geschichte der alt-russischen Kunst, II, Augsburg, 1932, Abb. 193.). Її близькість до Ладозької фресці позначається лише в присутності царівни Єлизавети, що веде на прив'язі змія. В іншому вся ікона має зовсім інший зміст. Кінь Георгія не крокує, він без руху як би завис у повітрі, це робить його більш схожим на типи парних зображень (Повторення цього типу Георгія на коні, в іконі бывш. зборів Морозова (А. Гри-щенко, Російська ікона якмистецтво живопису, М., 1917, стор.48).). У житійних клеймах цієї ікони з рідкісною докладністю розказані всі життєві перипетії Георгія - Проповідника і мученика. З введенням житійних мотивів подання про Георгія як би роздвоюється: з одного боку, це наділений надприродною силою воїн (маленька постать Єлизавети зі змієм служить його атрибутом), з іншого боку, він є жертвою жорстокості ворогів, що піддають його безлічі безжальних катувань.

Історики вже давно намагалися знайти відображення історичного життя Давньої Русі в духовних віршах про Єгоров. Бути може, в Погодінський іконі найжорстокіші муки і тортури Георгія нагадували сучасникам про тих випробуваннях, яким в роки татарського іга руські князі нерідко піддавалися в Золотій Орді. Втім, мучеництво розуміється в Погодінський житії дуже наївно; це не моральний подвиг що йде на самопожертву людини, а всього лише байдужість до фізичних муках, яким його піддають воїни, четвертуя, б'ючи різками, здираючи з нього шкіру і розпилюючи пилкою (про що говорить і напис "Георгія пилою труть" (СР текст у А. Кирпичникова (указ, соч., стр. 165): "... повів цар претреті і пилою ".)). Поєднуючи в іконі дві перекази про Георгія, як про героя-Спаситель людей і як про страстотерпців, новгородський майстер не зумів дати про нього цілком цілісного уявлення.

Найбільш поетичні образи Георгія-змієборця виникли в XV столітті в новгородському живопису. Багато в чому вони сходять до типу Георгія-змієборця Ладозької фрески. Разом з тим новгородських майстрів привертали мотиви візантійського живопису XIV століття, зокрема патетичний образ що танцював воїна, як на берлінській різьблений іконі. В окремих випадках можна припускати, що в їхніх руках були прорісі з подібного роду робіт візантійських майстрів (Наприклад, СР мініатюру XIV ст. з Кодексу в Мехельне (О. Taube, указ, соч., Рис. 66) з новгородської іконою з бывш. зібр. Остроу-хова (І. Грабар, Історія російського мистецтва, т. VI, М., б.г., илл. до стор 208-209; А. Гри-щенко, указ, соч., стр. 154).). Запозичені мотиви піддаються творчого переосмислення.

Навряд Чи можна стверджувати, що російські зображення Георгія відрізняються від візантійських тим, що для російських героїв у світі не існує жодних перешкод (В. Н. Лазарєв, Образ Георгія-воїна ..., стор 218.). Але безсумнівно, що в новгородських змієборця більше енергії, більше напору і наполегливості, і це надає їм особливу привабливість. У луврської мозаїчної іконі тендітна, нервова фігурка Георгія зображена в стані крайньої напруги, у момент, коли результат єдиноборства не визначився. У новгородських іконах Георгій і його кінь сповнені рішучості невідворотною і стрімкого пориву ( "Праці Всеросійського з'їзду художників ", Ш, Пг., б.г., табл. ХП.). Тут не може бути сумнівів в тому, що змій буде убитий і знищений. Весь композиційний лад ікони з її узагальненими тугими дугами посилює враження непереборної сили натиску героя.

В російських іконах XV-XVI століть нерідко зображується житіє Георгія та інших святих. Але в порівнянні з п