Русская освіченість в X-XVII століттях.
Перші спроби створення в Московській Русі систематичних шкіл у XVII ст.
Кириллин В. М.
До періоду оновлення
російської книжності відносяться і перші конкретні спроби створення школи. Причому
на відміну від Південно-Західної Русі в Московії ініціаторскую роль у такій справі
грали саме Церква і Держава, хоча мали місце і приватні спонукання.
Про це свідчать
різні - ділові та літературні - джерела: записи у видаткових книгах
Патріаршого Казенного наказу, чолобитні, статейні списки, послання, царські
укази та грамоти, фрагменти полемічних та ораторських творів.
Так, у 1632 р., на прохання
святійшого Філарета Микитовича, в Москві залишився архімандрит Йосип, протосінкелл
Олександрійського патріарха, щоб перекладати грецькі твори проти
"латинські єресі" і "учити ... малих хлопців греческаго мови і
грамоті ". На жаль, через швидкої смерті того й іншого виникла було
грецька школа не досягла успіху. У 1640 р. цар Михайло Федорович отримав
пропозиція від митрополита Київського Петра Могили щодо відкриття в
Москві монастиря, в якому київські вчені ченці могли б вчити "грамоті
грецької і слов'янської дітей бояр і простого чину ". Але, мабуть, відома
схильність Києво-Могилянської колегії до традицій західно-європейської
схоластики перешкодила справі. Навесні 1646 р., за погодженням з Михайлом, до Москви
присланий був від Феофана Палеопатрасского архімандрит Великої Константинопольської
церкви Венедикт - займатися спе-них учительство і книжкової справою.
Правда, самовихваляння, жебрацтво і брехливість останнього не пробудили до
нього симпатій з боку нового государя Олексія Михайловича і московських
грамотніков, і Венедикта через деякий час відправили геть. Близько 1649
р., згідно бажанням святійшого Йосипа, у Греції знайшли було "одного з
найзначніших грецьких богословів XVII століття "[1] Мелетія Сіріга.
Однак замість нього до Москви як супроводжуючий Єрусалимського патріарха Паїсія
приїхав вихованець Римського та Падуанського університетів ієромонах Арсеній Грек
[2], надісланий потім тут заради "риторичного навчання". Збереглися
грамоти Олексія Михайловича 1649 до Чернігівської єпископу Зосимі і Київському
митрополита Сильвестра Косова, в яких цар клопотався про надсилання до Росії
вчених ченців, знавців грецької мови і латині. І справді, після
цього до Москви прибули бажані особи: Арсеній Сатановський [3], Єпіфаній Славинецький
[4], потім Дамаскін Птіцкій [5]. Втім їх зайняли перш за все перекладацькій та
редакторської роботою, необхідною для видання слов'янської Біблії та богослужбових
книг. До 1653 відноситься знову-таки не знайшла у російського уряду
відгуку спроба митрополита Навпакту і Арти Гавриїла Власія залишитися в Москві в
вчителем [6].
Всі ці факти, за
Принаймні, підтверджують благі наміри світської і духовної влади
щодо створення в Росії цієї школи, досить довго, очевидно, стримувані
лише страхом перед новизною. Проте, всупереч поширеній серед
московитів боязні ушкодитися у вірі під впливом учених вихідців з країн,
християнство яких, як вважали, втратило первісну чистоту, рішення
шкільного питання до середини XVII ст. переходить у стадію практичної
реалізації. Останнє, безсумнівно, відбулося завдяки новим культурним
віянь, що виходить з оточення піднявся високо у 1645 р. на царський престол юного
Олексія Михайловича [7], чий природний розум і традиційна (через засвоєння
букваря, часослова, апостола, октоіха) освіченість биі збагачені
дивовижною начитаністю і зацікавленим спілкуванням з неабиякими
особистостями, а саме з прихильним до іноземних звичаїв боярином Б. І.
Морозовим [8], з розсудливим і навчальним Благовіщенському протопопом Стефаном
Воніфатьевим [9], з любителем освіти і наук окольничим Ф. М. Ртищево
[10], з грекофілом і ентузіастом церковних перетворень ради благочиння і
зважаючи на ідеї створення вселенської православної імперії патріархом Никоном [11], з
широко освіченими "західниками" А. С. Матвєєвим [12] і О. Л.
Ордіна-Нащокіним [13] (який, до речі, любив казав, що "доброго не
соромно навикать і з боку, у чужих, навіть у своїх ворогів! "). Духовно-інтелектуальна
і діяльна спрямованість царя до нового виразилася в небувало масштабної
внутрішній і зовнішній політиці Московської держави часу його майже
30-річного правління: наприклад, у вдосконаленні законодавства, в
здійсненні церковних реформ, в послідовній боротьбі проти Польщі,
Швеції, Кримського ханства за виходи до Балтійського і Чорного морів і об'єднання
з братніми українським і білоруським народами, в освоєнні Сибіру і Далекого
Сходу, у розвитку торговельних відносин, промисловості, навіть кораблебудування і
т. п. За існуючих, багатьма своїми справами Олексій Михайлович передбачив,
звичайно ж, значно більш успішне реформаторський правління свого сина
Петра Великого, по-справжньому підняв Росію "на диби" і
прорубавши з неї "вікно в Європу".
Початок російської
систематичної школи деякі історики пов'язують з так званим
"Ртіщевскім братством". І ось чому. У 1648 р. Федір Михайлович
Ртищев заснував за рахунок особистих коштів на березі Москви-ріки біля підніжжя
Воробйових гір, "у полонянок", Андріївський-Преображенський
"училищна монастир для поширення вільних мудростей". Незабаром
тут, на заклик царя, зібралися 30 або близько того вчених посланців з
деяких малоросійських і, можливо, білоруських монастирів. Під керівництвом
ієромонаха Єпіфанія Славинецького вони приступили до роботи над перекладами
"душекорисно книг" і творів юридичної, історичної та
природничо-наукового змісту; повинні були також займатися підготовкою нового
видання слов'янської Біблії за допомогою звірки Острозького тексту 1581 з
грецьким біблійним каноном. Духовно-інтелектуальна діяльність
"Ртіщевского братства", звичайно ж, привернула увагу цікавих
москвичів. Це і дало підстави вважати, що в Андріївському монастирі була
створена школа, в якій всі бажаючі могли вчитися "хитрості
граматичної і філософствують книжковому ", мистецтву перекладу Св. Письма і
виправлення богослужбових книг [14]. Проте все ж таки факт існування такої
школи як спеціального освітнього закладу сумнівний, бо немає однозначних
свідчень на його користь, не відомі і особи, які пройшли тут подібний
освітній курс [15]. Тим не менш, які прибули до Москви з південно-західній
Русі старці, мабуть, практикували навчання приватно. Наприклад, сам
"любомудра рачітель Федір ... яко в днех служіння свого чину виконуючи, в
нощех ж, зневажаючи солодкий сон, з мужі мудрими і божественного писання
витонченими в люб'язно йому розмові іноді Цілі ночі бодростне
препровождая ... "[16]. Крім Ртищева, у насельників монастиря вчилися (грецькому,
латинській, польській мовам) та інші московити: боярин Б. І. Морозов, такий собі
Лука Голосів, ймовірно, і малі діти. Деякі, як "Перфілка
Зеркальніков та Іван Озеров ", бажаючи більш глибоких знань, відправлялися
потім доучуватися до Києва [17]. Іншими словами, в "братерство"
існувала не школа у власному розумінні цього поняття, а, швидше, гурток
ревнителів вченості, в якому окремі бажаючі у окремих вчителів,
індивідуально, могли отримати конкретні відомості по конкретному предмету знання.
До таких же висновків
призводить і вивчення інформації, яку пов'язують зазвичай зі школами грецької,
організованої в 1651 р. українцем ієромонахом Єпіфаній Славинецький в
Кремлівському Чудовому монастирі, і латинської, відкритої в 1665 р. у Спаському
монастирі, що за образа поруч, білоруським ієромонахом Симеоном Полоцьким
[18]. Ці школи також не були загальноосвітніми і загальнодоступними, вони
функціонували нетривалий час з метою виключно професійної
підготовки обмеженого числа фахівців, наприклад, для роботи при
Московському друкованому дворі або в государевої канцелярії - Наказі таємних справ.
Хоча відомі учні першого (знавці грецької мови ченці Євтимій [19] та
Дамаскін) та другого (знавець латини і польської мови Сильвестр Медведєв [20]),
володіли авторитетом людей освічених і чимало попрацювали в цьому
як як перекладачі, справщікі книг, літератори, богослови, їх вченість
була все-таки плодом більшою мірою самоосвіти, ніж методичного
навчання за системою [21].
Мабуть, більш схоже на
справжню школу було училище Арсенія Грека. Про нього повідомляє Адам Олеарій у своїй
книзі про Росію: "В даний час вони [московити - В. К.], - що досить
дивно, - з укладення патріарха і великого князя, хочуть змусити свою
молодь вивчати грецьку та латинську мови. Вони вже влаштували, поруч із палацом
патріарха, латинську і грецьку школу, що знаходиться під наглядом і
управлінням грека Арсенія "[22]. Достовірність цього свідоцтва,
однак, деякі вчені минулого спростовували. Адже сам Олеарій особисто бачити
згаданої школи не міг, бо останній раз був у Москві в 1643 р., за 6 років до
появи тут Арсенія, і не випадково в першому виданні його книги (1647 р.)
цитованого известия немає, воно з'являється тільки в її третьому виданні (1663
р.) [23]. Крім того, за повідомленням не можна судити про конкретний час, до
якого належить мається на увазі в ньому факт. Арсеній Грек з'явився до Москви при
патріарха Йосипа, на початку 1649 р., але дуже скоро був засуджений за скоєний в
молодості гріх віровідступництва і відправлений до Соловецького монастиря "на
виправлення в православній християнській вірі "[24]. Назад до Москви він
повернувся лише близько 1653 за викликом вже іншого патріарха - Никона - перш
за все, для роботи в якості справщіка і перекладача. Ось тоді, очевидно, він і
відкрив своє "училище детем". Відповідно до записів у Витратних книгах
Патріаршого Казенного наказу 1653 і 1657 р. про різних закупівлі для неї, в тому
числі і "тридцяти" граматик, ця школа була громадської і
проіснувала не менше чотирьох років [25]. На жаль, ні її програма, ні
кількість що вийшли з її стін учнів, ні їх імена залишилися невідомими.
До часу патріарха
Никона відноситься поява ще однієї громадської школи, причому на відміну від
училища Арсенія Грека, провінційної. Вона виникла на Валдаї, у заснованому
Никоном Іверської Богородицькому Святоозерском монастирі. Її організацію,
мабуть, слід пов'язувати з переїздом сюди в 1655 р. з Білорусії, за
запрошення найсвятішого, насельників Кутеїнського Богоявленської обителі. Ще на
батьківщині, як відомо, ці вчені ченці, протистоячи натиску уніатів,
займалися книгодрукування і шкільним справою. На новому місці вони так само влаштували
друкарню - друга в Московській державі після Государева друкованого двору в
Москві [26] - і школу. Зберігся навіть запис у видатковій книзі Патріаршого
казенного наказу про покупку шапок для Іверська "шкільних робята" --
Андрушко, Яшки, Митьки і Гришки [27]. Можливо, ця школа проіснувала до
1666 р., коли Іверської монастир внаслідок суду над патріархом Никоном був
тимчасово закритий. Але знову ж таки ніякими конкретними даними про її діяльність і
результати такої наука не має в своєму розпорядженні.
Аналогічна завіса
невідомості приховує, незважаючи на порівняльне багатство наявних фактів, і
історію останньої школи епохи царювання Олексія Михайловича. Мова йде про
"гімнасіоне", відкриття якого схвалили, як тепер доведено, у
Наприкінці 1667 [28], відгукуючись на челобітье парафіян церкви св. Іоанна Богослова
в Москві, патріархи Паїсій Олександрійський, Антіохійський Макарій і потім
Московський Іоасаф II (1667-1672). Доведено також, що зазначена церква
перебувала не в Китай-місті [29], а в Бронній слободі [30]. Відкрити парафіяльну
школу просили жителі слободи, в основному зброярі, люди досить заможні
(у 1665 р. їх старанням було закінчено зведення ка-менного храмового будівлі).
Слобожан, а серед них було чимало переселенців з Білорусії, в цьому починанні
активно підтримував згадуваний вже ієромонах Симеон Полоцький - можливий упорядник
всіх пов'язаних з цією справою збереглися благословенних грамот і чолобитних
(Гим, Синод. Зібр. № 130) [31]. Цікаво також, що Симеон, будучи учасником
судового процесу над патріархом Никоном, добре особисто знав що прибули ради
цього до Москви (1666 р.) згаданих східних першоєрархів, був вхожий до палацу
самого царя як вихователь його дітей Олексія, Софії і Федора і учасник ряду
його культурних ініціатив, нарешті користувався заступництвом ближнього
царського боярина Б. М. Хитрово, який відав Бронній слободою як голови
Збройової палати. Відомі документи не дозволяють точно судити про
програмі Іоанно-Богословської школи. Немає ясності, чому конкретно тут
передбачалося навчати: граматиці "славенскаго мови", "греческаго
і славенскаго "," славенскаго і Латинського "або ж усіх трьох
"діалектів". Зате очевидно, що в самому храмі не заборонялося
грецькі і київські ужиткові звичаї, зокрема і щодо
багатоголосого - партесного - співу, і що парафіянам, - мабуть, відповідно
їх бажанням - рекомендувалося знайти для служіння в їхньому храмі утвореного
священика, який був би здатний "богословствоваті" і "духовною
пожива алчющія душі насищаті ". І справді, з 1669 р. тут став
настоятельствовать колишній протопоп з малоросійського м. Глухова Іван
Шматковскій [32], до якого за вченість і красномовство особисто уподобав Іоасаф
II. Збереглися також відомості, що для задуманого училища на кошти
прихожан було побудовано спеціальне приміщення. Але про практичну життя цієї школи
говорити не доводиться. Є тільки підстави вважати, що в неї готували, в
Зокрема, співочих. У всякому випадку, одним з таких "Спєвак" був
уродженець м. Ніжина Іван Федорович Волошенин, який прибув до Москви в 1664 р. ще
молодою людиною, а в 1673 р. саме з числа Іоанно-Богословський клірошан
взятий на вчителювання в якусь нову школу для "міщанських дітей"
[33].
Отже, спроби
організації правильного шкільної освіти, зроблені в Московському
державі за царя Олексія Михайловича, як можна помітити, виявляють
різні культурні мотивації і різнонаправленість целеустановок. Це розділення
виникали в той час, мабуть, через розбіжності церковних і державних
завдань у справі облаштування Росії. Церква здійснювала реформи, що стосуються
благочиння та єдиного статутного порядку у богослужінні з урахуванням вселенської
практики, проводячи з цією метою широкомасштабну видавничу роботу на грунті,
перш за все, книжкової справи і нових перекладів конфесійної літератури, і
тому гостро потребувала освічених грамотніках. Держава розвивало
власну управлінську структуру, зовнішньополітичні контакти, торгову і
промислову сферу діяльності, всотували якісь елементи що вноситься з
Європи наукових, інженерних, медичних, юридичних, соціологічних знань і
досягнень, і тому йому настільки ж необхідні були освічені, але вже
по-світському освічені фахівці. Церква була орієнтована на Схід.
Держава тяжіло до Заходу. Для задоволення церковних потреб потрібні
були, в першу чергу, знавці грецької мови як загальноприйнятого провідника
православної культури. Для задоволення державних запитів були потрібні
знавці латині як загальноприйнятого мови міжнародного спілкування і науки. Церква
за своєю природою, в силу спрямованості до святих джерел, консервативна,
сутнісно вона покликана бути незмінною, хоча зовні цілком може змінюватися.
Держава ж як суспільний інститут схильне до динаміки прогресу, традиція
для нього лише майданчик для неминучого формально-змістовного розвитку. Ці
два екзистенціальних тенденції зіткнулися у нас на грунті, зокрема,
шкільної справи, нейтралізуючи один одного і довго тим самим заважаючи відмови від
віковічної існуючого порядку: спочатку осягати елементарну грамоту за
навчальним Часослову і Псалтирі [34] за допомогою приватного вчителя, далі шляхом
читання розвиватися самостійно. Насправді, немає ніяких підстав
вважати, що при всіх зазначених вище шкільних ініціативи реалізується порядок
навчання був в принципі, радикально іншим. Хіба що в окремих випадках мала
місце якась форма загальнодоступності та колективності, використовувалися посібники
нового типу - букварі [35], азбуковнікі, рідше граматики і звичайна сума знань
доповнювалася засвоєнням грецької, латинської чи інших мов, тієї чи іншої
професійною спеціалізацією.Сім вільних мистецтв, або наук, як і раніше
залишалися поза програмою навчання. І все так само участь влади - духовної або
світської - в освітньому процесі було мінімальним.
Становлення нової
російської школи ускладнювалося ще й конфліктом культурних уподобань і
орієнтирів, властивих як російському суспільству в цілому, так і тим окремим його
представникам - автохтони чи ж іммігрантам, радевшім про впровадження
освіти в життя Московської держави. Оскільки причини та обставини
цього багатогранного конфлікту добре описані [36], немає потреби повторюватися.
Достатньо лише коротко відзначити головні точки хворобливого перетину
інтересів: це стійкі звички до склався церковного устрою і зусилля усунути
накопичилися в ньому недоліки (многогласіе, Хомова спів, практика наймітства
у богослужінні); це різне розуміння того, як треба здійснювати необхідні
зміни в богослужбових книгах і обрядах (тримаючись за власну старовину або
ж звіряючись до традицій православного Сходу); це незгоду Церкви і
Держави у вирішенні питання про пріоритет світської або ж духовної влади; це
зіткнення містицизму і реалізму в трактуванні вчення про третій Римі і
конкретно про роль Росії, уготованої їй Промислом Божим щодо порятунку
світу; це несхожість богословських поглядів - греко-святоотецької або
латино-схоластичного толку - за деякими обрядовим і вероучітельним питань
(про таїнство Євхаристії, про Символі віри, про життя душі після смерті плоті); це
симпатії і антипатії до поширював-шейся європейської - польської чи німецької
- Моді, що стосується одягу, манери поведінки, естетичних і літературних смаків
(проявилися, наприклад, у нових формах творчості - віршуванні, авантюрною
і сатиричної прози, драматургії, живопису, архітектурі).
Зазначені вище
суперечливі свідоцтва про мовної спрямованості навчання в стінах
Іоанно-Богословської школи прямо співвідносяться з обговорювалася в московському
суспільстві проблемою мови як пріоритетної основи освіти. У всякому разі,
відомі два, на жаль, анонімних трактату, спеціально присвячені темі
співвідносних достоїнств грецької та латинської мов з урахуванням їх корисності
для отримання істинного знання про православну віру, а також про церковнослов'янської
грамоти: "Аргумент коротко, бо вчення і мова елліногреческій особливо потрібно
потрібних, ніж латинська мова і навчання, і чим користь Славенському
народу "[37] і" Учитися нам корисніше граматики, риторики,
філософії, і теології, і віршованого мистецтва, і звідти познаваті
божественна писання або, не учася сим хитрощів, в простоті Богу угождаті і від
читання розум святих писань познаваті? І [про те,] що краще російським людем
учитися греческаго мови, а не Латинського "[38]. Обидва твори виникли,
безсумнівно, у стані грекофілов і як реакція на європеїзацію російського життя і
поширення в російському суспільстві деяких прокатоліческіх ідей. Обидва
твори на історико-філологічного основі доводять, що фундаментом
справжньої освіченості повинні служити грецька і "слов'янський"
мови, східно-духовна спадщина як конгеніальні рефлекси
Священного Писання і Передання. Обидва твори при цьому категорично применшують
гносеологічну силу латині і освітні можливості латинської схоластики,
хоча і визнають їх допоміжне значення для поповнення освіченості.
Всю складну за єдністю
та боротьби протилежностей палітру умовоззреній і устремлінь, характерну для
буття московитів мається на увазі періоду, яскраво демонструє історія конкретних
осіб, вчинків, доль. Так, спочатку союзні в думках про стан Церкви
члени гуртка ревнителів благочестя потім різко розходяться: між супротивниками
патріархом Никоном та Іваном-Григорієм Неронова балансують
"центристи" Стефан Воніфатія і Ф. М. Ртищев. Започаткована патріархом
Никоном церковна реформа (1653 р.) закінчується судом і над ним самим і над
його опонентами, захисниками старого обряду (1666-1667 р.). Благочестивий і
Найтихіший цар Олексій Михайлович послідовно проте обмежує права
Церкви, розширюючи і зміцнюючи інститут світської влади, вводить у себе в палаці
польські переднівку і неухильно виконує молитовні правила, дистанціюється
від свого "Собінов одного" Никона і досить довго терпить нападки
його головного супротивника протопопа Авакума. Протягом 70-80 років XVII ст.
по черзі торжествують і спадають в боярсько-династичної розбраті близькі до
Олексію Михайловичу придворні клани (навколо Милославських і навколо Наришкіних).
Мирне співіснування на терені духовно-інтелектуальної діяльності
грекофіла Єпіфанія Славинецького та латиніста Симеона Полоцького обертається
непримиренною боротьбою їхніх учнів - келаря Чудова монастиря Євфимія і ієромонаха
Сильвестра Медведєва. Знавець польської та латини государ Федір Олексійович [39],
всупереч російським звичаєм надів європейський костюм, сбрівшій бороду і
відпустив волосся, який прагнув по-європейськи реорганізувати армію і структуру
державного управління, при цьому залишався щирим прихильником
молитовних чувань, мілостівцем для бідних, благодійником для Церкви. Слуга
царів і захисник православ'я патріарх Іоаким [40] разом з тим є
противником безмежного чиновницького втручання в церковне життя,
гонителем всіх, хто не визнав церковних реформ, гнобителям засланого на
Біле озеро реформатора Никона, непримиренним ворогом латинства і при цьому,
будучи сам людиною традиційно освіченою, скасовує стародавній обряд
ходи на осляті у Вербну неділю і вельми зацікавлено сприяє організації
в Москві дійсно сьогодення, не традиційного для Русі освітнього
установи.
У такому вражаюче
складному переплетенні різноспрямованих культурних тенденцій, партійних амбіцій
і розрахунків, особистих переконань і дій, нарешті, і виникає перша на Русі
справжня, правильна школа [41].
Ще в січні 1666 р. у
Константинополь було відправлено у зв'язку з "справою" патріарха Никона
московське посольство [42]. У його складі опинився інок Чудова монастиря
Тимофій, мабуть, знав в якомусь обсязі грецька мова. По завершенні
посольської місії Тимофій залишився на цілих 14 років у Греції, за що, мабуть,
потім і отримав прізвисько Грек. Протягом цього періоду він переважно (за
вирахуванням часу відвідин їм Афона і Палетіни) жила в Константинополі,
вдосконалюючись в грецькому і знаходячи інші знання, а також надаючи якісь
послуги російським государевим і торговим людям. Знайомство Тимофія з такими
відомими дідаскаламі того часу, як Олександр Маврокордато і Севаст
Кімінітіс, дозволяє бачити в них його наставників по навчанню, можливо, в
фронтістіріі Манолакіса Касторіаноса. Поступово Тимофій зближується з
знаменитим дбайливця про православному освіті й критиком католицизму
Єрусалимським патріархом Досифєєм (1669-1707), близько п'яти років живе в якості
перекладача прямо в його резиденції - на Святогробском подвір'ї, а останні
майже три роки за його рекомендацією служить "товмачем" турецькому
султанові. Проте в жовтні 1680 він, можна думати, отримує від царя Феодора
Олексійовича дозвіл повернутися на батьківщину і дійсно, до січня 1681
(але не 1679, як вважали деякі історики) виявляється вже в Севську перед очі
і воєводи князя В. В. Голіцина, а потім - у Москві на прийомі у самого государя
зі звісткою про збідніння в Греції під тиском "Тиранський руки"
"вільних грецьких наук, до східної благочестивій вірі потрібних".
Під враженням від почутого, а також, можливо, взявши до уваги
представлені грамоти патріарха Досифея, Феодор Олексійович велить патріарху
Єгоякима учинити в Москві "грецьке училище" та призначити главою
такого, безсумнівно, що зумів блиснути своєю вченістю ієромонаха Тимофія
[43].
Цього разу справа пішла
саме по тому напрямку, який так довго тягло і самих московитів, і
різних їх заїжджих радників. Тимофій був призначений у клір хресний церкви (під
ім'я св. апостола Пилипа) при патріаршому будинку в Кремлі, де й оселився, і
одночасно ректором задуманої школи. Під останню виділили "стару
правильну палату "Друкарні і на кошти Патріаршого казенного наказу
закупили для неї меблі, обладнання, папір, книги. До квітня 1681 все було
готово. Спочатку для навчання набрали патріарших і архієрейських под'ячих,
близько 30 осіб. Але так як відкрите училище було громадським і
всесословним установою, число учнів у ньому (включаючи і
"безрідних", яким регулярно виділялися кормові гроші) швидко
росло [44]. Можна думати, що в 1686 р. воно досягло свого максимуму - не
менше 250 чоловік, при цьому багато хто з них відомі за іменами [45].
Учні першого набору
освоювали саме грецька мова. Однак дуже скоро завдання школи ускладнилися і
з 1682 в ній було відкрито ще слов'янське відділення для тих, хто тільки
починав долучатися до грамоти. До кінця 1683 у кожному з двох відділень
розрізнялися за ступенем підготовки три класи або "статті", потім --
ймовірно, на підставі ефективності процесу навчання - в них було залишено
лише по два класи. Можна вважати, далі з числа учнів виділилася також
група які досягли найбільшого успіху, але про те, як у формальному та змістовному
відносинах вона була організована, судити поки що немає можливості. Відомо лише,
що деякі з склали цю групу слухачів виконували в школі
обов'язки старост або "надсматрівалщіков" у молодших класах [46].
Крім того, зрозуміло, що багато школярів, закінчивши слов'янське відділення, цим
задовольнялися і грецького не вивчали.
Будучи ректором і
вчителем, ієромонах Тимофій дуже дбав про ефективну роботу ввіреній
йому школи, в першу чергу дбайливо поповнюючи шкільну бібліотеку
необхідними навчальними посібниками і проводами, про що, перш за все,
свідчать записи Витратних книг патріаршого Казенного наказу. Але
бібліотека формувалася не тільки за рахунок покупок. Якась її частина була
особистою власністю ректора, якась належала Наказу книжки друковані
справи, деякі книги потрапили в училищі від патріарха, інші цілком могли бути
даровані царем та іншими знаними людьми. Відомо, що, наприклад, до 1685 в
бібліотеці училища було вже 487 рукописних і друкованих книг на
церковнослов'янською, грецькою, латинською, "білоруському" мовах. Серед
них можна виділити книги, традиційно що вживалися в процесі навчання:
Абетки, Часослова, Псалтиря, Апостоли, Євангелія, богослужбові збірники, --
наприклад, Октоіхі, Канонник, Тріоді, тлумачні Літургії. Разом з тим у
зборах були книги, зміст яких, явно було пов'язано з
загальногуманітарному цілями навчання: Граматики різних авторів,
"Цифр", Словники ( "Лексикон"), пам'ятники давньогрецької
філософії (Аристотель, Платон та ін), літератури (Гомер, Аристофан, Есхіл,
Софокл, Піндар, Демосфен, Езоп та ін), медичної науки (Гален, Гіппократ),
астрономії (Клавдій Птолемей), історіографії (Геродот, Діодор Сіцілійський),
середньовічні міроопісательние і природничонаукові твори (хронограф,
Космографії, Лечебник). Крім того, значний розділ бібліотеки склали
джерела християнського знання: Біблії та окремі біблійні книги з
тлумаченнями, вероучітельние, повчальні, канонічні твори отців Церкви
(Григорій Богослов, Іоанн Дамаскін, Іоанн Златоуст), збірки висловів та житій
святих [47].
Зазначена
багатогранність зазначеного книжкових зборів, по-перше, визначає діапазон
інформації, що призначалася для школярів: при орієнтації на духовну
традицію значну роль у їх навчанні грала світська компонента, по-друге,
вказує, очевидно, на поетапну форму освоєння заданої суми знань: спочатку
вивчали слов'янський і грецький (можливо, почасти і латинська) мови на
рівні читання, письма та граматики, а також церковний ужиток, потім вже
осягали Переказ і Вчення Церкви, разом з тим знайомлячись з досить широким
кругом позацерковних предметів; по-третє, дозволяє відмовитися від колишнього
уявлення, ніби робота Типографською школи обмежувалася лише об'ємом
початкового навчання [48]: як тепер доведено, вона будувалася за системою саме
середньої освіти, типової для Греції XVI-XVII ст. Більше того, судячи з
тому, що ієромонах Тимофій запрошував в Москву заради професорства свого знаменитого
вчителі Севасто Кімінітіса (збереглося у відповідь послання останнього з відмовою,
написаний влітку або восени 1681 р.), училище на патріаршому друкованому дворі
спочатку замислювалася все-таки як вищий навчальний заклад [49].
До дітищу Тимофія Грека
проявлявся жвавий інтерес з боку царя Феодора Олексійовича і патріарха
Іоакима. Є відомості про царських і патріарших відвідування школи, їх милості
і платні учням і викладачам. Згідно благочестивої традиції і школярі під
чолі зі своїм начальником зазвичай на Різдво та на Великодні дні відвідували
найсвятішого. Ці зустрічі мали характер своєрідного звіту про виконану
роботі: учні Тимофія демонстрували свої знання, говорили на грецькому
і по-слов'янському вітальні і похвальні промови - орації, а патріарх Іоаким в
свою чергу жалував ректора і "іже з ним" різні суми грошей [50].
Треба сказати,
передбачувана Тимофієм програма навчання навряд чи могла бути реалізована
тільки його власними зусиллями. Тому вже з 1 травня 1681 р. в училищі поряд
з Тимофієм починає викладати, згідно з численними документальним
підтвердженням, "московський житель Гречаніна Мануїл Григор'єв"
Мінділінскій [51]. Правда в силу свого поганого володіння російською мовою він
викладав тільки "грецькі науки", тобто грецьку граматику,
читання і письмо. У стінах школи, виключаючи період з травня 1683 по грудень 1684,
Мануїл Мінділінскій залишається аж до її закриття [52]. Про те, чому він
припинив своє служіння, а потім знову повернувся до нього, відомостей, на жаль,
немає. Але місце Мануїла в жовтні 1683 зайняв інший грек - такий собі ієромонах
Іоаким, який, однак, допомагав Тимофія лише до вересня 1685, будучи тоді
звільнений під розрахунок у зв'язку зі скороченням обсягу викладання грецької мови.
Через шість місяців він покинув і Москву, відбувши на Афон [53].
Як видно, літо
1685 взагалі стало критичним для типографського училища, бо тоді, а саме
1 липня, в Москві, при Богоявленському монастирі (в Китай-місті, за
"Ветошним поряд"), з'явилася нова греко-латинська школа. Її відкрили
які прибули сюди незадовго до цього - знов-таки за рекомендацією Єрусалимського
патріарха Досифея - освіта греки і рідні брати, ієромонахи Іоанникій
(1633-1717) і Софроній (1652-1730) Ліхуди, через деякий час атестовані
москвичами як "учителі високих наук" [54]. Під їх керівництво і
перейшли тоді (влітку та восени) одинадцять найбільш підготовлених учнів
ієромонаха Тимофія [55]. Ймовірно, після цього аж до самого закриття
Типографською школи в кінці 1687 р. його вихованці не раз ще поповнювали ряди
Ліхудових підопічних. У всякому разі, з 40 поіменно зазначених у Витратних
книгах чоловік 18 (тобто 45%) продовжили своє навчання в школі Богоявленської
і, ви-обхідно, потім у Слов'яно-греко-латинської академії.
Таким чином, училище
Тимофія Грека не просто перший в Росії державне освітній
установа. Мало також сказати, що за роки свого існування воно випустило
значне число досить грамотних людей. Перш за все, воно створило
плідний грунт для подальшого розвитку російської освіти, підготувавши
окремі російські уми до подолання вищого курсу пізнання в університетському
обсязі.
Між іншим, імена
деяких з виплеканий братами Ліхудамі учнів Тимофія зовсім не порожній
звук для російської культури. Наприклад, Микола Головін (пом. у 1716 р.) був
згодом викладачем Слов'яно-греко-латинської академії і справщіком
Московського друкованого двору, відомий як поет, перекладач з грецької,
упорядник проповідей, бібліофіл [56]; Федір По-літа (пом. після 1715 р.) був
викладачем Новгородської школи митрополита Іова та автором низки перекладів з
грецького [57]; Федот Агеєв (пом. в кінці XVII ст.) виконував в Московській
друкарні обов'язки книгописців і перекладача з грецької, перекладав крім
того з італійської мови [58]. Найбільших же успіхів досяг колишній
"безрідний" учень Типографською школи Федір Полікарпов (бл. 1670 --
1731 рр..). Він викладав у Слов'яно-греко-латинської академії, служивсправщіком
і багаторічним начальником Московської друкарні, був редактором московського
варіанту першої російської газети "Ведомости", працював як перекладач
з грецької та латини над досить великою кількістю світських і духовних
творів; становив похвальні вірші, вправлявся в богослужбової гімнографії;
листувався з різних питань з видатними людьми свого часу - з
знаменитим поборником освіти, проповідником, духовним письменником і
подвижником святителем Димитрієм, митрополитом Ростовським († 1709), з
ентузіастом шкільної системи освіти народу, Новгородським митрополитом
Іовом (пом. 1716), з соратником царя Петра I, начальником Монастирського наказу,
сенатором, графом І. А. Мусіним-Пушкіним (пом. після 1728 р.). Але особливу
значення мають філологічні та літературно-розповідні праці Федора
Поликарпова: "Алфавітарь, рекши буквар, словенськими, грецькими, римськими
письмена учитися Хоча ... "(1701)," Лексикон треязичний, сиріч
назву слов'янських, греком-грецьких і латинських скарб "(1705),
переклад "Риторики" Стефана Яворського (1705), Додавання до
перевиданий їм "Граматика" Мелетія Смотрицького (1721), нарешті
"Історична звістка про Московської академії" (1726) [59] --
найцікавіший джерело мемуарних відомостей про початок систематичної школи в
Москві завдяки діяльності ієромонаха Тимофія Грека і потім братів Ліхудов
[60].
На жаль, про долю
більшості учнів ієромонаха Тимофія Грека зовсім нічого не відомо. Однак
навряд чи потрібно сумніватися, що осяяла їх благодать освіти вичерпалася
безслідно. Так чи інакше вони своїми знаннями служили державі і церкви і
впливали на своє найближче оточення. А посіяне Тимофієм і його попередниками
вже не могло пропасти. Наступали новий час і нове життя, що прорвалися
крізь відсталість вікових звичаїв нові люди об'єктивно благоспособствовалі
розвитку російської освіти всупереч дуже часто досить несприятливих і навіть
ворожим конкретним обставинам. Але це вже інша глава історії
вітчизняної школи з зовсім іншою драматургією дії.
Список літератури
1. Флоровський Г., прот.
Шляхи Російського Богослов'я. Третє вид. Paris: YMKA-PRESS, 1983. С. 50.
2. Зиборов В. К. Арсеній
Грек// Словник книжників та книжності Древньої Русі. Вип. 3 (XVII ст.). Ч. 1. С.
105-108.
3. Белоброва О. А.,
Матвєєва О. Н. Арсеній Сатановський (Корецький)// Словник книжників та книжності
Давньої Русі. Вип. 3 (XVII ст.). Ч. 1. С. 110-112.
4. Панченко А. М.
Єпіфаній Славинецький// Словник книжників та книжності Древньої Русі. Вип. 3
(XVII ст.). Ч. 1. С. 309-313.
5. Матвєєва О. Н.
Дамаскін Птіцкій// Словник книжників та книжності Древньої Русі. Вип. 3 (XVII
ст.). Ч. 1. С. 247-248.
6. Макарій (Булгаков),
митр. Московський і Коломенський. Історія Російської Церкви. Книга шоста. С.
310-311, 345-347; Каптерев Н. Ф. Характер відносин Росії до православного
Сходу в XVI і XVII століттях// Чтения в Товаристві любителів духовного
освіти. М., 1883. Кн. 12. С. 489-495; Каптерев Н. Ф. Про Греко-латинських
школах у Москві у XVII столітті до відкриття Слов'яно-греко-латинської академії//
Творіння святих про
