Відродження і Реформація

Введення

Відродження (Ренесанс) визначається як історичний процес ідейного і культурного розвитку напередодні ранніх буржуазних революцій. Його елементи починають проявлятися на пізній фазі феодалізму і обумовлені що починається розкладанням феодальної системи. Весь процес триває аж до ранніх буржуазних революцій.

Останнім хронологічним періодом Відродження є епоха Реформації, завершуючи цей найбільший прогресивний переворот у розвитку європейської культури. Зазвичай історичне значення Відродження пов'язують з ідеями та мистецькими досягненнями гуманізму, що проголосив на противагу середньовічному християнському аскетизму велич і гідності людини. Його право на розумну діяльність, на насолоди і щастя в земному житті. Гуманісти бачили в людині найбільш прекрасне і досконале творіння Бога. Вони розповсюдили на людину притаманні Богу творення, творчі здібності, бачили його призначення в пізнанні і перетворенні світу, прикрашеного своєю працею, у розвитку наук, ремесел.

І цьому обожненого людині гуманістів реформістами протиставлялася ідея повного нікчемності людини перед Богом, а їх оптимістичним і життєрадісного світовідчуття суворий дух добровільного самообмеження і самодисципліни. Вони відчувають презирство до "розумування" та абсолютна довіра до релігії, що доходить до мракобісся і ненависті до науки.

Реформація - це широкий релігійний і соціально-політичний рух, що почався на початку 16 століття в Німеччині і спрямований на перетворення християнської релігії. Розпочавшись в Німеччині, Реформація охопила ряд європейських країн і призвела до відділення від католицької церкви Англії, Шотландії, Данії, Швеції, Норвегії, Нідерландів, Фінляндії, Швейцарії, Чехії, Угорщини, частково Німеччини.

Термін "Реформація" виражає ту істотну сторону руху, центром якої є критика й атака на монопольне положення католицької папської церкви і її навчання в політичній, ідеологічній системі тодішнього європейського суспільства. Ф. Енгельс визначив революціонізуюче

протікання реформаторського руху як першу вирішальну битву європейського міщанства проти феодалізму. Ця характеристика відносилася німецькій Селянській війні, однак аналогічні революційні риси містяться в кожнім антифеодально орієнтованому реформаторського руху, бо в ньому відбиваються визвольні інтереси наступаючого міщанства, що народжується класу буржуазії.

Реформація і Ренесанс

Процес подолання середньовічної схоластики в принципі здійснювався двома шляхами: з одного боку, через Ренесанс, а з іншого боку - через європейську реформацію. Обидві течії відрізняються одна від другої способами критики середньовічної схоластики, однак обидві вони виражають необхідність знищення середньовічної філософії й ідеології, виступають як прояв її кризи, утворюють передумови створення основ філософії нового часу. Течії мають загальну історичну основу - вони поступово "визрівають" у надрах феодалізму з його натуральним виробництвом.

Удосконалювання знарядь праці і спеціалізація вели до зародження безлічі поселень і міст, що швидко росли і розвивалися, поступово звільняючись від гніту феодалів, ставали незалежними. Потреба в розвитку продуктивних сил дає поштовх досвідченому пізнанню природи, а потреба у вільній праці незалежного працівника породжує нові представлення про людину, його свободи і достоїнства.

Універсальним вираженням цих потреб став гуманізм Відродження, однак культура, наука, навчання були доступні вузькому колу людей і не могли сприяти перемозі нового ладу.

Духовне життя того часу визначала релігія. Тоді чому ж церква не змогла дати відсіч виклику часу. Чому не протистояла протестантизму? Тому, що протестанти легко і доступно дали відповідь на виклик історії: католицьку церкву треба відкинути тому, що вона аморальна, а отже, безбожна!

Католицька церква, маючи владу над Західною Європою і незліченні багатства, виявилася в сумному положенні. Виникнувши як рух принижених і поневолених, бідних і гнаних, християнство в середні століття стало пануючим. Безроздільне панування католицької церкви у всіх сферах життя привело в підсумку до її внутрішнього переродження і розкладання. Доноси, інтриги, спалення на багатті й ін діялися ім'ям учителя любові і милосердя-Христа! Проповідуючи смиренність і помірність, церква непристойно багатіла. Наживалася на всьому. Вищі чини католицької церкви жили в нечуваної розкоші, віддавалися розгулу гучного світського життя, дуже далекого від християнського ідеалу.

Заклик до реформи руху, для його перших кроків велике значення має вчення чеського богослова Яна Гуса. Він виступав за обмеження і спрощення католицького богослужіння, переведення його на національну мову і за створення незалежних від Риму церков. Гус нападав на церкву як на чужорідне, паразитуюче освіту.

Цілий ряд елементів, передбачати реформу церкви, містився вже у виступах мислителів Ренесансу. Отже, Реформація і Ренесанс невіддільні один від одного.

Протестантизм

Реформація породила третє, після православ'я і католицизму, гілка християнства - протестантизм. Це сукупність самостійних і різноманітних релігій, церков, що відрізняються один від одного догматичними і канонічними особливостями. Протестанти не визнають католицького чистилища, відкидають православних і католицьких святих, ангелів, богородицю; християнський триєдиний бог займає в них зовсім монопольне становище.

Головна відмінність протестантизму від католицизму і православ'я полягає у вченні про безпосереднього зв'язку бога і людини. За поданням протестантів, благодать виходить на людину від Бога, минаючи церкву, "порятунок" досягається тільки завдяки особистій вірі людини і волі бога. Це вчення підривало панування духовної влади над світською і чільну роль церкви і римського папи, звільняло людини від феодального гніту і пробуджувало в ньому почуття власної гідності.

У зв'язку з іншим ставленням людини до Бога не тільки духовенству і церкви, але й релігійного культу в протестантизмі відводиться другорядне місце. Поклоніння мощам і іконам відсутній, число таїнств зведено до двох (хрещення і причастя), богослужіння, як правила, полягає в проповідях, спільних молитвах і співах псалмів. Формально протестантизм грунтується на Біблії, але фактично в кожній протестантської релігії є свої символи віри, авторитети, "святі" книги.

Сучасний протестантизм поширений головним чином у скандинавських країнах, Німеччині, Швейцарії, Англії та США, Канада, Австралії та ін

Мартін Лютер

реформаторський рух в особі Мартіна Лютера (1483 - 1546) мало свого видатного представника. Цей німецький реформатор, засновник німецького протестантизму, що на нього вплинули містика і вчення Яна Гуса, не був філософом і мислителем.

Батьки реформатора походили з Тюрінгенський податкових селян. У 1537 році в одній з "застільних речей" Лютер так говорив про своє дитинство і підлітковому віці: "Мої батьки тримали мене в строгості, яка доходить до залякування. За один-єдиний горіх, на який я якось зазіхнув, мати відшмагали мене до крові. Цим суворим зверненням вони, в кінцевому рахунку, і штовхнули мене в монастир. Хоча вони щиро вважали, що роблять мені добре, я був застращен ними до боязкості ".

"На мій погляд, - пише Е.Ю. Соловйов, - рішення Лютера піти у монастир може розглядатися в якості граничного вираження тієї розчарування в можливості практичного успіху, яка взагалі була характерна для підприємницьких-бюргеровского стану, покинутого в ситуацію торгашесько-феодального грабежу позбавленого всякої релігійно-моральної опори. Одночасно це рішення містить у собі і момент незломлена бюргеровской гордості: прагнення домогтися свого на шляхах "схвалюється богом" аскетичного практицизму ".

У липні 1505 Лютер пішов у монастир августинців, відомий особливою суворістю статуту. Проте, результат його всіляких аскетичних зусиль був жалюгідним. Що не робив Лютер, свідомість богооставленності не покидало його. У 1512 році Лютера знову спіткав напад меланхолії (треба зауважити, що в 29 років Лютер став доктором богослов'я та субпріором Віттенберзький августинський конвенту, це були в ту пору церковно схвалювані успіху), і він усамітнився в келії, де він почав працювати над складанням коментарів до латинської тексту Псалмів. Несподівано для себе він виявив нове значення давно відомих текстів, що привело і "перевороту" у свідомості Лютера розуміння проблеми виправдання і спасіння. "Лютер усвідомив себе безпосередньо причетним до бога через ту саму що судить здатність совісті, яка як раз і свідчила про його богооставленності".

Після Лютер починає усвідомлювати, що вироблення в монастирі додаткових "християнських заслуг" - справа пусте. І вже в 1515-1516 роках він ставить під сумнів основи чернечому - аскетичного благочестя.

Початком реформаторського руху було подія, що відбулася у Віттенберзі 31 жовтня 1517, коли Лютер оприлюднив свої історичні 95 Тез, спрямовані проти торгівлі індульгенціями. У ту пору ходила приказка: "Церквою прощаються всі гріхи, крім одного - відсутність грошей". Основний мотив "Тез" - мотив внутрішнього каяття і крушить, протиставляє всякого роду зовнішньої активності, будь-яким справам, подвигам і заслугам. Центральна думка "Тез" полягає в наступному: Христову Євангелію ідея спокутних пожертвувань глибоко чужа; бог Євангелія не вимагає від людини, що згрішив нічого, окрім щирого каяття у скоєному. Основна ідея "Тез" - богові одне тільки каяття - наштовхувала віруючого на думку про те, що вся церковно - феодальна власність представляє собою незаконне і насильно придбане надбання.

Викриття прихованого неблагочестія церкви на чолі з папою перед богом привело на бік Лютера всіх незадоволених владарювання лукавого Риму. Лютер не визнає посередників між Богом і людиною, він відкидає церковну ієрархію разом з татом. Він відкинув поділ суспільства на мирян і священиків, оскільки про це немає ні слова в Писанні.

Перші теологічні твори Лютер написав у 1515 -1516 роках. У своїх публікаціях "Роз'яснення до диспуту ..."," Розмова про відпущення й милості "та ін він розтлумачував зміст своїх" Тез ".

З 1518 РОКУ Рим розгорнув інквізиційний процес проти Лютера, він був відлучений від церкви.

Лютер відкинув більшість таїнств, святих і ангелів, культ Богородиці, поклоніння іконам і святим мощам. Всі шляхи порятунку - тільки в особистому вірі людини. Стверджуючи непорушність авторитету Писання, Лютер наполягав на праві кожного віруючого мати власне розуміння віри і моралі, на свободу совісті, сам переклав його на німецьку мову. Вже в 1519 році Лютер відмовився від середньовічного уявлення про текст Писання як про таємничий шифрі, який не може бути зрозумілий без знання усталеного церковного тлумачення. Біблія відкрита для кожного, і ні один її інтерпретація не може бути визнана єретичної, якщо вона не спростована очевидними розумними доводами.

У серпні - листопаді 1520 виходять у світ публікації Лютера, що склали свого роду реформаторську теологію: "До християнського дворянства німецької нації ..."," Про вавілонському полоненні церкви "і" Про свободу християнина ". У них намічена програма докорінного перетворення церковної організації і "знайдені формули повного морально - релігійного розмежування з папством". Лютер оголошує війну церковно - феодальному централізму.

15-16 століття - час кризи схоластики та зростаючого невдоволення нею з боку гуманістів і піонерів природознавства. Про своє ставлення до схоластики Лютер заявив влітку 1517 і зачіпає цю тему в своєму програмному творі "Гейдельберзькому діспутація" (1518).

Бог, в його розумінні, визначається як річ непізнаванне, абсолютно трансцендентна по відношенню до здатності раціонального осмислення світу. Будь-яку спробу дослідити, що є Бог, або хоча б доводити, що він є, реформатор вважає марною і помилковою. Бог лише настільки відомий людині, наскільки сам побажав відкритися йому через Писання. Те, що в Писанні зрозуміло, треба зрозуміти, те, що не зрозуміло, слід прийняти на віру, пам'ятаючи, сто бог не брехливий. Віра і розуміння - єдині способи ставлення людини до творця.

Лютер відірвав віру від розуму, але одночасно відкидав сверхразумние, екстраординарні здібності, що забезпечують злиття з божеством. Як було згадано раніше, у Лютера пізнання бога, який він в собі й для себе, отримала сенс абсолютно непосильною завдання, а застосування розуму для її вирішення - ірраціональне (спокусливе) дія. Реформатор наполягав на категоричну непримиренності віри до розуму, що обгрунтовує віру і на категоричну непримиренності розуму до віри, яка намагається орієнтувати розум у його мирське дослідженні. Регіон, де розум компетентний - мир і мирське - те, що існуюче загальне релігійна свідомість означало як поцейбічний (на відміну від потойбічного) і як створене, тимчасове, обумовлене на відміну від творить, вічного, абсолютного. Розум повинен мати справу з тим, що нижче за нас, а не над нами. Для Лютера бог швидше безособових нерухомий двигун Арістотеля або міроправітель євреїв, але ніяк не розіп'ятий Христос.

Однак, ставлення до Аристотеля як до символу схоластики виражено в основному гаслі пропонованої Лютером університетської реформи - "Боротьба проти арістотелізма". У 1520 - 1522 роках вона була на ділі проведена у Віттенберзі за активної участі Лютера. З університетського курсу були виключені аристотелівська фізика, психологія та метафізика. Логіка, риторика збереглися для тих, хто готувався до ступеня магістра. Реформатор сподівався, що відлучивши схоластику від університетів, він зробить їх центром яку дає вільне вивчення вільних мистецтв, практично корисних наук та нового богослов'я. Однак вже до кінця 20-х років виявилося, що схоластика відроджується і продовжує рости. Пізні твори Лютера, зокрема його велике "Тлумачення Першої книги Мойсея" (1534-1545), "пронизані гірким свідомістю" незнищенності "схоластичного стилю мислення".

Лютер рішуче відкидав астрологію, не визнав геліоцентричну гіпотезу, однак, немає підстав вважати його "антікоперніканцем", оскільки він навіть не знав ні імені Коперника, ні його навчань.

Реформа Лютера, не дивлячись на відносно прогресивні риси, мала класовий та історичний характер. По суті вона виражала інтереси князів та міського багатого патриціату, але не інтереси широких мас. Цей світ є юдоль гріха і страждань, порятунок від яких слід шукати в бога. Держава - знаряддя земного світу, і тому воно зазначено гріхом. Мирську несправедливість не можна викорінити, її можна лише терпіти і визнавати, підкорятися їй. Християни повинні підкорятися владі, не бунтувати проти неї. Погляди Лютера підтримували інтереси, що вимагають сильної державної влади. За словами К. Маркса Лютер переміг рабство за побожності тільки тим, що на його місце поставив рабство за переконанням.

Мартін Лютер - суперечливий виразник переломною епохи. Реформатор примудряється просуватися вперед, до нового часу, навіть в своїх самих ранніх творах.

Критика всіх інстанцій церковного авторитету; розуміння свободи совісті як невідчужуване особистого права; визнання самостійного значення державно - політичних відносин; захист ідеї загального навчання; відстоювання морального значення праці; релігійне освячення ділової підприємливості - такі установки вчення Лютера, що наближають його до раннебуржуазной ідеології і культурі.

Успішним продовженням лютеранських починань з'явилася швейцарська реформація Ульріха Цвінглі і Жана Кальвіна.

Жан Кальвін

Після спаду першої хвилі Реформації (1531) підіймається друга хвиля, пов'язана з особистістю французького теолога Жана Кальвіна (1509-1564), який більшу частину свого життя провів у Швейцарії.

Герой його ранніх творів (як і у Лютера) - людина, до ущербностіневідповідних творця, але в той же час наділений піднесеним божественним свідомістю свій численних розбіжностей. Нікчемність трактується як якість, властива тільки одному божественного досконалості. Абсолютно неправомірно, щоб одні люди дивилися на інших з божественної висоти, тільки перед Богом люди рівні.

Кальвін під впливом ідей Лютера відрікся від католицької церкви і приєднався до протестантському руху. У Швейцарії він написав свій головний трактат "Повчання в християнській вірі", його догми виражали інтереси найсміливішої частині тодішньої буржуазії. Кальвін не висунув принципово нових ідей, але систематизував ідей Лютера, Цвінглі.

Кальвінізм, однак, ще більш спростив християнський культ і богослужіння, додавши церкви демократичний характер (виборність керівництва церкви мирянами), відокремив її від держави, хоча і залишив самостійною політичною системою.

Кальвін стоїть на тих самих позиціях, що й Лютер, тобто земне життя - це шлях до спасіння, в цьому житті треба терпіти і пр. Однак, він підкреслює велику можливість активного включення християнина в земні справи. Залучення до світських благ пов'язане з володінням майном і його множенням, необхідно лише помірне користування багатством у згоді з Божою волею.

Для Кальвіна демократія - не найкращий спосіб правління, він вважав найбільш вдалою політичною системою олігархію, в крайньому випадку - помірну демократію. З 1536 Кальвін оселився в Женеві, де в 1541 році стає фактичним диктатором міста, добивається підпорядкування світської влади церкви.

Основа кальвінізму - вчення про божественне приречення. Кальвін спростив і підсилив це вчення, довівши його до абсолютного фаталізму: одні люди ще до народження зумовлені богом до спасіння і небесного блаженства, а інші - до загибелі і вічним мукам, причому ніякі дії людини, ні його віра не в силах це виправити. Людина рятується не тому, що вірить, а вірить тому, що зумовлений до порятунку. Божественне приречення приховане від людей, і тому кожен християнин має прожити своє життя так, як якби він був визначений до порятунку.

Кальвін проповідував граничне обмеження своїх життєвих потреб, відмову від земних задоволень, ощадливість, постійна наполеглива праця і вдосконалення професійної майстерності. Успіх у професійній діяльності - ознака богообраності, професія виступає як покликання, місце служіння Богу, тому професійний успіх - самоцінність, а не засіб досягнення матеріальних благ.

Критика розкоші і неробства переходила в заперечення художньої творчості, літератури і мистецтва, у заборону на всі розваги і розваги.

Духівництво свободу совісті та тлумачення Біблії Кальвін звів до свободи від католицизму, не допускаючи критики свого вчення.

Томас Мюнцер

Також, як і в середні віки, на короля і перетворилася у Реформації надавали важливе джерело його. Реформація взагалі пов'язана із середньовічною містикою, прийняла її елементи і пристосувала до свого вчення про внутрішнє, індивідуальному відношенні до бога.

З найбільш радикальним викладом містики ми зустрічаємося у вченні вождя народної революції в Німеччині Томаса Мюнцера (1490-1525) - церковного проповідника, ідеолога селянсько - плебейського табору Реформації. Він відійшов від міщанськи обмеженого лютеранства, критикував його за те, що в ньому йдеться лише про питання індивідуального спасіння і без уваги залишається земний порядок, який вважається недоторканним.

Реформацію Мюнцер бачив не скільки у відновленні церкви і її вчення, скільки в здійсненні соціально - економічного перевороту силами селян і міської бідноти. Релігійно - філософські погляди Мюнцера засновані на ідеї необхідності встановлення такої "божої влади" на землі, яка принесла б соціальну рівність. Він, як прихильник ідеї зрівняльного комунізму, вимагав негайного встановлення на землі "царства божого", під яким розумів не що інше, як суспільний лад, в якому більше не буде існувати ні класових розходжень, ні приватної власності, ні державної влади. Влада можна вважати тільки тоді законною, коли він здійснюється від імені народних мас і в їхніх інтересах.

За Мюнцера бог всюдисущий у всій своїх творіннях. Він виявляється, проте, не як даність, але, як процес, що відкривається тим, хто несе в собі божу волю. Христос не є історичною особистістю, а втілюється і виявляється у вірі. І лише у вірі, без офіційної церкви, може бути виконана його роль Спасителя.

Політична програма Мюнцера близька до утопічного комунізму, вона з необхідністю вела до повного розбіжності з міщанської реформуванням Лютера. Лютер і Мюнцер висловлювали різні класові інтереси, один - бюргерів і князів, інший - селянських і Писанням.

Містичне вчення Якоба Беме

Якоб Беме (1575-1624) походить з бідної селянської родини в Саксонії, був шевцем. Вихований в лютеранстві, джерелом його філософствування було Священне писання.

Філософія Беме відрізняється від головного напрямку філософського і наукового мислення того часу: не належать ні схоластики, ні гуманізму і натуралізму Нового часу. З його робіт найбільш цікаві "Аврора, або ранкова зоря у сходженні", "Про трьох принципах" та "Про троїстої життя людини".

За Беме бог - найвища єдність, але це єдність не може бути пізнане саме по собі, воно недоступне не тільки людського пізнання, але навіть бог не може пізнати самого себе. Ідея про те, що "самовідкриття" бога можливо лише завдяки його перетворенню в природу, представлена Беме в термінології християнського вчення про Трійцю. Теза про безпосереднє існування бога в речах, що в природі і в людині є центральною ідеєю філософсько - теологічної системи Беме. Природа замкнута в бога як найвищому і активному першому принципі. Бог знаходиться не тільки в природі, але і над нею.

Людина є одночасно "мікрокосмосом" і "малим богом", в якому відбувається вся світова і божественне в усій своїй складній суперечливості. Вони вважали і природного, тілесного і духовного, зла і добра.

Містицизм Беме знаходить своїх послідовників у містичних течіях 17-18 століть, а його діалектика - в німецької класичної філософії Шеллінга і Гегеля.

Контрреформація

Протестантська Реформація викликала відгук у католицизмі. Починаючи з 40-х років 16 століття католики ведуть боротьбу за повернення втрачених позицій; у Західній Європі починається період контрреформації. Учасники руху гостро порушують питання про зміцнення єдності в самій організації католицької церкви, про посилення внутрішньої дисципліни і папської централізації, але головної була відкрита боротьба католицизму проти протестантизму. Передовим бойовим загоном католиків став орден - "Суспільство Ісусове" (єзуїти) - заснований іспанцем Ігнатієм з Лойоли в 1534 році і затверджений папою в 1540 році. Єзуїти складали ядро інквізиції, реорганізованої для боротьби з Реформацією. Інквізиція виникла як прояв і наслідок кризи церковної влади й ідеології: необхідно було церковну идеологию привести у відповідність з новою суспільною ситуацією і новими ідейними течіями епохи. Тридентський собор (1545-1563), однак, ухилився від рішення філософських проблем і спорів між школами, не бажаючи порушувати єдність церкви. У цей період відбувається нове пожвавлення схоластичної філософії у формі томізму. Спочатку це було в Італії, потім і в Англії, спочатку головну роль грали домініканці, потім єзуїти. Найбільше значення для спроб реставрації середньовічної схоластики в цю епоху мало навчання іспанського єзуїта Франциска Суареса (1548-1617).

Висновок

Реформація спростила, здешевила й демократизувати церкву, поставила внутрішню особисту віру вище зовнішніх проявів релігійності, додала нормам буржуазної моралі божественну санкцію.

реформаторський рух досяг вищої точки в 16 столітті. У ряді європейських країн, хоча і різними шляхами, був здійснений перехід до нової, протестантської церкви. Подекуди міщанство задовольнилася реформуванням католицької церкви. 17 століття вже не знає Реформації. У наступному розвитку поступово утворяться умови для епохи буржуазних революцій.

Отже, очевидна та виняткова роль епохи Реформації в становленні світової цивілізації і культури. Не проголошуючи ніякого соціально - політичного ідеалу, не вимагаючи переробки суспільства в ту чи іншу сторону, не роблячи ніяких наукових відкриттів і досягнень у художній творчості, Реформація змінила свідомість людини, відкрила перед нею нові духовні обрії. Людина одержала волю самостійно мислити, звільнився від авторитарної опіки папства і церкви, одержала вищу для неї санкцію - релігійну - на те, що тільки власний розум і совість можуть підказати їй, як варто жити.

Реформація сприяла появі людей буржуазного суспільства - незалежного індивіда з волею морального вибору, самостійної і відповідальної в своїх судженнях і вчинках. У носіях протестантських ідей виразився новий тип особистості з новою культурою і відношенням до світу.

що складається капіталізм одержав у протестантизмі духовне обгрунтування.