Пушкін і релігія

Фелікс Раскольников

Чи був Пушкін релігійною людиною? Яким було його ставлення до російської духовенству і православної церкви, а також до християнства і до релігії взагалі? Чи вірив він у безсмертя душі і в Провидіння? Дослідження цих питань пов'язане з чималими труднощами. Як відомо, сучасники бачили в Пушкіна «чистого» Поета і, як Баратинський, були здивовані, виявивши в ній не тільки геніального поета, а й глибокого мислителя. Крім того, протягом життя погляди Пушкіна, у тому числі і на релігію, змінювалися. Нарешті, в сучасних російських умовах ця тема набула надзвичайно делікатне характер, який заважає неупередженому, об'єктивного дослідження: як це не раз бувало в минулому, Пушкін знову перетворилася на об'єкт ідеологічної конфронтації, але якщо раніше в ньому бачили революціонера і атеїста, то тепер його часто перетворюють на глибоко віруючого православного християнина.

Після краху радянської системи в Росії були заново опубліковані роботи про Пушкіна росіян релігійних філософів та ієрархів православної церкви, з'явилися десятки книг і статей, проводились конференції та «читання», мета яких полягала в доказі того, що Пушкін був глибоко віруючим православним поетом. На цьому фоні виділяються серйозні і чудово аргументовані роботи Б. Васильєва, Г. Лесскіса, І. Сурат і перш за все численні книги і статті В. Непомнящего 1. Стрункість і несуперечність концепції, глибоке і тонке прочитання творів Пушкіна, блискуче знання його творчості, темпераментно і живе виклад - все це робить Непомнящего визнаним лідером «релігійно-православного» напряму, який, за моїми спостереженнями, домінує в сучасній пушкіністіке. Дійсно, крім досить примітивної книги Б. Марьянова 2, змістовного дослідження С. Кибальник 3 і окремих втікачів критичних зауважень С. Бочарова і В. Вацуро, я не виявив нічого, що протистояло б цьому напрямку. Виняток становить гостра стаття Б. Сарнова 4, в якій автор полемізує з В. Непомнящим, І. Сурат і О. Солженіциним як головним ідеологом «православного» напрямки в сучасній російської суспільної думки. Як це не дивно, немає серйозних досліджень на тему «Пушкін і релігія» і в радянській пушкіністіке. Тим часом, хоча В. Непомнящего і його прихильникам належить безсумнівна заслуга введення в науковий та публіцистичний оборот проблем, пов'язаних з релігійністю Пушкіна, і глибокого їх тлумачення (думається, що в запалі полеміки Б. Сарнов це недооцінює), висновки цих дослідників, на мій погляд, зовсім не безперечні. Більш того, вони мені здаються в чому односторонніми і тому значною мірою спрощують світосприйняття Пушкіна5.Поетому подальше обговорення цієї проблеми видається мені актуальним і виправданим.

У «Слові о добрі наміри »В. Непомнящий визнає, що при вивченні творчості Пушкіна не можна «замовчувати одне, ретушувати інше, з усіх сил педалювати третій »6, що, на жаль, нерідко зустрічається в роботах сучасних «православних» пушкіністів. Визнає він і те, що «мало в Пушкіна придатних для "православної публіцистики" декларацій, та й ті, що є  можуть бути часто тлумачать, швидше, в плані філософського роздуми або культурної позиції, ніж особистого сповідання ». Більш того, «" Життєві "і" теоретичні "судження Пушкіна на християнські теми, його творчі вчинки (мабуть, мова йде про його творах. - Ф. Р.) можуть бути, з ортодоксально-церковної точки зору, дивні, не дуже грамотні, часом негожим »7. Тим не менше

В. Непомнящий стверджує, що світосприйняття Пушкіна виражається не в цих «судженнях» і «Творчих вчинках», а загалом «дусі» його творчості: «... голова його може думати деколи одне, а у генія позначається зовсім інше ... », тому що перше належить «мирському, земній інтелекту», а друга - «небесного дару» 8. На цій підставі дослідник стверджує, що Пушкін - «геній православного народу », що православ'я, на відміну від католицтва і протестантизму (атеїзм, іслам, іудаїзм, буддизм та ін взагалі не в рахунок), - це «єдино істинна віра »і що Росія - єдиний« оплот щирого християнства ». Звідси випливає висновок про унікальне місце Пушкіна (і Росії в цілому) не тільки в російської, але й у світовій культурі, яка, починаючи з епохи Відродження, відхилилася від правильного шляху і створила секулярної, матеріалістичну цивілізацію, приречену на виродження і загибель.

Залишаючи стороні православно-романтичну історіософію, я хочу в цій статті показати, що хоча отношеніe Пушкінa до російського духовенства та церкви, до християнства і взагалі до релігії справді змінилося в останні роки його життя, елементи античного і романтичного світосприйняття у нього зберігалися, та й зі спадщиною Освіти він розпрощався зовсім не до кінця. На мою думку, хоча Пушкін дійсно став російським національним поетом, це не означає, що він відкинув європейська культурна спадщина і став ортодоксально віруючим православним християнином.

Еволюція відносини Православної церкви до Пушкіна та її причини

Не секрет, що Пушкін належав до тієї частини утвореного російського дворянства 1820-1830-х років, що було цілком секуляризованому й відносився до церкви байдуже. Звичайно, він виконував церковні обряди, як того вимагали російські закони, але імовірніше за все, особливо в юності, неохоче і в мінімальному обсязі. До того ж, як відомо, в Кишиневі Пушкін був членом досить радикальної масонської ложі «Овідій». Положення частково змінилося в 1824 році після історії з відомим листом Кюхельбекер (?), в якому він писав про те, що «бере уроки чистого афеізма ». Будучи засланим до Михайлівського під духовний нагляд священика, Пушкін мав бути обережними й акуратно виконувати церковні обряди. Це, однак, не змінило його ставлення до церковності, про що свідчить лист Жуковському від 7 березня 1826 року, де він писав: «Який би не був мій образ думок, політичний і релігійний (курсив мій. - Ф. Р.), я зберігаю його про самого себе і не має наміру шалено суперечити загальноприйнятій порядку і необхідності »9. Ситуація загострилася після того, як Микола I звільнив його з заслання і поставив під ще більш суворий нагляд, так що Пушкіну доводилося суворо виконувати не тільки придворні, а й церковні обов'язки і ретельно стежити за своїми усними та письмовими висловлюваннями, щоб не викликати підозр у нелояльності і вільнодумство, які зберігалися аж до його смерті.

Тим не менше є підстави припускати, що він як і раніше залишався нецерковних людиною. У своєму листуванні з друзями та знайомими, що належали до того кола, до якого належав і він сам, Пушкін ніколи не згадує про церкву. Судячи з усього, він не відчував потреби в спілкуванні з представниками духовенства10. Єдина людина, у листах до якого у Пушкіна часто зустрічаються церковні вираження, - це його дружина, яка, як і її родина, мабуть, була набагато більше побожною, ніж він. Пушкін з цим вважався і дотримувався пристойності, тим більше, що він знав, що його листи до дружини перлюструються. Втім, в одному з листів дружині він зізнався: «Я мало Богу молюся і сподіваюся, що твоя чиста молитва краще, ніж мої, як для мене, так і для нас »(3 серпня 1834). Не дивно, що він сам називав себе «посереднім християнином». Щоправда, в останні роки життя його ставлення до церкви стало змінюватися, про що свідчать і деякі його вірші і статті (про це нижче), і те, що після смерті матері він купив собі місце на кладовищі Святогірського монастиря, і, нарешті, те, що перед смертю він послав за священиком і причастився святих таємниць. Проте Микола I (і не тільки він) до кінця підозрював Пушкіна в релігійному вільнодумстві. У своїй записці помираючому поетові цар наполягав на те, щоб той зустрів смерть як віруючий християнин, а пізніше, у розмові з Жуковським, зауважив: «... ми насилу довели його до смерті християнської ...» 11. Слід визнати, що у Миколи I були підстави для подібних підозр: Пушкін у житті ніколи не був уособленням християнських чеснот. Про це свідчать і його спосіб життя в юності, і спогади сучасників, і, що ще важливіше, визнання самого поета, найбільш промовистими з яких є «Спогад» (1828), «Даремно я біжу ..." (1836) і ряд інших віршів кінця 1820-х - початку 1830-х років.

У своєму байдужому ставленні до церкви та церковної обрядовості Пушкін був далеко не самотній. А. Панченко справедливо зауважує, що в житті і Онєгіна, і Ленського, і навіть «російською душею» Тетяни, які представляють російське культурне дворянство початку XIX століття, церква не грала істотної ролі. «Оглядаючи поетичні ландшафти і поетичні інтер'єри роману, петербурзькі або сільські, ми не знайдемо ні храму, ні ікони », - пише він і продовжує: «... Судячи з" Євгенія Онєгіна ", людина пушкінського кола постає перед нами в плаценті релігійного і церковного байдужості. Нелояльності до православ'я він не виявляє, старанності не виявляє теж. Це характерно і для інших творів поета, якщо їх персонажі належать до того ж колі »12.

Звичайно, таке становище не могло радувати Церква, але вона була змушена так чи інакше миритися з байдужістю культурного дворянства до релігії. Пушкін, однак, представляв особливий випадок. Хоча він був усього лише титулярним радником, в очах всіх освічених людей він був великим поетом, і тому Церква звертала на нього особливу увагу. Це увагу за життя і навіть довгий час після смерті Пушкіна було далеко не дружнім. І справа тут не тільки в нещасливому листі про «афеізме» і не тільки в «Гаврііліаде», за яку Пушкін вибачався перед Миколою I. Багато пастирі Церкви до самої смерті поета підозрювали його в таємному лібералізмі і вільнодумство. Ще в Кишиневі архімандрит Іриней погрожував Пушкіну доносом за богохульство; в Михайлівському за Пушкіним доглядав ігумен Святогірського монастиря Іона. Але особливо відзначився петербурзький митрополит Серафим, який спочатку ініціював «справу» про «Гаврііліаде», які зіпсували Пушкіну багато крові, потім, через п'ять років після благополучного закінчення цієї «справи», виявився єдиним членом Російської академії, хто голосував проти обрання Пушкіна в академіки, і, нарешті, вже після смерті поета зробив усе можливе, щоб його похорони пройшли якомога більше непомітно, оскільки з догматичної точки зору участь в дуелі вважалося спробою самогубства чи вбивством і прирівнювалося до смертного гріха.

Зазвичай, говорячи про ставлення Церкви до Пушкіна за його життя, посилаються на «Відповідь» надзвичайно впливового московського митрополита Філарета на вірші Пушкіна «Дар даремна, дар випадковий »(1828). В. Непомнящий пише, що це був «не догана, навіть не повчання (?), а рада, благаючи, тиха підказка Вірші святителя чіпали Пушкіна глибоко не тільки мудрістю, точністю в "Діагнозі" духовного недуги але як вчинок саме "Християнина", і саме "російського єпископа" »13, як ніби ні католицький, ані протестантський єпископи за визначенням не могли б зробити подібного вчинку. «Відповідь» Філарета дійсно є чимось незвичайне, але для того, щоб краще оцінити його, треба пригадати, яким людиною був цей видатний ієрарх православної церкви і якими були його ідейні позиції.

Багато сучасники, в тому числі і Пушкін, бачили в Філареті чудового проповідника і богослова, людини з сильним і незалежним характером, але разом з тим владного і нетерпимого. Він був переконаним консерватором, негативно ставився до світської культури і був готовий з нею примиритися лише за умови її підпорядкування Церкви, тобто перетворення її на засіб пропаганди православ'я як єдино вірного вчення, що відповідає духу російського народу та інтересам російської держави. Виходячи з цього, він наполіг на видаленні священика Г. Павского від обов'язків вихователя спадкоємця престолу, звинувативши його в протестантизмі, і різко критикував «німецьких лжеістолкователей Біблії ». Його вплив був вирішальним у роботі Комісії з розробці цензурних статутів 1828 року, завдяки яким, як пише А. Дмитрієв, «духовна цензура, отримавши право контролювати друковані видання, посіла належне їй місце судді російської розумового життя »14. Філарет також зіграв вирішальну роль в організації ідеологічного контролю Церкви над системою народної освіти: шкільні програми і підручники затверджувалися, як правило, тільки після його схвалення. Не дивно, що в 1860-і роки він скептично висловлювався щодо реформ Олександра II, в Зокрема заперечував проти участі Церкви у процесі звільнення селян. Якщо до всього цього додати, що, за словами митрополита Антонія (Храповицького), у Філарета було «досить черстве серце», що навіть В. Непомнящий визнає, що він користувався «репутацією людини суворого і жорсткого» 15, а також те, що він знаходив крамолу навіть у Крилова і, за спогадами А. Нікітенко, скаржився у 1834 році Бенкендорфу на Пушкіна за згадування в «Онєгіні» галок на хрестах московських церков, вбачаючи в цьому образу святині, то навряд чи його «Відповідь» Пушкіну може бути сприйнятий як «тиха підказка» і вираз «мудрою терпимості ». Це була радше достатньо сувора і не терпить заперечень нотація. У світлі цього пушкінське вірш «У години забав иль дозвільної нудьги »зовсім не виглядає як початок діалогу між світським письменником і церковним ієрархом. Такий діалог і не міг відбутися - надто різних було суспільне становище поета і всесильного мітрополіта16. Непомнящий ставить в заслугу Філарету те, що той не покарав Пушкина за «Дар даремна» (як дотепно зауважив Сарнов, посилаючись на слова з сучасного анекдоту: «А адже міг би й полоснуть »), і він по-своєму правий. Але й перебільшувати доброзичливість Філарета по відношенню до Пушкіна теж, мабуть, не варто: цілком можна припустити, що Філарет своїм «Відповіддю» хотів, що радить великого поета, поставити його дар на службу Церкви так само, як Микола I хотів поставити його на службу державі.

Ставлення Церкви до Пушкіна почало змінюватися тільки в 1880-і роки після відомої промови Достоєвського. Завдяки «Бесіді» архієпископа Никанора (Бровковіча), опублікованій в 1887 році, в церковних колах почала складатися концепція Пушкіна як «блудного сина». Вперше на високому рівні визнавалося, що Пушкін був геніальним поетом, але разом з тим зазначалося, що, як писав преосвященний Никанор, він «не тільки буде нечисте мислив і відчував, але й робив, і не тільки вступав, мислив і відчував, але й висловлював свої думки і почуття, прагнення і вчинки чарівними віршами », що робило їх особливо небезпечними для віруючих. «Цього світу, - продовжував Никанор, - він був співак, угодник і раб стільки ж, як іншого світу ворог і негативного »17. І якщо Пушкін все ж таки заслужив, з точки зору цього ієрарха, прощення, то за те, що він, як біблійний блудний син, врешті-решт повернувся в лоно Церкви: покаявся і помер християнином.

Остаточно Церква прийняла Пушкіна як християнського поета в 1899 році, коли під час урочистостей, пов'язаних зі сторіччям з дня його народження, Пушкін був офіційно оголошений найбільшим національним поетом. Це не означає, що концепція Пушкіна як «блудного сина» Церкви була забута, навпаки, вона була засвоєна і розвинена і діячами Церкви, і російськими релігійними філософами першої половини XX століття, але в ній були переставлені акценти і внесені суттєві зміни. Новий Церкви підхід до оцінки особистості і творчості Пушкіна був вперше сформульований митрополитом Антонієм (Храповицький) в його «Слові перед панахидою про Пушкіна» і пізніше став традиційним. Якщо раніше підкреслювалися «гріхи» Пушкіна, то тепер вони були справедливо визнані не настільки вже серйозними, тим більше що згодом він їх викупив, а його юнацькі богохульства і вольтер'янства стали розглядатися як наслідку згубного впливу секуляризованому світського суспільства, до якого належав поет. З іншого боку, з тих пір і аж до теперішнього часу і діячі Церкви, і «православні» пушкіністи тлумачать духовне життя Пушкіна як шлях до християнства і православ'я, спираючись у качeстве докази не тільки на його «покаянні вірші», а й на весь корпус його пр?? бо Він вивів. Висловлюючи цю думку, В. Непомнящий стверджує, що головне в Пушкіна не «життя» у сенсі життєвої біографії і не «ідеологія», виражена в його публіцистичних висловлюваннях і листах, а художня творчість як боротьба «вищого з нижчим, духовного з тілесним, небесного із земним» 18. Тоді як перші належить релігії, другий належить позитивістської науці.

Якщо ігнорувати крайнощі і перебільшення, в які іноді впадають «православні» пушкіністи, слід визнати, що в їхніх думках про духовний шлях та творчість Пушкіна є багато справедливого, як і в їх критиці позитивістської науки. Однак, на мою думку, не можна не помітити, що вони часом або ігнорують, або затушовують те, що не «вписується» в їх концепцію. Зокрема, це стосується ставлення Пушкіна до російського духовенства та православної церкви.

Ставлення Пушкіна до Православної церкви

Відомо, що в підлітковому віці та юності це відношення було цілком байдужим. У вірші «В початку життя школу помню я »Пушкін зізнається, що він« не вникав »в« бесіди » «Величною дружини», під якою він явно має на увазі Церкву, і «втікав» від них в «чудовий морок чужого саду» античного мистецтва. Хоча в Ліцеї вивчався Закон Божий, Пушкін ніде не згадує викладачів цього предмету. Чи не згадує він і про свої перші зустрічі з Філаретом, згодом митрополитом, а тоді ректором Петербурзької духовної академії, який був присутній на ліцейських іспитах в 1816 і 1817 роках (зовсім по-іншому було з відвідуванням Ліцею Державіним). Судячи з «Городку», де Пушкін описує свою бібліотеку, Біблія в цей час не входила в коло його інтересів. Захоплення ідеями Вольтера і філософією гедонізму призвело до появи в Пушкіна ряду антиклерикальних віршів, на кшталт «Ченця», «Русалки», «До Огарьовою» та інші, а також нещасливої «Гаврііліади», але навряд чи пушкінські богохульства цього періоду (навіть «Гаврііліаду») можна розглядати як серйозний богоборство. У суті, це були, за винятком надзвичайно різкого вірша «В. Л. Давидову »(1821), всього лише юнацькі« пустощі ».

Вперше Пушкін всерйоз звернувся до питання про роль православної церкви і духовенства в історії Росії в 1822 році в «Замітках з російської історії XVIII століття». Ці «Нотатки» свідчать про те, що він оцінював її надзвичайно позитивно. Він стверджує, що в «Росії вплив духовенства настільки ж було благотворно, як згубно в землях римо-католицьких », оскільки російське духовенство, на відміну від пап, ніколи не претендувало на верховну владу і «завжди була посередником між народом і государем »(VIII, с. 93). Крім того, «грецьке віросповідання, окреме від всіх інших, дає нам особливий національний характер »(там же, с. 92-93). І нарешті, «ми зобов'язані ченцям нашої Історії, слідчо та освітою »(там же, с. 93). Аналогічні ідеї Пушкін висловлює у статті «Про нікчемність російської літератури» і особливо в листі до Чаадаєву від 19 жовтня 1836 року, де він, не погоджуючись зі своїм кореспондентом, вважає, що Росія отримала християнство з «нечистого» (візантійського) джерела, пише: «Наше духовенство, до Феофана, було гідно поваги, воно ніколи не плямувати себе ницості папізму », які й привели до Реформації і розпаду єдності Західної церкві19.

Все це, проте, відноситься до ролі православної церкви і духовенства в середні століття. Як тільки Пушкін переходить до оцінки їх місця в новій, послепетровской історії Росії і особливо в сучасному житті нації, його судження істотно змінюються і стають вельми критичними. Саме це намагаються затушувати «Православні» пушкіністи, які вважають, що висловлювання Пушкіна не слід брати до уваги, хоча вони актуальні й сьогодні.

Які ж претензії пред'являє Пушкін до сучасного духовенству?

Перш за все він критикує його за консерватизм, ксенофобію і небажання вступати в діалог з світською культурою. «Воно носить бороду», - пише Пушкін Чаадаєву в цитувалося раніше листі і в невідправлені чернетці продовжує: «... воно поза суспільства Його ніде не видно, ні в наших віталень, ні в літературі, ні в ... »(X, с. 701). Пушкін шкодує про те, що розкол християнських церков 1054 і татаро-монгольське іго призвели до того, що православна церква «Зупинилася і відокремилась від загального прагнення християнського духу» (лист Вяземському від

3 серпня 1831 року). Про це ж йдеться і в статті «Про нікчемність російської літератури»: «Прийнявши світло християнства від Візантії, вона (Росія. - Ф. Р.) не брала участь ні в політичних перевороти, ні в розумової діяльності римсько-католицька світу. Велика епоха відродження не мала на неї ніякого впливу ... »(VII, с. 210). Якби тільки ця епоха, додамо ми!

По-друге, Пушкіну не подобається релігійна нетерпимість православної церкви. Незважаючи на те, що він визнає численні недоліки католицької церкви (див., Зокрема, його рецензію на книгу Г. Кониського), він тим не менш у своїх художніх творах з симпатією малює образи католицьких священиків і ченців. Такі що збирається піти в монастир Ізабелла в «Анджело», чернець у «Кам'яному гості», священик в «Бенкеті під час чуми». Такий і Сільвіо Пелліко, автор книги «Про обов'язки людини», в якому Пушкін бачить справжнього хрістіаніна20. З повагою ставиться він і до протестантизму. Заперечуючи Чаадаєву, який вважав єдність християнства лише у католицизмі, Пушкін запитує: «Не полягає чи воно в ідеї Христа, яку ми знаходимо також і в протестантизмі? »А в листі до Вяземському він пише: «Не розумію, за що Чаадаєв з братією нападає на реформацію », і далі:« ... тобто на відоме прояв християнського духу. Наскільки християнство втратило при цьому відносно своєї єдності, настільки ж воно виграло щодо своєї народності ».

До речі, про народності. Одна з претензій Пушкіна до православної церкви полягає в тому, що вона, на його думку, не виконує належним чином своїх обов'язків по відношенню до російського народу. Чи не належачи до «доброго суспільству», духовенство в той же час «не хоче бути народом», - пише Пушкін Чаадаєву. - «Точно у євнухів - у нього один тільки пристрасть до влади. Тому його бояться ». Це, мабуть, відноситься до вищого духовенства. Що ж до сучасного духовенства в цілому, то Пушкін, вказуючи на його повне підпорядкування державної влади, покладає відповідальність за це на Петра I, який скасував патріаршество, і Катерину II, яка «явно гнала духовенство». «... Позбавивши його незалежного стану і обмеживши монастирські доходи, - пише Пушкін, - вона завдала сильний удар освіті народному. Семінарії прийшли на повний занепад. Багато села потребують священиків. Бідність і неуцтво цих людей, необхідних в державі, їх принижує і забирає в них саму можливість займати важливе своєю посадою. Від цього відбувається в нашому народі презирство до попів і байдужість до вітчизняної релігії може бути, ніде більше, як між нашим простим народом, не чути насмішок на рахунок всього церковного »(VIII, с. 92). Підтвердженням цього є пушкінська «Казка про попа і його працівника Балді »(1830), єдина справді народна російська казка, сюжет якої був навіяний Пушкіну його нянею Аріной Родіоновною. Сатиричне зображення в ній священика як дурного і жадібного людини, безсумнівно, підривало престиж Церкви. Тому казка не могла бути опублікована за життя Пушкіна. Вона була вперше надрукована в 1840 році, причому її публікатор Жуковський назвав її «Казкою про купця Кузьмі Йолоп і його працівника Балді» і вніс до пушкінський текст відповідні зміни, щоб зробити його прийнятним для духовної цензури.

Сказане вище пояснює, чому в чернетці невідправлені листи до Чаадаєву Пушкін зауважив: «Релігія чужа нашим думкам і нашим звичкам, до счастью21, але не слід було цього говорити ». «Не слід було цього говорити», - ці слова показують, що Пушкін дуже добре розумів, що можна і чого не можна було відкрито говорити і тим більше писати. У зв'язку з цим не можна не згадати його відомі слова з листа Жуковському 1826 про те, що він зобов'язується зберігати свій образ думок про себе.

Була ще одна область, найбільш близька Пушкіну як художнику, в якій він достатньо твердо, хоча і непрямо, висловлював своє критичне ставлення до Церкви. Йдеться про її ставлення до світському мистецтву. Традиційна Церква розглядала його як диявольська спокуса. «Як відомо, - пише Дмитрієв, - святі отці  бачили в мистецтві чимала спокуса для слабкої людської душі, не здатної без Божої допомоги протистояти принади рукотворної краси »22. Правда, І. Сурат справедливо зауважує, що «відкрите християнство», представлене російськими релігійними філософами кінця XIX-XX століття, не розділяє цього погляду і бачить в справжньому мистецтві своєрідний шлях до Бога. Однак за часів Пушкіна, та й пізніше це було не так: Церква вимагала, щоб світське мистецтво служило релігійним цілям, і перш за все формування православних моральних цінностей. У світлі цього особливе значення має стаття Пушкіна «Думка М. Е. Лобанова про дух словесності, як іноземної, так і вітчизняної », написана в 1836 році, тобто тоді, коли, як стверджують «Православні» пушкіністи, Пушкін вже твердо дотримувався релігійно-православних поглядів.

У своїй статті Лобанов висловлює ідеї, близькі до позиції традиційної православної церкви. Він різко засуджує сучасних французьких письменників-романтиків за аморальність, вбачаючи її в тому, що вони зображують «безглузді, мерзенні і жахливі явища », виставляючи« розбійників, катів і їм подібних »як «Зразок для наслідування», і таким чином сприяють зародженню «безнравія, безвір'я і, отже, майбутніх помилок або злочинів »(VII, с. 274). Так само різко він засуджує і тих російських письменників і критиків, які знаходяться під впливом сучасної «згубної для людства новейшею філософією» (там же, с. 275). На думку Лобанова, необхідно активно боротися з цим злом, «Проникнути всі хитрощі які пишуть зруйнувати хибна думка в словесності і приборкати зухвалість мови »(там же, с. 279). Для цього недостатньо зусиль цензури, треба, щоб і Академія, і всі письменники, і навіть «Освічені батьки сімейства» пильно стежили за літературою і «Сигналізували», виявивши будь-які прояви аморальності і безвір'я.

Пушкін теж критикував сучасну французьку літературу. «Борони нас Боже бути поборниками аморальності в поезії - писав він в іншій статті. - Поезія не повинна принижуватися до того, щоб силою слова приголомшувати вічні істини, на яких засновані щастя і велич людські, або перетворювати свій божественний нектар в любострастних, запальний склад » (там же, с.168). Але ригоризм і прямолінійність Лобанова, що відображає позицію консервативних кіл, історично що домінували в православній церкві, були йому чужі. Коли Пушкін писав у «Пам'ятник», що він буде «люб'язний народу» тим, що «почуття добрі» «лірою будив», «прославив» «свободу» і «милість до занепалим закликав », це зовсім не означало, що він свідомо ставив перед собою такі завдання. У відповідь на побажання «черні» у вірші «Поет і натовп» вживати свій «божественний дар» їй на благо, виправляючи «серця побратимів» (чого хотіла від мистецтва Церква), пушкінський Поет, як відомо, категорично відмовляється це робити. «Ми народжені для натхнення,/Для звуків солодких і молитов »,« Дорогою вільної/Іди, куди тягне тебе вільний розум »,« Велень Божу, про муза, будь слухняна »- так визначав Пушкін завдання поета у своїх віршах. А у своїх критичних статтях і листах він зауважував: «Мета поезії - поезія »,« Мета мистецтва є ідеал, а не мораль »,« Поезія вище моральності - або, принаймні, зовсім інша справа »і, нарешті,« Яке справа поетові до чесноти та вади? Хіба їх одна поетична сторона ». Можна навести й інші пушкінські висловлювання, в яких він говорить про те, що не можна змішувати моральність з мораль і «бачити в літературі одне педагогічне заняття »(VII, с. 131), як не можна« вимагати від всіх творів словесності витонченості або моральної мети »(там же, с. 275). Одним словом, аж ніяк не заперечуючи моральної відповідальності художника, Пушкін завжди був поборником свободи творчості і автономії мистецтва і від держави, і від Церкви.

Нарешті, було ще одна обставина, що впливали на відчуження Пушкіна-літератора від Церкви і церковної культури. Говорячи про те, що духовенство «носить бороду», він вживав цей вираз в метафоричному сенсі слова, маючи на увазі консерватизм Церкви, виявлявся і у її мові. Якщо в середні століття Церква була єдиним носієм освіти і культури, то після петровських реформ становище почало змінюватися. Церква як і раніше використовувала церковнослов'янську мову, вважаючи розмовна російська мова профанним, а розвивається світська література, незважаючи на опір Шишкова та інших «архаістов», все більше тяжіла до сучасної розмовної мови. Пушкін, який ще з часів своєї «Арзамаського» юності активно виступав на боці «карамзіністов» за секуляризацію літературної мови, був світським письменником. Він використовував слов'янізми, але у нього вони стали стилістичним прийомом, а не основною формою вираження. Більше того, він довів до кінця реформу російської літературної мови, що, як пише П. Бухаркін, означало «принципове мовне відділення світської літератури з її новим, російською, мовою від церковнослов'янської слова Церкви ». У результаті «Література і Церква постали як різні мовні суб'єкти. А це в свою чергу помітно позначилося на діалозі Церкви та літератури в цілому »23.

У світлі всього цього важко не погодитися з Сквозніковим, коли він пише: «Його [Пушкіна] ставлення до власне церкви і в останні роки не стало надто гарячим, і сучасні прихильники пушкінського православ'я в цьому відношенні видають бажане за дійсне »24.

Ставлення Пушкіна до християнства і проблема безсмертя душі

Хоча в юності Пушкін віддав данину захопленню античної (язичницької) філософією гедонізму, з Згодом він цілком зрозумів і оцінив історичне значення християнства. «Найбільший духовний і політичний переворот нашої плані-ти, - писав він у рецензії на другий том "Історії російського народу" М. Польового, - є християнство. У цього-то священної стихії зник і оновився світ Історія новітня є історія християнства. Горе країні, що знаходиться поза європейської системи »(VII, с. 100). Основний сенс християнства Пушкін бачив у гуманізації людського суспільства. Цінність «Божественного Євангелія», за його думку, полягає не тільки в його мудрості, не тільки в «лагідності духу, солодощі красномовства і дитячої простоті серця »(там же, с. 322), а й перш за все в дусі «благовоління», «любові і доброзичливості» (там же, с. 323). Познайомившись зі звичаями і жорстокими звичаями кавказьких горців, Пушкін прийшов до висновку про важливість місіонерської діяльності, яка могла б долучити їх до християнських цінностей. Про це він писав у «Подорожі до Арзрум», цієї ж темі присвячена і його поема «Тазіт», заснована на протиставленні двох культур: ісламської і християнської. Про визнання Пушкіним значення етичних принципів християнства свідчить і його «покаянна» лірика кінця 1820-х -- початку 1830-х років, про яку писали митрополити Антоній (Храповицький), Анастасій (Грибановський) і інші діячі Церкви, а також багато пишуть у останні роки. Якщо з моральними аспектами пушкінського світорозуміння все ясно, то навряд чи це можна сказати про його ставлення до деяких інших догматам християнського вчення. Зокрема, до проблеми безсмертя душі.

Вперше вірші про смерті з'являються у Пушкіна ще в Ліцеї. Написані в дусі анакреонтікі, вони звучать легко і безтурботно, не дивлячись на те, що їх автор, виходячи з античних уявлень про смерть, бачить у ній абсолютний кінець існування. Для юного поета смерть - це не трагедія, а безболісний відхід до «тихої Літі», тому він оточує його граціозними аксесуарами. Ось як він звертається до друзів:

На тихий свято похорону

Я вас зобов'язаний запросити;

веселість, друг самоти,

Квитки буде розносити ...

( «Моє заповіт друзям», 1815)

Те ж саме - в вірші «Кривцову», написаному в 1817 році, незабаром після вікончанія Ліцею:

Смертний мить наш буде світлий;

І подруги пустунів

Зберуть їх легкий попіл

У урни пусті бенкетів.

По-іншому Пушкін пише про смерть у вірші «безвір'я» (1817). Описуючи страждання людини, який не вірить в загробне життя і тому позбавленого розради і надії, він вперше визнається: «Розум шукає божества, а серце не знаходить». Про те, що це не випадкова обмовка, говорять слова з вірша «Я бачив смерть» (1816):

... Останній погляд моїх очей

Луча безсмертя не зустріне,

І згасали світильник юних днів

Нікчемність спокійний морок освітить.

Ці та інші юнацькі вірші, на думку Васильєва, говорять про те, що, принаймні мірою, з 1816 року Пушкін «прийшов до переконання, що безсмертя не існує, дух людини вмирає разом з тілом, і "морок нікчеми" (тобто небуття), а потім "вічна тьма" охоплює те, що було живим людиною »25.

Тим не менше навряд чи можна впевнено стверджувати, що навіть в цей час Пушкін був переконаним атеїстом: у відомому листі про «уроки чистого афеізма» йдеться і про проблему безсмертя душі. Слід мати на увазі, що брати «уроки афеізма» ще не означає бути самому атеїстом. Крім того, погоджуючись з Хатчинсоном в тому, що докази безсмертя слабкі і «система» атеїзму, «на жаль, більш за все правдоподібна », Пушкін зауважує, що вона« не така втішна, як звичайно думають »(X, с. 70). Повертають Ці слова нас до «безвір'я», в Зокрема до афористичного вірша: «Розум шукає божества, а серце не знаходить», - і свідчать про внутрішню боротьбу між вірою і безвір'ям в душі і свідомості Пушкіна26. Цю боротьбу можна побачити і в «Демоні»: з одного боку, цей вірш, як і багато інших вірші початку 1820-х років, демонструє заглиблюється філософський скептицизм поета, а з іншого - називаючи «демона» скептицизму «злобним», а його судження «хладним отрутою» і - особливо - «наклепом», Пушкін побічно висловлює свою незгоду з ним. Протиріччя між «розумом» та «серцем» характеризує Пушкіна не як віруючого християнина, але і не як атеїста, а скоріше як агностика. Цей агностицизм стосовно безсмертя душі, яке він пізніше, у 1830 році, в листі до

П. Осипової, погоджуючись з Рабле, назвав «великим" може бути "» (X, c. 647), виявляється і в інших його поетичних творах, написаних у період Південної посилання.

Про коливаннях Пушкіна між вірою та зневірою в загробне життя чудово написав М. Гершензон у статті «Тінь Пушкіна». Посилаючись на вірш «Таврида», він зауважує, що думка про смерть викликає в Пушкіна «крик жаху перед "Нікчемою". Намалювавши картину повного знищення, поет із жахом відвертається від неї і судорожно чіпляється за надію, що подається поетами (і, додам я, релігією. - Ф. Р.), не питаючи, на чому грунтуються їх запевнення, вірячи тільки тому, що не повірити - дуже страшно »27:

Ти, серцю незрозумілий морок,

Притулок відчаю сліпого,

Нікчемність! пустий привид,

Не спрагу твого спокою.

Пушкін хоче вірити, продовжує Г