"Плач про полоненні і кінцевому розорення Московського держави "

С.В. Перевезенцев

Це одне з найяскравіших емоційних творів періоду Смутного часу, в якому висловилися відгуки на катастрофи, що спіткали Росію.

Анонімний "Плач про полоненні і кінцевому розорення Московської держави" виникла, за припущеннями В.Ф. Платонова влітку - восени 1612 в одному з провінційних міст, ймовірно в Казані. Текст "Плачу" використано упорядником так званого "Казанського оповіді", компіляції, що датується М.Н. Тихомирова теми ж місяцями 1612, до яких В.Ф. Платонов відносить створення "Плачу". Сам "Плач" рано отримує загальноросійське розповсюдження: у 30-40-і рр.. XVII ст. його скорочена редакція включається до збірки, складений мешканцями Устюга Великого (БАН, Арханг. К. 51), в 1672-1674 рр.. входить до складу московської історичної компіляції про Смутного часу (Гим, зібр. Уварова, № 896). У XVII ж столітті "Плач" був приєднаний як заключна голови до "Сказання Оврамія Паліцин ". Вперше був опублікований В.Ф. Платоновим.

За своїм характером "Плач" нагадує твори XIII-XIV ст., в яких давньоруські книжники намагалися зрозуміти причини "загибелі Русі" під час татаро-монгольської навали. Найбільше окремі фрагменти "Плачу" близькі до "Слова о погибелі Руської землі", бо в зачині "Плачу" його невідомий автор оспівує справжню похвальну пісню Росії та її красі.

Однак в цьому відношенні автор "Плачу" йде набагато далі автора "Слова о погибелі Руської землі ". І основна причина в тому, що, на превеликий переконання автора "Плачу", до початку XVII століття Росія стала істинним богообраним державою. Тому епітети і поняття, що в "Плаче" застосовуються до характеристиці Росії пов'язані не стільки з описом її краси, скільки служать підтвердженням її богообраності - "преславния", "ясносіяющія", "превеликий", "Превисокія". "Багатьма Лети" створювався Російську державу - це "пірг' (стовп) благочестя "і" богонасажденниі виноград ", воно виконане" Християнсько вірою святою "і сяє" яко сонце на тверді небесній ", блиском своїм уподібнюючись янтарю. Висота і слава "великої Росії" відома всьому світу, а сама Росія настільки піднялася над усім світом, що стала страшна "бесерменом' і германом' і іншим язиком ". А російський народ оголошується єдиним істинним "язиком християнські". Адже саме в Росії, в Успенському соборі, разом зі вселенськими святими отцями, здійснювалися священні таїнства "про порятунок в'сего світу ", яка" яко інший рай бисть православним' благочестя ради ".

Особливо підкреслюється значення Москви, як богоизбранного міста. Столиця Росії, Москва - це "високоіменітиі і преславно царьствующіі град", "самої землі око", "Всесвіту світлість". Саме тут в Успенському соборі зберігається Володимирська ікона Божої Матері і тому Москва є єдиному в світі містом, що перебуває під заступництвом Богородиці -- "Пречістиі Владичиці нашея Богоматері граді і спадщина". І Покров Божої Матері, розлогий над Москвою, неодноразово рятував столицю Росії від найрізніша напастей. У результаті ж автор "Плачу" іменує Москву "дщер'ю новаго Сіона ", як би розвиваючи той ряд ідеалів-образи, які виникли в Росії в XVI столітті, поглиблюючи їх старозавітні аналогії.

Варто нагадати, що самі поняття "Сіон", "Ізраїль", "Єрусалим" сходять до біблійної символіки. Так, "Новий Єрусалим", згідно з Одкровенню Іоанна Богослова, - це святе місто, "що сходив із неба від Бога", символ чистоти і правди, "бо сила Божа його освітила" і "врятовані народи ходитимуть у світлі його, а земські царі принесуть до нього славу й честь свою ". "Ізраїлем" в Біблії називається обраний Господом народ.

Настільки ж глибокий і образ "Сіона", святої гори в Єрусалимі, в Біблії трактується як "Вишній Єрусалим", як символ присутності і благословення Божого. Отже, Москва, яка називається "Новим Сіон", в даному випадку сприймається як обраний Богом місто, таким же, як стародавній Єрусалим. Образ "дочки (дочки) Сіону" також сходить до Біблії - до книги пророка Єремії. Цей образ використовується пророком Єремією як символ невірної дочки, що порушила закони, встановлені Господом-Отцем. Тому Господь загрожує невірної "дочки Сіону" численними карами за її гріхи.

Таким чином, Москва, як "дочко Нового Сіону", - це богообраний місто, яке забув про Господа і загруз в гріхах. Використання цього образу давало можливість автору "Плачу" оплакати гріховність Москви з одночасним підкресленням ідеї її богообраності.

Як видно, текст "Плачу" показує, що ідея особливої богообраний долі Росії, виражена раніше в навчаннях "Москва - Новий град Костянтина", Росія, як "Третій Рим" та інших, до початку XVII століття стала не тільки загальноприйнятою, але і основною лінією у всіх релігійно-філософських побудовах російських мислителів цього періоду. А старозавітна символіка, уподібнення Росії старозавітним "Богообраним Ізраїлю" придбали саме широке поширення у свідомості людей і в релігійно-філософської думки рубежу XVI-XVII ст.

Визнаючи богообраність Росії, автор "Плачу" зазнає тим більше потрясіння від того, наскільки швидко Російську державу "пріят' розорення і всеядним' вогнем Погір'ї! ". Адже це означає, що кари і покарання на Росію могли бути надіслані лише Самим Господом. Причому покарання Божі такі великі, що навіть "єдина єси спасітелніца і хранітелніца "Росії, Богородиця," нас прости ". Отже, ідея "загибелі Русі", начебто вже пішла в минуле, знову стає головним приводом для релігійно-філософських роздумів.

Відповіді на численні риторичні запитання, які ставить автор "Плачу", цілком традиційний - "гріх заради наших Божі превеликий гнев' розлив". Однак автор "Плачу" не зупиняється на простій констатації даного факту, а дає розгорнуту характеристику цих гріхів, як би показуючи страшну картину морального недосконалості, що запанувала на Русі. На його думку, лиха, що спіткали Росію, вчинені Промислом Божим "за насилля і за горденія, і за крадених, і лукав'ство, і за інша злия справи ". Трохи нижче картина гріховності доповнюється: "... Правда в человецех' оскуде, і воцарися неправда і всяка злість, і ненависть, і безмірне піян'ство, і блуд', і неситное м'здоіманіе, і братоненавіденіе помножимо, яко оскуде доброта, і відкриє злість, і покрихомся лжею ".

В даному випадку автор "Плачу" невипадково вживає множина - "і покрихомся лжею ". Справа в тому, що настільки глобальні потрясіння могли бути викликані лише глобальної ж гріховністю всього російського суспільства. Ідея глобального, загального гріха - одна з головних ідей "Плачу". У тексті цього твори говориться: "Від великих благородних, від премудрих' і до простих, і в'кратце ріку, - від голови і до ногу вси неісцелнимі струпи обязашася і Содому і Гомора і за інші бесчісленних' бесов'скіх язв' наповнилося ". Саме за загальні гріхи з'явився на Русь "предтеча богоборнаго ан'тіхріста", "сьшь пітьми", "сроднік' погибелі "- Лжедмитрій I, з появою якого автор" Плачу "і пов'язує початок власне Смутного часу.

Однак автор "Плачу", розмірковуючи про те, "цього ради падеся превисокая Росія, і розорився дещиці твердиі столп' ", вказує і на конкретних винуватців. Ними виявляються російські царі, причому, всі царі без винятку. Цим тезою про особливу винності всіх російських царів "Плач" значно відрізняється від інших творів, у яких аналізувалися причини Смути. Адже в даному випадку винним виявляється і цар Федір Іванович, який зазвичай саме виключався зі списку винних, бо славився як "праведний" правитель.

Само поява подібної тези цілком зрозуміло. Саме царі вважалися на Русі істинними помазаниками Божими, яким російський народ довірив і керування собою, і творення "стовпи благочестя" "величезного" Росії. Отже, царі несуть особисту відповідальність за "руйнування" так "твердого стовпа". Тому-то автор "Плачу" і вважає можливим звести на російських царів численні звинувачення.

Теза про особливу винності всіх російських царів - це нове явище в історії російської релігійно-філософської думки, що свідчить про певну кризу усталених, традиційних уявлень про роль государя в російському суспільстві. Поняття "царя" в тій чи іншій мірі стало втрачати свою сакральність, своє релігійно-містичне значення. В усякому разі, Смутні часи, з його безвладдям і засиллям різноманітних самозванців, серйозно потрясло уявлення росіян про царів, як помазаника Божих.

Однак автор "Плачу", малюючи жахливі картини "розорення" Росії, не впадає в абсолютний історичний песимізм. На його тверде переконання, Господь не відвернувся від свого обраного народу, а послав Росії випробування для того, щоб російські люди очистилися від гріхів, повернулися до щирої віри і тим самим заслужили б вічне спасіння в "горнем Єрусалимі": "... Бразд і уздою, сиріч скорбьмі і бідами, востязует' нас, та діти світла і горняго Єрусалиму співмешканці будемо і превечнаго будучого живота і небесних' благіх' натішимось ".

Тому автор "Плачу" прагне показати і шляхи виходу, шляхи порятунку золото, яке гине держави. Так, на сторінках "Плачу" виникає яскравий образ патріарха Гермогена -- "Непоколебімиі ж столп' благочестя, предівниі рачітель християнської віри, міцний твердиі адамант', человеколюбниі отець, премудриі ерарх' ". Саме устами патріарха Гермогена вимовляються слова, які і вказують шлях порятунку Росії - всенародне покаяння: "... Зі сльозами і з риданіем' всенародно, зъ жонами і з чади, прітещі Кь неотсекаемой надію, до всемилостивому в Трійці Славимо Бога і просити милості і щедрот' у богаодателние Його правиці, та подаст' вам разум' благ', еже творити душам своїм корисна і царюючому граду і навколишніх градом благостройная, а не бунтівна! ".

А як приклад істинно-православного поведінки, який породжує надію в серце автора "Плачу", він вказує на героїчну оборону Смоленська, жителі якого "мученицьким страданмі ізволіша краще смерть сприйняття", ніж змінити православній вірі. Отже, збереглися на Русі ще люди, здатні своїм мученицьким подвигом загальні спокутувати гріхи і тим самим вказати приклад іншим. Цих-то інших автор "Плачу" і закликає прийняти "страх Божі в серця своя ", і загальним покаянням випросити Божої милості.

"Плач про полоненні і про кінцеве розорення Московської держави "був почутий в Росії і набув найширшого, загальноросійське поширення. У 1620-і роки він читався по церквах під час щорічної святкової служби ікони Казанської ікони Божої Матері.

Пізніше "Плач" включався в різні рукописні збірники, присвячені Смуту часу.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/