Петро Абеляр

Петро Абеляр (1079-1142) - найбільш яскрава постать західноєвропейської середньовічної філософії. Він цікавий не тільки як філософ. Вельми показовою саме його життя, більшу частину якої він виклав у знаменитому творі "Історія моїх лих" ( "Historia calamitatum mearum", між 1132 і 1136 рр..). Цей твір - єдина автобіографія середньовічного філософа.

Старший син дрібного західно-французького лицаря (його володіння знаходилися неподалік від Нанта), Абеляр відмовився від своїх спадкових прав на користь молодших братів, тому що з юних років відчув непереборну тягу до знань, до філософії. Першим учителем зовсім юного Абеляра став Росцелін. Потім молодий філософ прибув до Шартр (близько 1095), розташований недалеко від Парижа, місто в якому на той час вже понад століття процвітав науковий і філософський центр. Брати Бернар і Теодоріком (Тьєррі) і учень першого з них Жильбер де ля Порро посилили прагнення молодого філософа до оволодіння науками. З Шартра Абеляр перебрався в Париж, який у ту епоху ставав інтелектуальним центром не тільки Франції, але і всієї Західної Європи.

Тут він став слухачем єпископської школи, яку тоді очолював Гильом з шамп, яка користувалася великою популярністю. Але дуже скоро слухач став заперечувати лектора, змушуючи його видозмінювати свою філософську позицію у напрямі крайнього реалізму. Дискусії між ними, що підривають авторитет Гильом серед його учнів, призвели до вигнання молодого діалектика з цієї школи. Але Абеляр навряд чи шкодував про це, - він відкрив власну школу в Мелень, де й почалася його викладацька діяльність. Надалі його боротьба з Гильом тривала і в Парижі. Потім Абеляр відкрив нову школу на пагорбі св. Женев'єви на околиці Парижа (надалі тут виник Латинський квартал, університетський центр Парижа). У 1113 р. Абеляр знову став студентом в школі міста Лана (вів у ті роки боротьбу за своє самоврядування з місцевим феодалом). Школу цю очолював широковідомий в ті роки богослов Ансельм Ланский. Саме з метою поглиблення свого богословської освіти Абеляр і став слухачем його школи. Але й тут філософ швидко розчарувався і вступив в напружені відносини з Ансельмом.

Переставши відвідувати лекції Ансельма, молодий діалектик ще в тій же школі показав її слухачам своє власне вміння - досить критичний, і поглиблене - тлумачення біблійних текстів. У численних темних місцях і місцях, які викликають сумнів у їх змісті, Ансельм замовкав, надаючи слово авторитетам, "батькам церкви" (по суті так чинили й інші богослови). Абеляр же робив спроби дати власне тлумачення, а головне, не приховував численних суперечностей і непогодженостей, які мали місце з різних питань не тільки в Біблії, але і в творах "батьків церкви".

Ймовірно саме під час перебування у богословській школі Лана у Абеляра народився задум створення його праці "Так і Ні" ( "Sie et Non"), складеного ним пізніше і представляє величезну кількість цитат із творів різних християнських авторитетів, які давали часто протилежні відповіді на одні й ті ж богословські питання. Абеляр не вважав можливим узгоджувати такі відповіді і висував "сумнів" в їх зміст, що набувало в деяких випадках вбивче значення для християнської доктрини.

Абеляр повернувся в Париж,, де продовжив свою викладацьку діяльність як магістра "вільних мистецтв". Його слав як дуже гострого і майстерного діалектика поширилася далеко за межі Франції. З різних кінців Європи до нього стікалися численні учні. Абеляр в ці роки перебував на вершині своїх викладацьких успіхів.

Але до кінця цього періоду (до 1119) сталося велике нещастя в особистому житті Абеляра. У нього був знаменитий роман з Елоїза Фульбер, племінницею одного каноніка, його ученицею, передовий і освіченою дівчиною тієї темної епохи. Вона стала його дружиною і народила йому сина, Астролябія, але у віці молодше двадцяти років була змушена піти в монастир після того, як над її коханим чоловіком було скоєно (під керівництвом її дядька) бузувірське і ганебну наругу. Сам Абеляр після цього теж пішов у монастир, але й тут він продовжував свої лекції з філософії. Їх нові успіхи порушили велике невдоволення і побоювання з боку керівників інших шкіл, учні яких перебігали до Абеляру. Особливо була велика ненависть войовничих церковників, на чолі яких стояли два учня і послідовника Ансельма Ланського Альберік Рейнський і Лотульф Ломбардський, які звинувачували Абеляра в тому, що він продовжує читати лекції з філософії, не узгоджуються з його чернечим званням, а також лекції з богослов'я без відповідного дозволу церковної влади. За підтримки Гильом з шамп вони домоглися скликання в 1121 в Суассоне церковного собору і залучили тут на свій бік папського легата. На соборі розгорнулася боротьба, в процесі якої Абеляра захищали єпископ Шартра Годфруа і глава Шартрський школи Тьєррі, в минулому один із вчителів Абеляра. Спір розгорівся головним чином навколо його богословського трактату "Про божественне єдність і троїчності". Бачачи, наскільки небезпечний публічний спір з Абеляром, багато разів демонструвати гостроту своєї діалектики, організатори собору під впливом намовою Альберіка і Лотульфа, а головне, з побоювання перед все зростаючим впливом Абеляра, по суті, винесли своє рішення за його спиною. Обвинувачений був запрошений на собор лише для того, щоб за вироком кинути свою книгу в вогонь і після цього відбути до іншого монастиря з досить суворими умовами життя. Філософ до кінця днів важко переживав своє засудження і спалення своєї книги власною рукою.

Учні міських нецерковних шкіл та магістри, які дізналися про обставини засудження Абеляра на Суассонском соборі, почали відкрито атакувати його супротивників і гонителів. Молитовня Абеляра була оточена куренями його слухачів, що обробляли його землю і вчителі забезпечували всім необхідним. Значну їх частину складали так звані Вагант і голіарди - мандрівні актори-поети і студенти, які становлять антиклерикальні пісеньки, в яких нерідко висміювався сам папа римський. Все це знову відновило проти Абеляра колишніх його ворогів з теократичною партії і створило йому нових.

Абеляру довелося втекти з нещасливого монастиря. Він почав знову думати про повернення до викладацької діяльності в Парижі. У цей час він і написав свою автобіографію, явно призначену для багатьох його доброзичливців та учнів. "Історія моїх лих" пронизана аж ніяк не чернечим духом.

Вчення Абеляра отримувало все більшого поширення, особливо після того, як він знову (в 1136 р. і пізніше) з'явився в Парижі, відновив тут свою викладацьку діяльність і мав величезний успіх у слухачів. Абеляр написав "Діалектика", "Введення в теологію", етичне твір "Пізнай самого себе". Як ці твори, так і особливо викладацька Абеляра, його зростаюча популярність збільшили число його ворогів серед церковників.

Проблема віри і розуму - першочергова проблема, основна у світогляді і діяльності Абеляра, саме її рішення стало головною підставою його конфліктів з ортодоксальними церковниками і його осуду. Абеляровское ж рішення даної проблеми невіддільне від його позиції гарячого і переконаного прихильника діалектики (тобто логіки). Більшого апологета діалектики, ніж Абеляр, до тих пір ще не знала середньовічна західноєвропейська філософія. Давньогрецька філософія, стрижень якої Абеляр вбачав у діалектиці, приваблювала його більше християнської теології. Звичайно, Абеляр аж ніяк не прагнув до заміни християнського віровчення філософією. Як мислитель своєї епохи він був переконаний, що першим і ширше, і глибше друга. Але разом з тим він був переконаний і в тому, що античні філософи ще до появи християнства прийшли до багатьох його істин. Вони проголошували правдиві навчання, і у них немає ніякої провини в тому, що вони ще не були хрещені. Бог направляв їх до істини по іншому шляху, який заслуговує на самого уважного вивчення. Так здійснював Абеляр апологію античної, "язичницької" філософії.

Найцінніше її надбання - діалектика, бо "першою ключем мудрості є постійне і часте запитування" (Пролог до "Так і Ні"). Можна звести абеляровское розуміння діалектики до трьох основних положень: по-перше, сумнів, яке розповсюджується і на священні авторитети (але все ж таки не на саме Писання), по-друге максимальна самостійність філософа-дослідника, по-третє, його вільне і критичне ставлення до теологічної проблематики. У силу цих положень філософський розум виявляється верховним суддею і в сокровенній сфері священної таємничості. Абеляр був безсилий зрозуміти ілюзорність своїх спроб усунути протиріччя з християнського віровчення. Саме наявністю їх релігія і відрізняється від філософії. Ототожнення теології з філософією, до чого він фактично прагнув, - свідомо утопічне підприємство.

Хоча діалектика не може бути, згідно з Абеляру, зведена до питання про Універсал, все ж таки це питання було у діалектиків завжди одним з найважливіших. Універсалія являє собою абсолютно реальну "річ", яка як незмінною суті присутня у всіх одиничних речах свого класу. Одиничність ж цих речей пояснюється наявністю в них якихось випадкових зовнішніх форм, індивідуалізують що міститься в них тотожну субстанцію. Універсали - не просто слово, що має тільки фізичне звучання, але слово, що володіє певним значенням; універсалія слово, здатний визначати багато предметів, бути присудком по відношенню до них.

Історична заслуга Абеляра в історії західноєвропейської філософії Середньовіччя полягає в тому, що він виділив сферу чуттєвого пізнання й виникають універсалії, загальні поняття, що виражаються в словах, що мають певне значення, той чи інший зміст. У процесі пізнання речей людський розум відволікається від тих властивостей, ознак речі, які настільки індивідуальні, що їх неможливо "відірвати" від даної речі. Минаючи ці властивості, він як би "збирає" ті їх властивості, які об'єднують цю річ з іншими речами того ж "статусу". У цьому і полягає процес абстракції, відвернення, освіти універсалій.

Останні, на переконання Абеляра, існують тільки в людському розумі. Це досить недосконале, часткове, більш-менш розпливчасте пізнання речі. Будь-яка річ у всій її конкретної індивідуальності, яка визначається її формою, ніколи не може бути доступна людському розуму, бо таке граничне, досконале знання укладено лише у вічних ідеї бога-творця.

Доктрина Абеляра, його помірний концептуалізм, що заперечує будь-яке онтологічне існування загального та суб'ектівірующая абстрактне знання, дуже вразлива з позиції діалектичного матеріалізму. Але при історичному підході до абеляровской різновиди цього вчення ми бачимо, що воно протистояло схоластичному реалізму і збільшувало впевненість людини у своїх пізнавальних силах.

Етична доктрина Абеляра викладено головним чином у його творах "Пізнай самого себе" і "Діалог між філософом, юдеєм і християнином". В останньому з них устами філософа сказано, що етика "є метою всіх наук" [цит. соч., с. 96]. В інших його творах теж є ідеї, прямо або побічно пов'язані з цією доктриною.

Особливу важливість мало абеляровское сумнів у спокутної місії Христа, його роль полягала, згідно Абеляру, не в тому, що він своїми стражданнями зняв з людства гріх його прабатьків, Адама і Єви. Христос був найбільшим прикладом і вчителем моралі, якому зобов'язана наслідувати все людство.

Йдучи далі тим самим шляхом, Абеляр заперечував і догмат первородного гріха. Адам і Єва, згідно з ним, передали своїм нащадкам не здатність до гріховним вчинків, а лише здатність каятися за них.

Абеляр робив людину відповідальним як за свої заслуги, так і гріхи. Абеляровскій номіналізм заломлюється в моральній доктрині як суб'єктивізм, індивідуалізація моральної поведінки людини. Дії людини стоять у прямій залежності від його намірів, свідомості, совісті. Тому гріх - це вчинок, вчинений людиною всупереч його переконання.

Послідовність Абеляра в проведенні цієї кардинальної ідеї його моральної доктрини привела його навіть до твердження, що погани, що переслідували Христа, не вчинили ніякого гріха, бо вони не діяли при цьому всупереч своїм переконанням і совісті. З цієї ж точки зору погани, що жили до виникнення християнства і не знали Євангелія, все ж таки повинні бути врятовані (мається на увазі, - в день страшного суду).

Одну з керівних ідей іншого його твори на ту ж тему, "Діалогу між філософом, юдеєм і християнином", становить ідея віротерпимості. Християнство не має права претендувати на те, щоб бути єдиним і виключним представником істини.

З вищесказаного цілком очевидно, що Абеляр в епоху глибокого середньовіччя і панування релігії, відновлюючи античний натуралізм в етиці, став на шлях секуляризації моралі, її звільнення від релігійного диктату. Соціальною базою такого епохального повороту стала поява класу міських підприємців, з яких зростала майбутня буржуазія.

Все сказане дає нам всі підстави вважати Абеляра родоначальником опозиційної максимально раціоналізована філософії західноєвропейського середньовіччя.