Вільям Джеймс

Н.С. Юлина

Джеймс, Джеймс (James) Вільям (1842-1910) - амер. психолог і філософ, основоположник прагматизму. Закінчив медичну школу Гарвардського унта (1869), навчався у Німеччині, з 1873 - викладач анатомії і фізіології Гарвардського ун-та, там же проф. філософії (з 1885) та психології (з 1889).

Першої роботою, що принесла Д. популярність, була двотомна кн. «Наукові основи психології »(1890, укр. изд. 1902), в якій він підсумував зроблене в цій області, зокрема В. Вундтом, і позначив два основних вектори в дослідженні психічного - лабораторні експерименти і феноменологічне спостереження потоку свідомості. Д. прийняв натуралістичне пояснення Ч. Дарвіна походження людини і застосував еволюційний підхід до пояснення психічного: ментальні властивості з'явилися для орієнтації та адаптації до середовища. Однак Д. не влаштовували радикально матеріалістичні висновки, які робилися з дарвінівського навчання. Запропонований ним новий підхід до розуміння психічного можна назвати функціоналізмом, біхевіоризму або персоналістичної психологією. Все життя Д. приковували до себе загадка вольової активності людини, багатство його особистісних - Релігійних, етичних, естетичних - переживань. Не знайшовши її рішення ні в психології, ні в дарвінізм, він звертається до філософії. У 1896 він публікує есе «Залежність віри від волі» (рос. изд. 1904), в якому, по-своєму витлумачивши ідею прагматичного методу Ч. Пірса, робить «волю» і прагматично виправдане «Вірування» орієнтирами своєї філос. стратегії.

В кн. «Різноманіття релігійного досвіду» (рос. изд. СПб., 1910; М., 1993) Д. звернувся до нової тоді області - психології релігії. Традиційне раціоналізує богослов'я, вважає Д., не схоплює справжню сутність релігійного досвіду; своїм корінням вона йде в підсвідоме і не піддається строго логічному поясненню. Релігійний досвід різноманітний - це і досвід сх. містика, і досвід християнського місіонера, але різні досліди об'єднує воля до віри, виливаються у потребу в Бозі і релігії. Під «релігією» Д. розуміє не конфесійну церква чи догми, а інтимне єднання людини з вищими силами. Воля до віри тотожна духовної та моральної активності людини, на її основі творяться цінності. Д. стверджує, що постулат Бога засвідчує не теологічними аргументами, а прагматично - фактом наявності у людей релігійного досвіду та його доброчинність у життя.

Д. - Послідовний противник панраціоналізма і інтелектуалізму. Універсалістських пояснення світу на основі ідеалістичного чи матеріалістичного монізму, редукує його до тієї чи іншої субстанції, переконаний він, залишає за бортом многокачественность і непередбачуваність. Матеріалізм прийнятний як генетичний, але не метафізичний принцип, оскільки в останній формі загрожує детермінізмом, як це було у Г. Спенсера, а фаталізм не залишає простору для свободи волі. Для Д. неприйнятна і філософія «абсолюту» Дж. Ройса, у якій об'єкти конституюється сутнісними внутрішніми відносинами, важко поєднувані з персоналістичними принципом. Відносини між об'єктами є зовнішніми та функціональними, що залишає логічну можливість для свободи і випадковості. Почавши зі спростування метафізики, Д. наприкінці життя сам звернувся до космологічні-метафізичної проблематики. У циклі лекцій, виданих пізніше у вигляді кн. «Всесвіт з плюралістичної точки зору »(рос. изд. 1911), на противагу« монотонного і блокованому » образу Всесвіту він малює її многокачественной, стабільно-рухомий, каузально-випадковою, вільної і непередбачуваною. Складові її речі співвідносяться між собою функціонально, а видиме порядок визначено прагматичними цілями досвіду. Звідси претензії науки та філософії на осягнення інваріантної структури Всесвіту є самовпевненими.

В 1907 вийшла кн. Д. «Прагматизм» (рос. изд. 1910), в якій він представив свою версію «радикального емпіризму». Її він передує радикальним тезою: свідомість не існує. Поняття «свідомість» виникло з буденною звички протиставляти «думки» і «речі», яку філософи слідом за Р. Декартом звели в ранг онтологічного дуалізму «душі і тіла», «свідомості і матерії». Його слід докладати не до особливої ментальної суті, а до функцій «чистого досвіду », в якому трапляється пізнання. «Чистий досвід», за Д., - це єдиний матеріал у світі, з якого все створено. У субстанціональної відношенні він нейтральний. В одному випадку його потік функціонує як думки, в іншому - як фізичні факти, все залежить від контексту і нашого інтересу. На думку Д., ідея нейтральності досвіду знімає, поряд з загадкою свідомості, проблеми суб'єкт-об'єктного стрибка, труднощі реалізму, дуалізм цінностей і фактів та ін Разом з тим він не виключав, що в нейтралізме таїться логічна можливість психологізму і разом з нею небезпеку неприйнятного для нього монізму.

Радикальний емпіризм Д. представляв собою версію британського емпіризму, доповнену принципом «практікалізма», або «прагматизму». Поняття «прагматичний метод» Д. використовував у різних сенсах - гносеологічному, етичному, методологічному. У загальній формі даний метод означав, що кожне поняття слід розглядати за його «Готівкової вартості» - як воно працює в потоці досвіду. Якщо не працює, його слід відкинути. Щоб зрозуміти, які об'єкти існують, а які ні, потрібно подивитися, які відчуття і які можливі практичні наслідки випливають з прийняття тієї чи іншої гіпотези. Сукупність наслідків, як безпосередніх, так і очікуваних, буде істиною даного об'єкта. Напр., Поняття «матерія», «Абсолютний розум» не мають відчутних практичних наслідків, отже, позбавлені сенсу. У гносеології прагматичний метод означає здоровий інструменталізму: розсуд в теоріях не істини про реальність, а розумових способів для практичної орієнтації в середовищі. Теорії, в одному контексті є помилковими, в іншому можуть виявитися справжніми. Такий підхід дає можливість знімати надумані проблеми і залагоджувати спори, що виникають із-за нерозуміння контекстуально істини. Прагматичний метод Д. зіткнувся з проблемою інтерсуб'єктивності посвідчення практичних наслідків: дві людини не зможуть вести осмислений розмову, оскільки в них можуть бути різні тлумачення цих наслідків. Вирішити цю проблему було важко.

Філософія Д. справила величезний вплив на амер. думка 20 ст. Вона задала прагматичний і під чому передбачила антропологічний вектор в її розвитку. За стилістикою мислення Д. можна вважати амер. піонером філософії життя, волюнтаристське-романтичного руху, адептом образу філософії-як-літератури і до певної міри провісником постмодернізму.

Список літератури

Essays in Radical Empirism. New York, 1912.

Юшкевич П.С. Про прагматизм// Післямова до книги У. Джемса «Прагматизм». СПб., 1910

Яковенко Б.В. Про сутність прагматизму// Праці і дні. 1913. № 2

Квітко Д.Ю. Нариси сучасної англо-американській філософії. М.

Л., 1936

Мел'віль Ю.К. Американський прагматизм. М., 1957

Биковський Б.Е. Філософія неопрагматізма. М., 1959

Богомолов А.С. Буржуазна філософія США. XX століття. М., 1974

Юлина КС. Нариси з філософії в США. XX століття. М., 1999.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/