Апель Карл Отто
М.А. Можейко
Апель
(Apel) Карл Отто (р. 1922) - німецький філософ. Закінчив Боннський ун-т в 1950. У
1962 - проф. ун-ту в Кілі, з 1969 - в Саарбрюкені, з 1972 - проф. філософії в
ун-ті Франкфурта-на-Майні (з 1990 - почесний проф.). Зазнав вплив М.
Хайдеггера, Л. Вітгенштейна і Ч.С. Пірса. Зв'язує переворот у філософії 20 ст.
з переміщенням трансцендентального в сферу мови, що веде до переходу від
самотнього картезіанського Я до інтерсуб'єктивності, створюваної комунікативним
спільнотою.
Відповіддю
на цей «лінгвістичний переворот» повинна стати трансцендентальна прагматика:
замість гіпостазірованія абстрактного суб'єкта чи свідомості (як у І. Канта),
А., спираючись на Вітгенштейна і Хайдеггера, пропонує інше апріорі --
початкову Інтерсуб'єктивність свідомості, неможливість дотримання правил гри
(філософствування) поодинці, яка відкриває людині сенс її буття в
світі. Першим рівнем інтерсуб'єктивності є предструктура розуміння,
тілесне апріорі - досознательная зрозумілість буття-в-світі.
Над
ним надбудовується мовне апріорі, вкорінені в неусувними мови - цієї
«Артикульованості світовідчуття», - з роботи свідомості. Нарешті, третій
елементом трансцендентальної прагматики є апріорі комунікативного
спільноти: із засвоєнням прагматичних Пресупозиція і норм спілкування
індивідуальна свідомість стає інтерсуб'єктивності. Норми комунікативного
спільноти є основою моральної поведінки і наук про суспільство.
Відмовляючись від пошуку метафізичних підстав етики, А. пропонує виходити з
реально діючих в повсякденному житті комунікативних правил. Прагнучи
довести універсальність останніх, стверджує, що етична раціональність
лежить в основі всіх ін форм раціональності: каузальне (наука),
технологічної (цілеспрямована дія), герменевтичною (розуміння).
Опора на комунікативну «етику дискурсу» дозволяє, згідно з А., подолати
помилкове протиставлення наук про природу і наук про дух, раціоналізму і
ірраціоналізму.
***
Німецька
філософ, один з основоположників сучасної версії філософії постмодерну.
Закінчив гетевський університет (Франкфурт-на-Майні), де в 1972 став професором
філософії. Учень Е. Ротхакера; зазнав впливу концепцій Пірса, Хайдеггера,
Вітгенштейна, Гадамера, Остіна, Хабермаса, Дж.Серля. Основні твори: «Ідея
мови в традиції гуманізму від Данте до Віко »(1963),« Трансформація філософії »
(1973), «Ідея трансцендентальної граматики» (1974), «Ідейна еволюція
Ч. С. Пірса: Введення в американський прагматизм »(1975),« Теорія мови і
трансцендентальна граматика у світлі питання етичних норм »(1976),« Нові
спроби пояснення і розуміння »(1978),« контроверзи «Пояснення-Розуміння» в
світлі трансцендентального прагматизму »(1979) і ін
Фундаментальної
основою філософії А. є презумпція «лінгвістичного повороту» в
філософії, понятого як «трансформації prima philosophia у філософію
мови »і що орієнтує філософське дослідження на аналіз мови як вихідної
реальності людського буття (у цьому контексті А. солідаризується з цитованої
їм позицією Гельдерліна: «ми є, починаючи з розмови»). За визначенням А.,
«Філософія сьогодні стикається з проблематикою мови як основоположної
проблематикою наукового утворення понять і теорій і своїх власних
висловлювань, а це значить - осмисленого і інтерсуб'єктивності значущого
вираження пізнання взагалі ». Філософія, таким чином, не є більш ні
моделюванням «буття», «сущого» або «природи», тобто онтологією, ні рефлексією
над «свідомістю» або «розумом», тобто гносеологією, стаючи відтепер реакцією на
«Значення» або «зміст» мовних виразів ( «аналізом мови»). В якості
основних лейтмотивів сучасної філософії А. виділяє наступні: 1) «першим
лейтмотив обумовлений орієнтацією на форму мови », 2) друга -« інтуїцією
контекстуально предпоніманія феноменів, контекстуально, у свою чергу
обумовленої серед іншого також і мовою: адже він дозволяє оцінити те
штучне і випадкове, що впливає на історично обумовлену
підоснову життєвих світів ».
Згідно
А., названі лейтмотиви задають в сучасній філософії мови нову традицію,
яка за своєю природою є одночасно і постметафізіческой, і
постфеноменологіческой: «обидва ці лейтмотив майже повністю дискредитували
наші дні гуссерліанскую претензію на обгрунтування філософії як строгої і
беспредпосилочной науки, апелювати до аподіктіческой очевидності розсуду
категорій або інтуїтивного осягнення сутностей »(див.). Згідно апелевской
рефлексії, дозвіл що склалася в сучасній філософії мови ситуації може
бути визначене як конституювання «трансцендентальної семіотики, яка в
як трансцендентальної прагматики мови долає недоліки
семантичного аналізу мови, завдяки чому вона і включає в себе
феноменологічну очевидність ». Констітуіруемую їм філософську концепцію мови
А. артикулює в цьому контексті як «спробу зняття феноменології
трансцендентальної семіотика ». Прагнучи уникнути парадигмальних крайнощів
субстанціальність онтологізма і внесубстанціальності аналітичної філософії,
А. будує «трансцендентальної-герменевтична» концепцію мови, засновуючи її, з
одного боку, на визнанні того, що «мова є трансцендентальної
величиною », а з іншого - фіксуючи свого роду віртуальність його статусу як
«Умови можливості діалогічного взаєморозуміння та розуміння самого себе».
В
світлі цієї установки А. аналізує роль мови не тільки в герменевтична
процедурах «понятійного мислення, предметного пізнання і осмисленого
дії », що протікають у рамках суб'єкт-об'єктного відносини, але - в першу
чергу - у контексті суб'єкт-суб'єктних відносин. Ці відносини трактуються А.
як інтерсуб'єктивності комунікація, яка в принципі «не може бути зведена до
мовної передачі інформації », але« є одночасно процесом досягнення
згоди ». Мова виступає в цьому контексті не тільки механізмом об'єктивації
інформації і експресивним засобом, але і медіатором розуміння. Більш того,
комунікація мислиться А. як заснована на предпоніманіі, умовою можливості
якого є «мовний консенсус», тобто «Узгоджене розуміння сенсу в
необмеженій комунікативній спільноті ». А., таким чином, дистанціюється від
трактування мови в класичній філософії, в рамках якої процесуальне
розуміння «вже виражено, відчужене і встановлено на довгий термін» в логічно
артикульованих структурах (на зразок гегелівського «об'єктивного духу»); від
буденної мови, який трактується А. у дусі Хомського - як свого роду
performance, презентація мови в тканини конкретно-ситуативної мовної практики;
від штучних мов, що представляють собою, по А., «лише приватну
актуалізацію незмінною системи формалізму ».
Оригінальна
концепція мовної комунікації А. конституюється в контексті його трактування
мовних практик в якості мовних ігор. А. обгрунтовує свою позицію тим,
що, по-перше, комунікативна мовна практика, будучи залежною від
лексичного дискурсу і пов'язана необхідністю дотримуватися граматичної
організації мови, спочатку побудована на презумпції «проходження правилом», а
по-друге, породжує всередині обмеженого правилами простору нескінченне
число варіантів свого розгортання (варіативність «семантичних каркасів»).
У зв'язку з цим акти мовної комунікації являють собою, по А., мовні
гри. Знак в даному контексті може бути, за А., функціонально використаний за
наступним регістрів: а) «у сенсі категорії первинність: іконічна використання
знака, щоб схопити протокольно буття як таке в ході
окрещіванія-називання даного феномена »; б)« в сенсі категорії вторинності:
використання знака як індикатора для ідентифікації по відношенню до ситуації
об'єкта іменування, що існує і причинно зумовлює чуттєве
сприйняття »; в)« в сенсі категорії третинному: символічне використання
мови для опосередкування первинність і вторинність - зокрема, для
визначення екстенсіонального значення даного імені (що вже розпочато визначенням
через індикатори) і встановлення зв'язку з інтенціональних детермінацій
відповідного поняття (детермінації ще очікуваною, але принципово
можливої) ".
Концепція
мовних ігор А. знаменує собою новий етап розвитку філософії постмодерну. Якщо
трактування мовних ігор Вітгенштейнів припускала опору на взаємодію між
суб'єктом і текстом як виникають в контексті мовних практик, а в рамках
філософії постмодерну процедури відношення до тексту набувають статусу
початково-базових, то А. трактує мовну гру як суб'єкт-суб'єктну
комунікацію, учасники якої являють одне для одного текст - як вербальний,
так і невербальний. Такий контекст не тільки висуває на передній план
герменевтична підгрунтя мовної гри, але і задає особливу артикуляцію
проблематики розуміння як взаєморозуміння її учасників. У парадигмі
доапелевского постмодерну, який сьогодні з достатнім ступенем правомірності
може бути оцінений як постмодерна класика, текст розумівся як
«Децентрірованний» і підлягає «деконструкції» (Дерріда), як принципово
аструктурная «ризому» (Дельоз і Гваттарі), що допускає будь-які можливості свого
«Означіванія» (Кристева), що з неминучістю передбачало примат доленосного
«Означає» над «означуваним» (Лакан). Сучасна ж (постапелевская) версія
постмодерну пом'якшує ранньо-постмодерністський радикалізм, частково відновлюючи
в правах класичну для філософської герменевтики і генетично висхідну до
екзегетики презумпцію розуміння як реконструкції іманентного сенсу тексту,
що виступає в А. як презентації змісту комунікативної програми
партнера в контексті мовних ігор, які реалізуються, таким чином, як
«Сплетені з життєвою практикою прагматичні квазі-одиниці комунікації або
взаєморозуміння ».
Виступаючий
в якості тексту комунікативний партнер не підлягає безпідставного означіванію
і, допускаючи певний (збагачує гру) плюралізм свого прочитання, тим не
менше припускає автентичну трансляцію семантичного ядра свого мовного
поведінки в свідомість іншого, який поза цієї реконструкції сенсу не
конституюється як ігровий і комунікативний партнер. Сама ситуація мовної
ігор, таким чином, вимагає як умову своєї можливості розуміння як
обопільно взаємної реконструкції іманентного сенсу вимовних текстів, а
понятійно оформлене «мовне розуміння в комунікативному співтоваристві»
виступає за необхідне «регулятивним принципом» комунікації, запобігаючи
можливість її обриву, мовної ізоляції суб'єкта, що втрачає не тільки партнера
і себе в якості партнера, але й саму можливість набуття сенсу. У цьому
відношенні, за самовизначенням А., здійснена ним
«Трансцендентальної-герменевтична рефлексія умов можливості мовного
взаєморозуміння в необмеженій комунікативній спільноті обгрунтовує
єдність prima philisophia як єдність теоретичного і практичного розуму »,
а фігура А. виступає рубіжної фігурою переходу від класичного постмодерну до
сучасному (див. After-postmodernism).
Список літератури
Die Idee der Sprache in der
Tradition des Humanismus von Dante bis Vico. Bonn, 1963
Transformation der Philosophie. Frankfurt am
Main, 1973. Bd 1-2
Die «Erklaren-Verstehen»-Kontroverse in
transzendental-pragmatischer Sicht. Frankfurt am Main, 1979
Normative Begrundung der Kritischer Theorie
durch Rekurs auf lebenswehliche Sittlichkeit? Frankfurt am Main, 1989.
Reese-Schafer W. K.O. Apel. Hamburg,
1990
Transzendental-pragmatik Apel. Frankfurt
am Main, 1993.
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/
