Алан Уотс

Елізабет Вандерхілл

Алан Уотс народився в Англії. У США він переїхав у 1938 р. Він пройшов шлях редактора, священика і професора коледжу. Займався дослідницькою і лекторської роботою в університетах Кембриджа, Корнелла і Гаваїв, а деякий час був радником з питань релігії при Північно-Західному університеті. Він виступав з лекціями в Американська психіатрична Товаристві і інституті К. Г. Юнга в Цюріху, на медичних курсах в американських шпиталях. Потім він стає деканом Американської Академії Азіатських Досліджень у Сан-Франциско. Алан Уотс пішов з життя в 1973 р.

За останні сорок років Алан Уотс став відомий як один з найбільш вражаючих і незвичайних філософів нашого часу. Він опублікував понад дванадцять книг з питань порівняльної філософії і релігії і став славнозвісним в США лектором і вчителем. Сфера його інтересів стосувалася інтерпретації східної думки для Заходу, і, зокрема, такого різновиду буддизму як Дзен . Його найперша книга, «Дух Дзен», була написана ще в двадцяті роки.

«... Я намагався займатися тим, що буддисти називають зосередженням (смріті), тобто постійним свідомістю безпосереднього сьогодення, що відрізняється від звичайних, розсіяних і хаотичних спогадів і передчуттів. Одного вечора, коли ми розмовляли про це, хтось сказав мені: «Але навіщо намагатися жити в цьому? Адже ми завжди і цілком перебуваємо в сьогоденні, навіть коли думаємо про минуле або про майбутнє ». Це цілком самоочевидне зауваження раптом викликало в мені раптове відчуття невагомості. У той же час даний як би стало свого роду рухаються спокоєм, вічним потоком, з якого не міг вислизнути ні я, ні що-небудь інше. Я зрозумів, що будь-яка річ, причому саме у своєму сьогочасної вигляді, є ЦЕ - тобто повне вираження життя і Всесвіту. Я зрозумів, що коли «Упанішади» кажуть: «Це ти!» Або «Весь цей світ є Брахман», вони мають на увазі буквально те, що говорять. Будь-яка річ, будь-яке подія, всяке переживання в їх неминучою сиюминутности і у всій своїй неповторній індивідуальності були в точності тим, чим вони мають бути, і були настільки, що досягали божественної влади та оригінальності. Я усвідомив з повною ясністю, що від моєї точки зору тут нічого не залежить: речі існували таким чином незалежно від того, я розумів це чи ні, і навіть якщо я не розумів, ЦЕ всі одно існувало. Згодом я відчув розуміння того, що християни називають «любов'ю Божої», тобто: що, незважаючи на недосконалість речей, очевидне з точки зору здорового глузду. Бог, тим не менше, любить їх такими, якими вони є і що Його любов до них в той же час є їх обожнювання ...».

Жити в ЦЕ і за допомогою ЦЬОГО, дозволяючи ЦЬОМУ повністю ототожнити з собою -- ось лейтмотив життя Алана Уотс. Але Уотс не був містиком в традиційному сенсі цього слова. Він любив земне життя і жив надзвичайно широко. Він сильно пив, часто брав ЛСД, тричі одружився, у нього було семеро дітей. Він помер у 1973 р., у віці 58 років. Уотс заявляв, що його життєве покликання - дивуватися пристрою Всесвіту, і це почуття благоговіння і зачарованості привело його до філософії, психології, релігії та містицизму - не тільки в плані теорії, а й на практиці. Він відмовлявся говорити про те, чого не випробував на собі самому. При цьому він не боявся називати себе містиком, і дуже тішився, коли люди, які обрали його своїм гуру (духовним наставником) тут же бігли геть, помітивши в ньому «елемент невикорінну шахрайства». Він знав, що в ньому хочуть бачити ідеалізований образ сяючого спокою, любові і співчуття, - але він був дуже чесний, і. заглянувши всередину самого себе, він не міг приховувати, що виявив там лише тремтячу і тріпоче тривожну сум'яття, яка вожделеет і почуває відразу, потребує любові та уваги і живе в страху перед смертю, яка повинна покласти край її стражданням. Завдяки цьому прозріння він зрозумів, що намагатися «контролювати цю« тремтячу сум'яття », заперечувати і зневажати її на користь тих почуттів, які повинен відчувати справжній містик -- означає зовсім випустити з уваги реальність, бо навіть прагнення надходити таким чином є всього лише одне з бажань цієї тремтячою сум'яття. Дрожащая сум'яття сама по собі така ж частина всесвіту, як дощ, мухи або хвороба. Побачити її божественність зовсім не означало скасувати її, але це дозволяло розуму знайти спокій прийняття і звільнитися від шизофренічною роздвоєності «Добра і зла».

Напружена духовно-філософська життя Уотс почалася в ранній юності, коли, навчаючись в Кентерберійський «Кінгс Скул», він почав читати індуїстську і буддійську літературу. У віці сімнадцяти років він вже опублікував брошуру про дзен-буддизм. Йому не вдалося вступити в Кембридж, і, в сімнадцять років припинивши навчання, він кинувся в житейське море. Він вирішив отримати «вища освіта »самостійно; в цій справі йому допомагав батько, завжди відносився до сина з великим розумінням, а також Крісмес Хамфріс, у той час президент Буддійської Ложі, Найджел Уоткінс, власник «містичного» книжкового магазину на Чаринг-Крос Роуд, психіатр д-р Ерік Грехем Хоу і слов'янський «гуру-шарлатан» Мітріновіч.

Уотс категорично відмовився від традиційної кар'єри. Йому вселяла огиду сама думка про необхідність грати ту чи іншу роль у світі бізнесу і професіоналів. Він був оригіналом і аутсайдером, він з усіх сил пропалювали своє життя, опираючись усього, що могло завадити йому в цьому. Тим не менше, одружившись з Елеонорі Фуллер, дочки Рут Фуллер-Сасакі і падчерки дзенських вчителя Соке-ан Сасакі, він поїхав з нею до Америки і був змушений шукати засобів, щоб прогодувати сім'ю. Найбільш прийнятним способом заробітку здавалася посаду англіканського священика, і Уотс отримав цю посаду. При цьому для себе він вирішив, що буде щирим і природним, але аж ніяк не строгим священнослужителем. Він відчував, що протестантизм проявляє зайву строгість як у питаннях віросповідання, так і в питаннях сексу, оскільки акцентує увагу на усвідомленні людиною своєї провини. І йому хотілося допомогти людям просто насолоджуватися релігійним ритуалом, не замислюючись про значення тих чи інших його слів.

В цей же час він почав описувати і пропагувати нетрадиційний і містичний підхід до деяких аспектів християнської релігії, які збивають з пантелику багатьох людей. Наприклад: у якому сенсі Ісус Христос є ключем до проблем світобудови?

«Допоможуть Чи нам запевнення, що кожне сказане Їм слово є серйозною, буквальною і абсолютною істиною, до якої ми, отже, зобов'язані вірити? Що близько 1900 років тому Він якимось чином зробив мене своїм містичним боржником, причому я ніяк не можу згадати, як же це я примудрився влізти в борги? Що всі Його діяння були досконалим і авторитетним в останній інстанції зразком поведінки та моральності - і що ми, як від нас цього очікують, повинні слідувати цим зразком, не маючи при цьому вищевказаного переваги, тобто не будучи особисто Богом - Сином? ».

Уотс бачив, що на такі питання християнські доктрини дають обескуражівающе заплутані і даремні відповіді. Ці доктрини перетворилися на свого роду систему символів, якою «абсолютно не вдається створити прямий зв'язок між розп'ятим і воскреслим сином Божим і повсякденним життям звичайного сімейства з якого-небудь передмістя Лос-Анджелеса або Лондона ».

Для Уотс вирішення питання полягало в тому, щоб приземлити образ Христа і таким чином прийти до вірного розуміння Розп'яття і Воскресіння, «бо ми духовно паралізовані фетишем Ісуса ... Його буквальний євангельський образ за довгі століття шанування став більше схожий на кумира, ніж всі статуї і стовпи на світлі, і сьогодні почитати Його і поклонятися Йому насправді - значить зруйнувати цього кумира ». Він зрозумів, що дійсним сенсом Розп'яття було усунення уявного, концептуалізувати історіческрго образу Ісуса Христа, бо, залишаючись суб'єктом володіння, знання і безпеки, Ісус не мав би ніякого духовного росту і вічного життя.

Уотс помітив, що стилістика Християнства штучна і неорганічно через те, що Бог вважається тут «творцем світу, а сам світ - артефактом, який був побудований відповідно до плану і в якого, отже, є мета і пояснення ». Він порівнював цю ідею з даоським принципом «у-вей», що полягає у «ненасильства» і «Недіянням», коли речі не створюються, а виникають самі по собі, проростаючи зсередини назовні. Він зрозумів, що християни бачать у Христі архітектора або механіка світобудови, який залишається поза світом - як механік залишається поза машиною, яку він зібрав. Це подання призвело до того, що західні уми стали розглядати саму людину як щось окреме, вкинуті ззовні, а не яке виросло зсередини Всесвіту, як виростає листок на дереві. Вважаючи Бога внеположним творцем Всесвіту, вони побачили в ньому швидше якусь систему принципів, ніж живу реальність і внутрішній зміст всіх речей.

І причина розладу, - підкреслював Уотс, - полягає в тому, що по-справжньому внутрішні речі ніколи не зможуть стати об'єктами. Саме життя і наше існування в ній - речі по-справжньому внутрішні, ось чому атмосфера християнства виглядає настільки відокремленою від усього, що знаходиться за її межами.

«... Коли я йду з церкви і покидаю місто і виходжу під відкрите небо, коли я разом з птахами - попри всю їхню жадібність і ненажерливість, разом з хмарами - незважаючи на всі їхні громи та блискавки, разом з океанами - незважаючи на всі їх бурі і на всіх чудовиськ, прихованих у безодні, - я не здатний відчувати християнство, бо я знаходжуся у світі, який росте зсередини. Я просто не можу відчути його життя, спадну до нас ззовні, крізь зоряну твердь - навіть якщо вважати ці слова просто метафорою. Точніше, я не в змозі відчути, що це життя сходить від Іншого, від Того, Хто якісно і духовно знаходиться поза всього живого й росте. Навпаки, я відчуваю весь цей світ, який рухається зсередини, з глибини настільки ж бездонного, як і моя внутрішня глибина, більш справжнім «я», ніж моє поверхневе свідомість ».

Кілька років прослужив капеланом Північно-Західного Університету, Уотс офіційно відмовився від цієї посади і покінчив з кар'єрою священика. Старе пристрасть до веданта , Буддизму  і даосизму  завжди займала центральне місце в його житті. Зустрічі з д-ром Д. Т. Судзукі, знаменитим перекладачем і тлумачем дзен-буддиста літератури, просвітили Уотс і допомогли йому зрозуміти дзен, в внаслідок чого він став одним із перших популяризаторів дзен-буддизму в Америці, автором книг «Шлях дзен» та «Дух дзен». Він переїхав до Сан-Франциско, де став лектором недавно відкрилася Академії Азіаністікі; поряд з цим він вів безліч радіопередач і читав публічні лекції. Його слава росла, але при цьому йому вдавалося не втрачати почуття гумору, особливо у ставленні до власної персони. У той же час він вважав себе вчителем-філософом, а також частково шаманом, який займається власним «чарами».

Уотс досліджував багато аспектів буття за допомогою свого дошкульного і живого розуму. Головною його турботою було дати людям зрозуміти, що кожен з них - це не ізольоване істота, що перебуває «поза» природи, а сам основний процес світобудови. Уотс добре знав, що значить відчувати себе «відокремленим сознающе-чинним центром, укладеним в чохол зі шкіри », але він наполегливо стверджував, що це відчуття відокремленості існування - ілюзорне. Він згадував про екологію, яка вчить, що організм утворює навколо себе постійне енергетичне поле, і що точно так само, як квіти і бджоли не існують один без одного, людський організм теж є невід'ємною частиною єдиного всесвітнього процесу.

Уотс був переконаний, що відчуття окремішності людського «я» та його відокремленості від природи виникло в результаті різноманітних помилок та ілюзій, на яких будується людське життя, і - згідно із законом порочного кола - стало причиною їх породжує. 0днім з таких помилок є думка про те, що минуле і майбутнє дійсно існують. Він вказував на те, що наше свідомість минулого завжди існує зараз, в сьогоденні. Ми не можемо порівнювати те, що відбулося в минулому, з тим, що відбувається зараз, ми можемо лише порівняти спогад про минуле з враженням від справжнього, внаслідок чого спогад стає частиною враження від цього. Подібним же чином і майбутнє є всього лише припущення про майбутнє, яке існує і відчутне в даний момент. І той, хто це зрозуміє. - Вважав Уотс, - легко зрозуміє і те, що не існує ніякого «я» окрім враження про існування «я». Таким чином, «я» - це всього лише наше переживання. А відокремити переживання від переживає так само неможливо, як вкусити свої власні зуби.

«Відчувати почуття, мислити думки або відчувати відчуття - це все одно що чути слух, бачити зір або нюхати нюх. «Я відчуваю себе чудово означає наявність в даний момент чудового самопочуття. Але це не означає, що існує одна річ, під назвою «я» і інша, окрема від неї річ під назвою «самопочуття», і що при з'єднанні їх один з одним це «я» відчуває це чудове самопочуття. Не існує ніяких почуттів, крім випробовуються в даний момент, і будь-яке почуття, випробовуване в даний момент - це і є «я». Нікому ніколи не доводилося бачити, щоб я було відокремлено від якого-небудь миттєвого переживання, або щоб яке-небудь переживання було відокремлено від «я» - іншими словами, обидва вони являють собою одне й те саме ».

В Як практичне експерименту Уотс пропонував почати читання, а потім спробувати подумати про себе самого читає, не перестаючи читати. У результаті думка «я читаю» витісняє саме читання в якості основного переживання в даний момент. Таким чином, переживання завжди можна усвідомити, подумавши про неї, або відчувши його - але ніколи не можна усвідомити себе мислителем даної думки або суб'єктом даного відчуття, оскільки усвідомлення цього факту буде вже інший думкою або іншим почуттям. Чому ж тоді ми віримо в існування якогось «Я»?

Уотс вважав, що відчуття якогось «я», відокремленого від переживання, виникає завдяки людській пам'яті і швидкого плину думок, що змінюють одна одну. Якщо людина помилково припускає, що, згадуючи минуле, він переживає його заново, то у нього складається враження, ніби він знає і минуле, і сьогодення одночасно, причому і те, і інше безпосередньо. У результаті він відчуває себе постійним суб'єктом відчуттів, який знає і минуле, і сьогодення і може їх поєднати. Саме ж по собі це почуття не мало б ніякого значення, якщо б воно не служило фундаментом, на якому людина будує свою гірку і сумну життя.

«Справжня причина того, чому людське життя буває настільки нестерпного і повної розчарувань - це зовсім не існуючі фактично смерть, біль, страх або голод. Божевілля людського життя полягає в тому, що за наявності перерахованих вище фактів ми кружляє, звивається, корчиться і крутимось юлой, намагаючись відокремити своє «я» від даного переживання ... Поки я припускаю, що я відокремлений від своїх переживань, я буду перебувати в сумні і сум'ятті. Через цього я не можу ні усвідомити, ні зрозуміти своє переживання і, таким чином, не маю справжньої можливості його засвоїти. Щоб осягнути даний момент, я не повинен намагатися відокремитися від нього; я повинен усвідомити його всім моїм єством. Але це не який-небудь складний трюк на зразок десятихвилинною затримки дихання і зовсім не вправа, що я повинен виконати. Насправді, це - єдине, що я можу зробити. Все інше суть шалені спроби досягти неможливого ».

Це прагнення відокремити своє я від неприємного переживання, зокрема, від відчуття смерті, є, на думку Уотс, однією з причин, через яку люди створюють образ Бога і прагнуть пристане до нього. Але це прагнення саме по собі доставляє жорстокі страждання, (які, втім, аж ніяк не спростовують буття Божого). Вони говорять лише про те, що намагатися вхопитися за Бога як засіб полегшення страждань або джерело вічного життя значить просто віддати себе в рабство. У думки про те, що смерть - це сон без пробудження, розставання з думками, спогадами і «самості», є щось природне і освіжаючий,і її не слід змішувати з «фантазією про ув'язнення на віки вічні в темряву». Смерть може позначати й пробудження в іншій якості, подібне народженням на світ; Уотс був переконаний, що вмирає не свідомість, а пам'ять, так як «свідомість відроджується у кожному новонародженому створенні, і кожного разу, відродившись, воно є «я».

Ще однією перешкодою, що заважає людині цілком осягнути себе самого, є використання ним мови. Будучи унікальним і чудовим інструментом сам по собі, мова не повинен змішуватися з дійсністю, яку він описує за допомогою символів. «Легко побачити прийоми, за допомогою яких він може відокремити організм від навколишнього середовища, а окремі аспекти навколишнього середовища -- один від одного. Мови, де є такі частини мови. як іменники та дієслова, очевидно, переводять процеси, що відбуваються в світі, в окремі речі (іменники) і події (дієслова), а ці в свою чергу «володіють якостями (прикметники і прислівники), більш-менш від них надзвичайно небезпечні. Всі подібні мови представляють світ як скупчення окремий частин і частинок. Недолік «подібних конструкції - в тому, що вони скасовують або не враховують (або навіть пригнічують) внутрішні взаємини ».

Бо реальність, що лежить в основі повсякденного життя, ніколи не буває статичною або фіксованого таким чином, яким фіксується слово, її представляє. Швидкоплинно, рухоме, вічно змінне поле досвіду, яке не можна схопити тому, що їм можна тільки бути, а не володіти, на ділі дуже і дуже лякає багатьох людей. Такі розумові побудови, як думки або ідеї, можна схопити і втримати, і більшість людей не тільки вважають за краще думка про предмет самому предмету, а й насправді забувають або зовсім не можуть зрозуміти, що слово тільки символічно позначає реальність, а ідея - це всього лише її уявна модель. 'За взірець Уотс бере зростаюче дерево, показує на нього і говорить:

«Це - Дерево ». Очевидно, що це і дерево насправді не одне й те саме. Дерево -- це слово, шум. Не та емпірично збагненна реальність, на яку я показую. Щоб бути точним, мені варто було б сказати: «Це (показує на дерево) символічно позначається шумом «дерево». Якщо даний дерево не є ні словом, ні поняттям дерево, то що ж воно тоді? Якщо я скажу, що це - подразник моїх органів чуття, рослинний організм або комплекс електронів, я просто поставлю новий ряд слів і символів на місце початкового шуму - дерево. Я так і не сказав, що ж це таке, взагалі. Крім того, я поставив ряд нових питань: «Що таке мої почуття?» «Що таке [моє] пристрій?'' «Що таке електрони ?»... ми ніколи не зможемо сказати, чим є ці речі ... Слово і поняття дерево залишалося фіксованим у вживанні багато століть, але реальні дерева вели себе дуже дивним чином. Я можу спробувати описати їх поведінку, сказавши, що вони з'являлися і зникали, що вони весь час змінювалися, і що вони вписуються або не вписуються в навколишній пейзаж ...

Але все це нічого не скаже про те, що вони робили насправді, тому що «Зникати», «змінюватися», «вписуватися» і «навколишній» - всього лише шуми, символізують щось таємниче і незбагненне ».

Таємничу реальність, яку ми постійно відчуваємо як всередині, так і поза себе, але до яку так важко дістатися крізь міазми наших власних туманних образів і думок, Уотс називав ЦЕ. ЦЕ - необумовлені, визначити неможливо природа буття, ще не розчленована на абстрактні поняття і символи. Усвідомлювати це - значить більше ніколи не змішувати обумовлене з дійсним, скинути з себе влада слів та ідей і збагнути, що справжній світ непізнаванне розумом. Щоб досягти ЦЬОГО, необхідно розпрощатися зі світом умовностей, і це якраз той крок, якого багато людей бояться. Але деякі, визнавши, що світ неможливо визначити словами, і єдина річ, яку можна знати про нього це те, що він є, знаходять усвідомлення всіх речей в їх абсолютної конкретності, і в той же час, у всій їх божественності і невимовне. Таке усвідомлення виходить за рамки буденного самосвідомості і спричиняє за собою відчуття єдності із Всесвітом, в якій всі речі сяють надзвичайною ясністю і любов'ю. Це відкритість всьому сущому, це не райське бачення, а бачення світу у всій його цілісності - і це все є чисте диво. Це можна побачити, якщо розлучитися з відчуттям відособленість, з почуттям особистості, відокремленої від світу.

Але слова завжди настільки далекі від пережитого насправді, що їх, очевидно, краще не вживати зовсім. Саме тому опису в східних релігіях складаються зазвичай з негативних визначень - «ні те, ні це, ні що-небудь, що можна збагнути ». Уотс дуже гостро відчував що вводить в оману природу слів: «Але, якщо

ЦЕ невимовна, то, всупереч поширеній традиції, це зовсім не означає, що ЦЕ варто описувати як саму повітряну з абстракцій, як буквальний прозорий континуум або нерасслоівшійся вселенський холодець ». Він вказує, що наука відкрила для нас таку таємничу і таку вражаючу Всесвіт, що західний образ ЦЬОГО в особі Бога-Отця просто до неї не підходить, а образи більш безособового або сверхлічного Бога «стоять безнадійно нижче людини: вселенський холодець, неяскравий світло, гомогенізовані простір або надпотужний розряд електрики ». То як же нам думати про Бога?

«Я знаю, - каже Уотс, цитуючи блаженного Августина , - Але коли ви мене запитуєте про це, я не знаю. Якщо ви захочете, щоб я показав вам Бога, я покажу вам сміттєвий бак у вас на задньому дворі. Але якщо ви запитаєте: «Ви хочете сказати, що цей сміттєвий бак є Бог?» - Значить, ви так нічого й не зрозуміли ».

Уотс сміливо й уїдливо висміював лицемірство і безглуздість суспільства - від концепції «Космічного першопредка» до способів приготування і вживання їжі. Його повчання носили головним чином інтелектуальний характер: він написав близько 20 книг. Але він також любив і музику, як саму по собі, так і як спосіб медитації (останньої він також займався заради неї самої). У нього був глибокий і гучний голос, і він навчився тримати ноту дивно довго. У записі, яку він зробив за рік до смерті, він використовує звук як засіб осягнення істини з Навідними питань, як-то: «Скільки йому років?» (негайно розумієш, що у звуку немає віку) або «Скільки вам років?» (відразу усвідомлюєш, що і в тебе самого по суті не має віку).

Він говорив про звук:

«... Якщо ви просто будете слухати, пов'язуючи себе з світом тільки через слух, ви виявите, що знаходитесь у Всесвіті, де реальність - чистий звук -- приходить безпосередньо з тиші і порожнечі, віддаючись відлунням пам'яті в лабіринтах мозку. У цій Всесвіту все тече тому з цього і зникає, подібно сліду за кормою корабля; даний приходить з нічого, і ви не чуєте своєї самості, яка стала слуханням. Цього можна досягти за допомогою будь-якого органу чуття, але простіше за все за допомогою слуху. Спробуйте просто послухати дощ. Послухайте те, що буддисти називають його «такої» - його «татхату» або його «тра-та-та». Як будь-яка класична музика, дощ не означає нічого, крім себе самого, тому що тільки нижча музика наслідує інших звуків або містить у собі ще щось крім музики. У фуги Баха немає ніякого «послання». Точно так само, коли старого майстра дзен запитали про сенс буддизму, він відповів: «Якщо в ньому є якийсь сенс - значить, я ще не звільнився». Тому що якщо ви по-справжньому почули звук дощу, то ви зможете почути, побачити і відчути і все інше таким же обрізом - як щось, що не потребує перекладі, оскільки воно є саме тим, чим воно є, а чим саме - сказати, швидше за все, неможливо ».

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/