Александер Семюель
А.А. Грицанов
Александер
(Alexander) Семюель (1859-1938) - англ. філософ. Основним в метафізиці А.
є всеохоплююча схема «емерджентним еволюції» (від англ. emergent - раптово
виникає).
Підстава
цієї схеми розташовується «нижче» фізико-хімічного рівня, точніше на
субматеріальном рівні - це саме «простір - час». Воно динамічно,
конституюється безліччю точок - миттєвостей. З нього як з чогось первинного
виникає все.
Наступний
рівень - матерія. З матерії виникає життя, але не як епіфеномен, а як
новий рівень складності. Є різні рівні життя, і на рівні організмів з
високорозвиненою нервовою системою з'являється свідомість.
У
А. є і ще один рівень - Божество. Бог вводиться А. в сам еволюційний
процес як його вища мета. А. стверджує, що Бог, як і всі, має
фізичний і свідомий аспекти. Його тіло - це весь простір - час,
що включає всі кінцеві сущі. У цьому відношенні Бог іманентний, але Бог
трансцендентний у своїй божественності. Носієм цієї трансцендентності
є та частина Всесвіту, що ще «попереду». А., таким чином, проводить розходження
між Богом і «Божеством».
«Божество»
позначає своєрідний телеологічного процес самореалізації Бога. «Божество»
трансцендентно по відношенню до просторово-часової Всесвіту. Бог в
емерджентним процесі еволюції Всесвіту рухається до «Божества» як до якоїсь
вічної мети. З певними застереженнями можна сказати, що Бог є Всесвіт,
спрямована до Божества. Вона спрямована до реалізації можливостей, що містяться
в Божество, але світовий процес, відповідно Бог, ніколи не реалізує всіх
можливостей, тобто не стає Божеством повною мірою.
***
Англійська
філософ-неореаліст. Народився в Австралії, переїхав до Англії в 1877. Професор
університету в Манчестері (1893-1923). Один з авторів теорії «емерджентним
еволюції ». Основні роботи: «Моральний порядок і прогрес» (1889),
«Птолемеевскую і Коперниканська погляди на місце духу у Всесвіті» (1909),
«Відчуття і образи» (1910), «Основа реалізму» (1914), «Простір, Час і
Божество »(у чотирьох книгах, 1920),« Кілька роз'яснень »(1921),« Краса і
інші форми цінності »(1933),« Історичність речей »(1936) та ін
Пафосом
творчості А. було «дати ясне опис» світу, в якому ми живемо,
пересуваємося і мислимо. Філософія, з його точки зору, «... жива описом: вона
використовує аргументи тільки як підмогу для розуміння фактів, так само як
ботанік використовує мікроскоп ». Свій метод А. характеризував як «спробу
виключити філософські передумови і описати те, що дійсно присутня
у конкретному досвіді ». У статті «птолемеевскую і Коперниканська погляди на місце
духу у Всесвіті »А. піддав критиці філософський ідеалізм, особливо в особі
Канта.
Згідно
А., «Коперниканська революція» Канта, що помістив суб'єкта у фокус системи
емпіричної реальності й пізнання, по суті явила собою «птолемеевскую
контрреволюцію »: дух перетворився на центр дійсності. Дух же, на думку
А., - лише найбільш розвинена частина Всесвіту, яка виступає одним із властивостей
речей. Стверджуючи власний «новий реалізм», А. писав: «Реалізм уникає
антропоморфізму; поміщає людини і свідомість на належні їм місця в світі
кінцевих речей; з одного боку, позбавляє фізичні речі забарвлення, яку їм
додало суєтне або самовпевнено свідомість, з іншого боку, встановлює їх
кордону з свідомості, виходячи з міри їх власного існування ». Для
подібного реалізму притаманний натуралізм, який трактує людину як лише одну з
кінцевих речей (а не як пана універсуму). Прагнучи подолати властиві
натуралізму установки на «збіднення» і «знецінення» свідомості,
А.
використовував ідею «емерджентним еволюції», висхідну до Дж.Г.Льюісу ( «Проблеми
життя і свідомість »- 1875) і згодом еволюціоністський інтерпретовану
Ч. Л. Морганом ( «Інстинкт і досвід» - 1912). Згідно з моделлю «емерджентним
еволюції »А., матерія, як і життя, як і психіка -« емерджентним »(« раптово »,
«Стрибкоподібно») виникли з «простору-часу» А. Ейнштейна --
Г. Маньківського. Ця еволюція, за А., ініціюється і прямує якимсь ідеальним
імпульсом - «нізусом» (лат. nisus, тобто порив - термін, який зустрічався вже у
Лейбніца і Гегеля), спрямованим до нового. Згідно з А., «багато хто задовольняються,
сказавши, що це/виникнення нового - А.Г./є справа Божества. Я не
використовую цієї мови, бо вважаю його ненауковим, але погоджуюся з його духом ».
( «Всесвіт, за А., наскрізь історична, вона - сцена руху».)
Спільність
просторово-часових точок, що утворюють дійсність, породила, за А.,
не лише речі з їх якостями, життя, психіку, цінності, «ангелів», а й
самого Бога. Онтологія А. елімінує з «обсягу» «емерджентним еволюції» всі
змістовні наповнення: у «сухому залишку» у А. виявляється лише
«Нероздільні» «простір-час». (На думку А., «не буде перебільшенням
сказати, що вирішення всіх життєво важливих проблем філософії залежить від рішення
питання про сутність простору і часу і, конкретніше, про їх співвідношенні один
з одним ».) Речі, на думку А., починаються у просторі та часі і завжди
залишаються «конфігураціями» простору і часу. Аналізу «категорій» як
всепроникаючим і всюдисущих властивостей речей, як визначень первинного матеріалу
- Простору-часу, А. присвятив другу частину ( «Про категорії») книги
«Простір, Час і Божество». Категорії як ознаки простору-часу,
залишаються постійними при будь-яких змін, - субстанція, взаємодія,
тотожність, кількість, ціле, частина, універсальність, ставлення і т.д. - А.
позначав як «той сірий або нейтральний за кольором полотно, на якому вишиті
яскраві кольори Всесвіту ».
За
А., немає «конкретних сущих» і «універсалій» - всяке суще є
«Індивідуальне», тобто відразу «конкретне» і «універсалія». Воно є
«Конкретних сущим», оскільки відмінно від інших речей з таким же «загальним планом
будови », і« універсальним », бо один і той же план будови повторюється
всюди або як будова того ж самого кінцевого сущого (що котиться мармуровий
кулька зберігає свою форму), або як будова різних кінцевих сущих (усі
мармурові кульки однаково влаштовані). Прояснюючи в третій частині ( "Порядок і
проблеми емпіричного існування ») книги« Простір, Час і Божество »
питання про «співвідношенні» емпіричних якостей речей з лежачими в їх основі
рухами, А. виходить на актуальнейшую проблему філософії 20 століття про ставлення
свідомості і тіла.
Остання
ставлення, на думку А., полягає в тому, що той самий процес, який
сприймається зсередини, або «переживається» як ментальний процес, може бути
споглядаємо як нервовий процес. Фізіологічні процеси певного рівня
складності суть акти свідомості. Свідомість є нова якість, «пояснення»
виникнення нових якостей у нас немає - за О., він «просто має місце». (За
думки А., «живе тіло є також фізичним та хімічним ... Але нове
якість життя, яким воно володіє, не хімічно, не механічного, але є щось
нове. Так, частини живого тіла мають колір, але життя не забарвлена; вони
матеріальні, але життя не матеріальна; матеріально лише тіло, яке живе ».)
З'ясування
послідовності і кількості стадій генерування нових якостей - доля
природознавства; філософ-метафізик же задовольняється загальним розумінням «рівня
існування ». Реальність у А. розпадається на безліч рівнів, кожен з них
обумовлений безпосередньо йому попереднім, може бути виражений у його
термінах, але не може бути на його основі «передбаченим». Функції ж
«Пізнає» (не обов'язково особу) іерархізіровани так: «насолода»
собою; «споглядання» нижчих рівнів дійсності; «поінформованість» про речі,
однопорядкові з ним. «Пізнай» більш низького рангу може в А. лише
«Предощутіть» природу більш високого. Простір-час, на думку А.,
збагненна лише за допомогою апріорної інтуїції, яка виступає основою та умовою
всякого відчуття, а без неї неможливий ніякий досвід.
Одночасно,
за схемою А., інтуїція емпірично, тому що, нічого не вносячи у досвід, вона лише
розкриває його зміст. Обумовлено це тим, що простір-час і його
головні властивості первинні по відношенню до свідомості. З точки зору А.,
надлишкова Суб'єктивізація релятивізму, породженого теорією відносності,
невірна: "... метафізично позиція Релятивісти є позиція соліпсіста, або,
швидше, те ж питання ставиться, як у соліпсістской теорії пізнання ».
Матеріальність осягається у А. допомогою почуття опору, не
надає людям конкретної інформації про дійсність, але при цьому
однозначно стверджує нас в матеріальному аспекті останньою.
За
А., такий стан речей лежить «по той бік» яких би то не було що пояснюють
реконструкцій: «... існування виникли якостей, описаних таким чином,
є щось таке, що має бути прийнято з «природним благочестям»
дослідника ... Воно не допускає пояснення ». По суті ідеалістично
інтерпретуючи теорію відносності, А. стверджував, що «простір-час
є система рухів, і могли б назвати простір-час рухом ...
Точки-моменти повинні розглядатися не як фізичні електрони, але як
метафізичні елементи ... Вони дійсні, але, якщо можна пробачити явне
протиріччя, вони - ідеальні дійсності ». ( «Точки-моменти» у А. суть
кінцеві одиниці простору-часу.) Гносеология А. фундировані
припущенням про те, що «уявлення про об'єкт не є розумова живопис,
вироблена річчю в моїй душі, але сама річ або витяг з неї ». Свідомість
таким чином виступає властивістю певних органічних структур: дерево не
знаходиться всередині нашої свідомості, але належить йому як об'єкт «сопребивающій» з
носієм свідомості.
Матеріал
світу, на думку А., нейтральний по відношенню до свідомості і реальності. Акт
свідомості у А. суть вольовий рух, реакція на об'єкт. Останній осягається
саме рухом волі - «зміст» ментального акту не є блідою
копією його об'єкта. Цьому змістом властиві психологічні властивості,
характерні для ментального акту як процесу (а саме: інтенсивність і
спрямованість). Пізнання (властиве, за А., і «психічної» компоненті речей:
«Матеріальності» в неорганічної природи; «якості життя» - в органічній;
«Божественності» - у світі в цілому) зводиться до сопрісутствію об'єкта і суб'єкта.
При цьому «об'єкти зобов'язані свідомості тільки тим, що вони пізнаються»; пізнаваний
об'єкт не виводиться з опосередковуючи уявлень, а осягається свідомістю
безпосередньо - у вигляді власної «перспективи». Ці перспективні
зображення речей можуть просто уявляти або передбачатися, стаючи
думками, лише будучи доповненими санкцією «Нехай буде так!» спекулятивної волі.
Як
відзначав А., «істина, керована реальністю, створюється в процесі спілкування умов
шляхом взаємного підтвердження або спростування думок ». А. не допускав
існування ступенів істини, але вважав можливість її еволюції. Умовивід
трактується А. як предмет логіки і воно, за його версією, «робить абсолютно
очевидним, що істина є не просто реальність, але єдність реальності з
свідомістю, бо умовивід вплітає судження в систему, система ж і
послідовність належать реальності не як такої, але лише у відношенні до
свідомості ». Загальний ключ до розуміння філософського світогляду А. правомірно
вбачати в його трактуванні Бога як мети і недосяжного межі «емерджентним
еволюції », Бога як« нескінченного світу з його прагненням до божества ». ( «Бог, з
точки зору А., це цілий світ як що володіє якістю божественності. Цілий
світ є «тілом» такої істоти, а «божественність» його душею ».)
А.
не допускав додання Божественного статусу простору-часу, нехай навіть нескінченного
і творить. Останньому, на його переконання, поклонятися неможливо і немислимо.
Філософія може встановити, що Бог як особлива метафізична сутність не
існує. Але, вважав А., філософія покликана вести до Божества, а не в
зворотному напрямку. «Я вірю, - писав А., - що теїстичної концепція Бога в
Зрештою потрібно фактами природи ». Згідно з А., «філософія, яка
залишає одну частину людського досвіду в підвішеному стані, не знайшовши для
неї місця в світі правди, викликає серйозні підозри ».
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://ariom.ru/
