| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | | |
| | Малі народи Росії | |
| | | |
| | | |
| | | |
| 1. Ітельмени | | |
| Ітельмени - одна з найдавніших, але, на жаль, нечисленних народів Півночі. Аналіз |
| археологічних розкопок на Камчатці показав, що найбільш раннім пам'ятників |
| ітельменской культури 5200 років. |
| Самоназва "ітельмени", похідне від "ітенмен" (живе), було вперше |
| зафіксовано російськими дослідниками Камчатки, учасниками Другої камчатської |
| експедиції 1733 - 1743 рр.. Г. В. Стеллером і С. П. Крашенинникова. |
| Найбільш обгрунтовані відомості про чисельність ітельменів в кінці XVII-XVIIIвв. дав |
| Б. О. Долгих. Він використав матеріали ясачних книг і прийшов до висновку, що в 1697 р. |
| чисельність ітельменів дорівнювала 12 680 чол., а в 1738 р. - 8448 чол. Основними |
| причинами зменшення їх чисельності були завезені заразні хвороби (віспа, |
| "Гнила гарячка" і так далі), колоніальна політика царизму і процес асиміляції |
| ітельменів з росіянами. |
| У ітельменів через малу чисельність немає своєї автономії, живуть вони переважно в |
| Коряцькому АТ. У 1950-х р. у зв'язку з укрупненням колгоспів почалося зселення |
| ітельменів. Жителі сопкових, Морошечного і Утхолока переселилися в Коврай, жителі |
| Аманіно, Напа і Седанкі осілих - в Тігіль. В даний час основна маса |
| ітельменів живе в селах Коврай, Тігіль, Палана і Хайрюзово. |
| Мова ітельменів не схожий ні на який інший, однак за деякими ознаками |
| дослідники відносять його разом з чукотським і Коряцький до північно-східної групи |
| палеоазіатскіх мов, хоча у ітельменского багато своїх особливостей, своєрідності і |
| відмінностей. |
| Ітельмени були в першу чергу типовими річковими рибалками. Всі інші промисли |
| (сухопутна і морська полювання) грали в їхньому житті другорядне значення. Друге за |
| значущості місце у виробничій діяльності ітельменів займала заготівля різних |
| дикорослих трав і коренів - одні вживалися в їжу, а інші застосовувалися в народній |
| медицині, третій використовувалися для в'язання мереж, плетіння циновок та інших |
| предметів побуту. Для ітельменів характерна комплексність господарства. |
| Поселення ітельменів на початку XVIII століття відповідали сімейним громадам. |
| Розселялися вони на одній річці і були пов'язані кровною спорідненістю і єдністю риболовних |
| угідь. Зазвичай всі родичі жили в одній напівземлянки. Назви більшості |
| острожков відповідали назвам річок, на яких вони розташовувалися. Організатором |
| усього населення острожка був провідник. У його юрті приймались всі рішення, |
| регулюють внутрішнє життя острогу, обговорювалися всі суспільно-значимі справи, |
| тут проводилися свята мешканців острогу. |
| Ітельменів За уявленнями, всі предмети і явища природи наділені духами, які |
| живуть власним життям. Ступінь шанування тих чи інших духів була в прямій |
| залежно від ступеня їх передбачуваного впливу на матеріальне благополуччя |
| людини. Особливо шанували дух моря, що дає основний продукт харчування - рибу; на честь |
| нього влаштовували свято "очищення" в листопаді. Культ вогню при цьому виступав як |
| святиня. Збиральництво знайшло відображення у віруваннях ітельменів у формі установки |
| стовпів - ідолів у місцях промислу. Світ ітельмени вважали вічним, душі - |
| безсмертними. Творцем народу, першопредком вони вважали Ворона (Кутх). |
| Одним з видів релігійних переконань був фетишизм. Чоловіки і жінки носили амулети в |
| вигляді ідолів. |
| Існував у ітельменів і шаманізм, хоча шамани не мали обрядового одягу та |
| атрибутів. |
| Величезну роль грали всякого роду повір'я і прикмети: Так, навесні не можна розбирати |
| старі будинки і балагани, в яких багато юкольной молі, останню боїться риба і може |
| піти з річки. Категорично заборонялося рятувати потопаючого або засипаного сніжної |
| лавиною, тому що вважалося, що тим самим позбавляються бажаної їжі духи води і гір. |
| Традиційні вірування ітельменів були обумовлені їхнім способом життя, соціальної |
| організацією і екологічним середовищем. |
2. Долганов
За свідченням істориків, перші письмові згадки про Анабар, де компактно проживають Долганов, відносяться до середини XVII століття, де повідомляється, що з Монголії були поселені стрілецькі загони на государеву службу в нову земельку на Анабар - річці ( Б. К. Москаленко
"Подорожі по Анабар"). А на початку XVII століття в пониззі річки Анабар жили предки авашскіх нганасани - тавгі, які відкочувала на захід за
Хатангу, як припускають, під натиском тунгусо (евенків), у свою чергу усували з території Центральної Якутії. За свідченням відомого радянського історика І.С. Гурвича, у середині XVII століття в наші краї проникли і якути невеликими групами "на далекий край -
Оленьці і Анабар". Процес проникнення на північ Красноярського краю, до півострова Таймир, в гирлі Єнісею і Хатанга, якутів і евенків також проходив приблизно в цей же час.
Таким чином, до приходу росіян на Таймир і примикають до нього приморські землі в XVIII - XIX століттях на території цієї суворої спільно проживали різні за своїм походженням етноси (племена) - нганасани, енці, ненці, евенки, якути. І тут на базі змішання різних груп, проходив процес формування зовсім іншої етнічної спільності, яка відрізнялася як мовою, так і укладом життя, тобто виникла першооснова майбутнього Долганського народу. Б.О.
Долгих на великому фактичному матеріалі довів, що "основним ядром" сучасної Долганський народності є родові освіти долган, донгот, едян, Каранта вищезгаданих племен (етносів).
Таким чином, Долганов - це нині один із нечисленних народів Півночі
Російської Федерації, який проживає на території Таймирського
(Долгано-Ненецького) АТ Красноярського краю і Анабарского улусу
Республіки Саха (Якутія) і населяє велику територію від низин річки Єнісей на заході до ріки Анабар на сході. Чисельність долган сьогодні приблизно 6 тисяч 200 осіб, з них 5200 живуть у Таймирським автономному окрузі, а 935 - людина - в Республіці Саха (Якутія), у тому числі компактно проживають в Анабарском улусі 879 чоловік. Мова в основному перейняв якутський.
До початку Жовтневої революції ця група населення перебувала у віданні Енисейской губернії Туруханского краю як Ханангскій район з адміністративним центром (умовно) у населеному пункті Носко (нині селище Хатанга).
27 квітня 1922 ВЦВК РРФСР оприлюднив постанову про утворення
Якутській АРСР, яким у законодавчому порядку були встановлені зовнішні територіальні межі Якутії. Цією ж постановою ВЦВК
Хатанга-Анабарскій район був переданий до складу Якутії і він увійшов до
Булунскій округ. З цього часу аж до 1930 року починається тяганина між якутським урядом і Енисейской губернією за володіння
Хатанга-Анабарскім районом.
Але все-таки основна маса населення цієї землі через відсутність реальної допомоги з боку Туруханского краю тяжіла до Якутії. Вона підтверджується в листі уповноваженого ЯЦИК Кононова: "Енисейская адміністрація за 300 років управління не дала місцевому населенню нічого.
Вона вимагала від нього своєчасного внеску в скарбницю" ясак ", а тим часом населення розорялися в боротьбі з потворними умовами тундрової життя, гнув спину від безправ'я адміністрації. Ця похмура обстановка відомий наклала відбиток на психологію населення. Тепер кожне нововведення, кожна спроба роз'яснити нові віяння культури викликає інстинктивні побоювання і страх, а там і недоброзичливість ".
Таке положення фактично і сьогодні зберігається в життя малочисельних народів, що проживають у Красноярському краї. Але ті Долганов, що проживають в
Республіці Саха (Якутія), як і всі інші нечисленні народи, мають певні пільги і переважне право згідно з наявними законами "Про статус нечисленних народів Півночі РС (Я)", "Про кочовий , родової, родоплемінної громаді РС (Я) "і багатьом постановам
Уряду РС (Я) на відродження традиційного укладу життя, на розвиток культури і мови. Основне заняття долган - оленярство, охотопромисел і рибальство. Це істинно оленеводческій народ. І не дарма перший Героєм Соціалістичної Праці у 1957 році з оленярів став Долганіна з Анабарского улусу Ілля Костянтинович Спиридонов. Є і свої, загальновизнані в республіці поети - С.С. Килтасов, К.Н. Шубін,
Л.А. Тунрін, професійний художник Ю.В. Спиридонов, відомий не тільки в республіці та Росії, але і за кордоном, і дуже багато оленярів, мисливців, нагороджених кількома орденами і медалями
СРСР і Росії. Дуже популярний в республіці дитячий Долганський ансамбль
"Хейр", багато самодіяльних мелодистів, чиї пісні користуються великими успіхами.
Жінки-долганкі - в основному всі хороші майстрині з пошиття національного одягу, за прикраси оленячих споряджень, з оформлення домашнього начиння для кочового життя.
У Анабарском улусі в основному Долганов - 732 людини - компактно проживають в с. Юрюн-Хая у самого моря Лаптєвих. Є свої середня школа, фельдшерсько-акушерський пункт, дитячий садок і сільський клуб.
Правда, клуб дуже старий, планується будівництво культурного центру.
Не вистачає вчителів з профілюючих предметів. З-за суворих кліматичних умов, у зв'язку з відсутністю елементарних побутових умов важко залучити педагогічні кадри, і виходить, що школу закінчують з прочерком по одному з основних предметів.
3. Кети
Кети - один з найбільш малочисельних народів Сибірського Півночі. За даними перепису 1989 року їх налічується 1084 людини. Розселені вони в північній частині Красноярського краю. Більшість кетів зосереджена на території Туруханского району. Там вони розташовані компактними групами по притоках Єнісею - Елогую, Сургутіхе, Пакуліхе і Курейко.
Центр елогуйскіх кетів - сел. Келлог, сургутінскіх - Сургутіха, курейскіх - Бакланіха (Сєркова). Окремі сім'ї кетів живуть серед російського населення в багатьох пріенісейскіх селищах Туруханского району. Подкаменская група (центральна садиба - сел. Суломай), відповідно до сучасного адміністративного поділу, входить до Байкітскій район Евенкійського автономного округу.
Назва "кети" походить від слова кет - людина. Воно утвердилося в російській мові з 20-х років цього століття. До цього кети були відомі під найменуванням "Остяк", "Єнісейські Остяк", "енісейци".
Предки сучасних кетів сформувалися, мабуть, в епоху бронзи на Півдні межиріччя Обі та Єнісею в результаті змішання європеоїдів Південного Сибіру з стародавніми монголоїдів. Пізніше (у 1-му тисячолітті нашої ери) вони вступили в контакт з тюрко-, самодійського-і угроязичним населенням. У результаті міграцій (можливо, декількох хвиль) відбулося осідання на
Енисейской Півночі нечисленних груп. Відомі три родові локальні групи: земшакі - в низинах Підкам'яної Тунгуски, богденци - в гирлі Бахт і інбакі - в басейні Елогуя. Надалі, з просуванням окремих родин на Північ, утворилися змішані територіальні групи. У деяких з них сусідами кетів були селькупи і евенки.
Кетскій мова займає ізольоване положення і не входить ні в одну родинну групу мов Північної Азії. Лінгвістичні дослідження останнього часу все частіше звертають увагу на загальні риси в основних принципах побудови кетского мови з деякими мовами кавказьких горців, басків і північноамериканських індіанців. Кетскій мова поділяється на імбатскій і симскій діалекти, які значно відрізняються один від одного фонетикою, морфологією і лексикою. Писемність розроблена на основі російської графіки.
У традиційній культурі кетів поєднувалися елементи культури піших рибалок та мисливців тайговій зони (землянка, способи заготівлі продуктів про запас, хутряна парку і складова взуття, культи землі, промислових тварин та ін) і південно-сибірських і центрально-азійських кочівників (чум, халатообразная одяг, ковальство, шаманство та ін.)
споконвічними заняттями були котцовое рибальство, полювання на лося і оленя, водоплавну і борову дичину. З введенням ясаку, а потім розвитком товарних відносин перше місце зайняла хутрова полювання (на соболя, білку та ін.) Запозичене в 2-й половині ХVII-ХVIII в.в. у самодійцев
(ненців, енцев) транспортний оленярство поширилося не у всіх кетів. Частина їх, у тому числі вся подкаменнотунгусская група, залишалися безоленнимі.
Домашніми заняттями чоловіків були обробка дерева, кістки, ковальство.
Кетскіе луки і знаряддя праці (ножі, скребки та ін ) славилися на
Енисейской Півночі і були предметом обміну. Жінки виробляли шкури
(звірів, птахів і риб) та бересті, виготовляли з них одяг, предмети начиння.
Традиційне житло кетів - конічний чум з жердин і берестяних покришок, а також землянка з каркасом з похилих колод. Тимчасові укриття - яма в снігу, курінь з гнутих прутів та інші господарські споруди: оленячі сараї з димокурамі, пальові Лабазов. Перші зрубні вдома у кетів з'явилися на початку ХХ ст. Перекочовували на місця літнього рибальства, а восени до мисливських угідь на великих човнах (ілімках) з критим берестою житловим верхом. Широко побутували довбанки - однодеревки. На зимовому промислі користувалися ручними і оленячими Нартов, волокушею із шкіри лося, широкими лижами, обклеєними знизу хутром (камусом).
Чоловічий і жіночий національний одяг складається з суконного і стеганна халатів на підкладці з заячих шкур; хутряна парку (у чоловіків коротка, з однієї оленячої шкури). Нижню одяг і літнє взуття шили з ровдугі.
Зимова взуття складалася з хутрової Черк і суконних халяв. При переїздах на оленячих нартах надягали хутряний одяг з капюшоном і хутряний взуття.
Їжа - варена і смажена на рожні риба і м'ясо. Використовувалися заготовлені про запас сухі юкола і Порса, риб'ячий жир, в'ялене м'ясо. Їжа готувалась на багатті, прісні коржі випікали з борошна в попелі вогнища або глинобитній печі. Влітку раціон харчування кетів поповнювався ягодами, бульбами сарай, відварами трав, що заміняли покупної чай.
Збереглися традиційні вірування і культи, що сформувалися на основі ранніх міфологічних уявлень про світ. В образі Верхнього бога есь
( "небо", "бог") уособлювали небо та пов'язані з ним явища природи.
Йому протистояла господиня Півночі носій зла Хоседем, що насилає біди, псування, мор, хвороби. Південь персоніфіковані в образі господині перелітних птахів Томем. Існували культи вогню, парфумів - сімейних охоронцям, духів - хазяїв.
Видобуток ведмедя супроводжувалася циклом обрядових дій ( "ведмежий свято"). Шаманізм у кетів не було професійним. Головною функцією шаманів було лікування і прогноз. Популярністю користувалися загадки та пісні - імпровізації. Поширеним музичним інструментом був кістяний або дерев'яний варган.
Традиційне образотворче мистецтво - вишивка подшейним волоссям оленя, різьба по кості, дереву, орнаментація берести, хутряна аплікація та ін
У період радянської влади йшло руйнування традиційного способу життя.
Господарські реорганізації (колгоспи - промхози; організація селищ з перекладом на осілість і подальша ліквідація окремих з них) призвели до скорочення ролі кетів в полюванні і рибальстві; втрачено оленярство. Змінилася соціально-професійна структура. 17,8% кетів - міські жителі. З'явилася власна інтелігенція, частина кетів орієнтована на промислові заняття. З розвитком комунікативних зв'язків у побуті стали переважати міські форми (в одязі, обладнання та інтер'єрі будинків та ін.) Зберігаються стали міжнаціональними транспортні засоби (лижі, ручні Нартов, човни) і зимове взуття, а також окремі знаряддя праці, які мають тенденцію до скорочення з-за поступової втрати культури виробництва. Скорочення унікального виробництва, досвіду предків, матеріальних і духовних цінностей призводило до деформації національної самосвідомості. У середовищі інтелігенції зростає інтерес до свого історичного минулого національної культури. Відновлено перерване в 30-і роки ХХ ст. викладання кетского мови в школах. Створено буквар і інші допомоги на кетском мовою. Вживаються заходи з організації сільських музеїв і культурних центрів.
4. Кумандинці
Кумандинці - це етнічна група північних алтайців, які проживають компактно в Солтонском, Красногорськом районах і місті Бійську
Алтайського краю; Турачакском районі і місті Горно-Алтайську Республ?? ки
Алтай. Крім того, дисперсно вони проживають як в Алтайському краї і
Республіки Алтай, так і за їх межами. Алтайський край і північна частина Республіки Алтай є історичною батьківщиною народу.
За чисельністю Кумандинці визначиться важко, але виходячи з перепису
1989 року в Алтайському краї більше 2 тисяч, в Республіці Алтай близько 700 чоловік. Традиційне заняття корінних жителів - це полювання, рибальство, тваринництво, збір лікарської сировини, збирання ягід, горіхів, трав і т.п. Крім того, Кумандинці працюють лікарями, вчителям, інженерами, будівельниками і т.д.
У місті Бійську багато корінних жителів працювали на лісозаводі, який займається заготівлею лісу, його первинною обробкою, а також виробляє готову продукцію. Але завод в даний час працює на межі закриття, і у зв'язку з цим багато Кумандинці втратили робочі місця.
Кумандинці, що проживають у сільській місцевості, в основному працювали в колгоспах, радгоспах та інших сільськогосподарських підприємствах, але останнім час і ці форми господарювання втрачають діяльність і знову - втрата робочих місць. У зв'язку з низьким рівнем професійному, поганою адаптацією до ринкової політиці держави, неможливістю збуту своєї продукції, хижацьким ставленням до природи (вирубка лісу, сплав деревини тощо), укрупнення сіл, втрати робочих місць багато Кумандинці стоять на межі виживання.
Громадська самоорганізація Кумандинці - це "Асоціація кумандінского народу". Основна мета організації - зберегти етнос, відродити і зберегти мову, здійснювати соціально-культурна діяльність, захищати законні інтереси народу. Алтайська крайова громадська організація "Асоціація кумандінского народу" зареєстрована в червні 1998 року і є правонаступником товариства
"Відродження кумандінского народу". Вищим органом організації є з'їзд, керівний орган між з'їздами - Рада.
Асоціація проводить моніторинг по Федеральної цільової програми
"Соціально-економічний розвиток корінних нечисленних народів Півночі до 2000 року". На превеликий жаль, програма не працює, з 1998 року не надходить фінансування.
Багато проблем у сфері рідної мови. Діти і частина дорослого населення не знають своєї рідної мови. Соціально-культурна робота не на високому рівні.
5. Манса
Чисельність - 8459 осіб.
Мова-фіно-угорських група урало-юкагірской сім'ї мов.
Розселення - Ханти-Мансійський автономний округ Тюменської області.
Живуть на Обі та її лівих притоках (с. Сосьва, Конда), найближчі родичі Хант і угорців.
Етнонім мансі - "людина" - самоназва, до якого зазвичай додають назву місцевості, звідки походить дана група (сакви маньсіт - сагвінскіе мансі). Співвідносячись з іншими народами, мансі називають себе мансі махум - мансі народ. З ханти їх об'єднує загальна назва - Обская угри (на відміну від угорців - дунайських угрів). Застаріла назва вогулів відбувається, за однією версією, від назви одного з племен приуральських вокил (хант. викл), за іншою - від комі-зирянского вагол - іноплеменнец, дикий, неосвічений.
У 1989 р. Мансійський мова вважали рідною 62,7%. Мансійська писемність з 1931 р. - на основі латинського, з 1937 р. - на основі російського алфавіту, літературна мова заснований на сосьвінском діалекті.
Виділяються декілька етнографічних груп: північна з сосьвінскім, верхнелозьвінскім і з тавдінскім діалектами, східна з кондінскім діалектом і західна з пелимскім, вагільскім, среднелозьвінскім і ніжнелозьвінскім діалектами. Мова і традиційна культура в даний час зберігаються у північних (сосьвінско-ляпінскіх) і східних
(кондінскіх) мансі.
Як етнос мансі склалися в результаті злиття місцевих племен уральської неолітичної культури та угорських племен, що рухалися у другому-першому тисячолітті до н.е. з півдня через степи і лісостепу Західного Сибіру і
Північного Казахстану. Двокомпонентною (поєднання культур тайгових мисливців і рибалок і степових кочівників-скотарів) в культурі народу зберігається і понині.
Спочатку мансі жили на Уралі і його західних схилах, але з появою в тих місцях комі і росіян, в XI -XIV ст. переселилися до
Зауралля. Найбільш ранні контакти з росіянами, в першу чергу із новгородцями, що відносяться до XI ст. З приєднанням Сибіру до Російської держави в кінці XVI ст. російська колонізація посилилася і вже в кінці
XVII ст. чисельність російських перевищила чисельність корінного населення.
Мансі поступово переселилися на північ і схід, частково асимілювалися, у XVIII ст. формально були звернені в християнство. У становленні і розвитку етносу велику роль відігравали контакти з різними народами. Зокрема, простежуються паралелі з культурами Хантів
(особливо північних), ненців, комі, татар, росіян, башкирів та ін
Традиційна культура має типово тайговий вигляд, господарство комплексне. Основними заняттями були мисливство та рибальство, частково оленярство. На Обі і в низинах Північної Сосьви переважним заняттям було рибальство. Жителі верхів'їв річок займалися переважно полюванням, деякі виїжджали на Об для сезонної рибного лову. Полювання була хутрова та м'ясна. Хутрова полювання (білка, соболь) носила товарний характер. На Конде добували бобрів, оленів, лосів, борову і водоплавну дичину. Крім рушниць, які з'явилися у XVIII ст., Використовували лук і стріли. Стріли мали довжину близько 50 см, держак було потовщене до верхнього кінця, на нижньому кінці була розвилка для тятиви, вище прикріплювали три пера з крил і хвоста орла або яструба.
Залізний наконечник вклеювали в держак сіркою і обмотували ниткою .
Наконечники робили кількох конструкцій: розвилкою - на качок, списом
- на ведмедя і видру, вузький копьеобразний - на птахів, з неглибокою розвилкою і у вигляді ножа - на лося, з зубцями - на рибу. Для полювання на білку використовували тупий наконечник, не псує шкірку. Застосовували самостріли, різноманітні капкани й пастки, на просіках натягували мережі-перевагу, в яких заплутувалися пташині зграї. На шляхах міграції тварин ставили довгу, до декількох кілометрів огорожу у дві жердини. У огорожі залишали проходи, иам і насторожували луки-самостріли з великими стрілами і залізними наконечниками у вигляді ножів.
Щоб відбити запах людини, цибуля натирали смерековими гілками. Лось зачіпав насторожку, стріли спускалися і звір ставав здобиччю мисливців. У проходах робили також "підріз" - насторожені балансуючі жердини з ножеобразним вістрям, ранівшіе тварин при проході.
Для рибного лову існували різні пастки, загородження-втікачів, а мережі. У верхів'ях Лозьви, Північної Сосьви і Ляпіна, там, де частина північних мансі могла влітку в горах випасати оленів, їх основним заняттям було оленярство. Оленів було небагато і їх використовували переважно в транспортних цілях.
Поселення (Пауль) були постійними (зимові) і тимчасовими сезонними
(весняні, літні, осінні). У них звичайно налічувалося до десяти будинків з будівлями, що розташовувалися на берегах річок. Як правило селища знаходилися на відстані дня їзди одне від іншого. Основний тип житла
- зрубний будинок з двосхилим дахом, часто без фундаменту. У будівлях, що знаходилися біля води, робили фундамент з 2-4 колод. У низьких місцях зруби ставили на стовпи-палі. Дах покривали жердинами, дошками, колодами або берестою, іноді засипали землею або покривали дерном. По краю даху влаштовували ринву з видовбаної дерева, нерідко закінчувався різьблений головкою звіра. Вхід у житло зазвичай дуже низький знаходився під фронтоном стіні, обов'язково зверненого до річки. Житло опалювалося і запалю вогнищем-багаттям або чувалом, вікно майже завжди перебувало в бічній стіні будинку навпроти чувала. В якості тимчасових осель використовували каркасні будівлі з жердин і кори, берестяні або криті шкурами чуми. Для зберігання майна і харчів служили наземні та пальові комори, а також навіси-помости на стовпах. У стороні від житла ставили глинобитні з кістяком із жердин печі для випічки хліба. Для проведення зборів і свят будували громадські будівлі розміром більше, звичайних. Для вагітних і породіль покладалися спеціальні споруди (мань кол - "маленький будинок"). У важкодоступних місцях в лісі ставили священні комірки, в них зберігали зображення предків.
Традиційна жіночий одяг - сукня на кокетці, халат бавовняний або сукна, взимку сахі - подвійна хутряна шуба. Одяг було багато орнаментовано бісером, аплікацією, кольоровим сукном і хутряної мозаїкою. Великий хустку з широкою смугою і бахромою, складений нерівним трикутником, носили накинутим на голову і плечі, з вільно звисають кінцями на грудях. Кінцем хустки жінка (як і у Ханти) закривала обличчя у присутності чоловіків - старших родичів чоловіка (свекра, старшого брата, дядька та ін) або зятя (звичай уникнення).
Чоловіки надягали сорочки, по крою схожі на жіночі сукні, штани і пояса, до яких підвішували мішечки і футляри з мисливським спорядженням. Верхній одяг з сукна або оленячих шкур - глуха з капюшоном (маліца, гусь). У сильні морози поверх маліци надягали парку глухого крою з шкурок телят оленя, хутром назовні. Капюшон парки зазвичай прикрашали оленячими вухами з прикріпленими до них пензликами з різнобарвного сукна. Лузан - чоловіча мисливська одяг - являє собою прямокутний шматок шкіри на повстяної підкладці з круглим вирізом посередині для голови.
Зимову взуття (ПРН вай - "Ненецькому взуття") довжиною вище колін шили з камусов хутром назовні і прикрашали хутряний мозаїкою і смужками сукна.
Коротку взуття (няра) шили з продимленних лосиних, оленячих, кінських камусов або шкіри, а верхню частину оторачівалі сукном, підошви викроювала з міцних і не змінних "щіток" та шкури, знятої з чола оленя. Няри надягали на товстий, довгий панчіх (вай) з сукна, брезенту або ровдугі, або в'язаний з кольорової вовни за зразком комі-зирянского, шкіряні прикрашали аплікацією з тканини або бісером. Влітку чоловіки і жінки носили ровдужние або хутряні чоботи з підошвою з лосиної шкіри.
Традиційною їжею служили риба і м'ясо. Рибу їли сирої, вареної, мороженої, в'яленої, копченої, сушеної. З нутрощів риби витоплюється жир, що вживали в чистому вигляді або змішували з ягодами. М'ясо промислових тварин (переважно лося), борову і водоплавну дичину в'ялили і коптили. Домашніх оленів забивали в основному по святах. Чорницю, чорну смородину, черемху, морошку, брусницю та журавлину заготовляли про запас.
У мансі існувало поділ на дві екзогамні половини (фратрії) Пор і
Мось, існували також генеалогічні (генеалогія -- родовід) тотемічні групи, близькі родовим, але відрізняються від них характером екзогамії. Родини були великими (з кількох шлюбних пар) та малими (з однієї пари), шлюб патрилокальний (від лат. Pater - батько, locus - місце, коли дружина йшла в групу чоловіка), зберігалися також явища пережиточних матрилокальну (від лат mater - мати , locus - місце: якийсь час чоловік міг жити в родині дружини).
Система релігійних уявлень в цілому традиційна - це віра в існування у людини кількох душ: п'яти - у чоловіків, чотирьох - у жінок. Душа як життєва субстанція представляється по-різному: як тінь, дихання, привид-двійник або дух людини. Одна з душ (іс, ис-хор), душа-тінь, могильна душа, йде в могилу після смерті людини, але може і залишити тіло померлого, повернутися в будинок і забрати з собою живу душу. Згідно з віруваннями, загробний світ знаходиться на півночі, вниз по річці. Друга душа ( "що йде вниз по річці") представляється у вигляді птаха, комара і нібито живе в голові людей, залишаючи під час сну. Якщо вона довго не повертається, людина втрачає свідомість, захворює, а потім помирає. Щоб утримати душу, хворому роблять татуювання у вигляді птаха (плиски, синиці, ластівки, сороки, зозулі) на руці або плечі. Після смерті ця душа називається УРТ. Третя,
"сонна душа" (улем іс) видається також у вигляді птаха (глухаркі). На відміну від перших двох, вона живе в лісі і лише на час сну прилітає до людини. Її довга відсутність призводить до безсоння. На спинці колиски дитини зображували її вмістилище - птицю сну (улемів уй), щоб малюк добре спав. Четверта душу (лили) живе у волоссі і, якщо залишає людину, він стає втомленим, безсилим, боязким. З цією виставою пов'язаний відомий за фольклорним джерел звичай скальпірованія ворогів. Мансі вірять, що після смерті людини четверта душа може відродитися у новонародженому. Для неї ще до похорону роблять особливу вмістилище у вигляді невеликої дерев'яної або металевої ляльки, минулого зооморфного (звіроподібного) вигляду, в залежності від тотемний речі померлого. Така лялька є як би заступником померлого на цьому світі.
Сакральне (священне) значення чисел п'ять і чотири (за числом душ) виявлялося в багатьох інших обрядах: в терміни зберігання "вмістищ душ", днями жалоби, зокрема жердин, покладених поверх берестяної покриття на могилі, в обряді ведмежого свята і т.п.
Міфологічна картина ділить світ мансі на три яруси. На Верхньому розташовується Торум, уособлення неба, першопричина добра. На Середньому ярусі - землі - живуть люди. Нижній ярус - підземний світ темних і злих сил.
Створення людини зв'язується з Калтащ еквой - Матір'ю Землею - дружиною чи сестрою Торума, матір'ю його синів. Вона прогнівила Торума і була скинута ним на землю. З тих пір їй доручено стежити за родами і давати душу новонародженої дитини, призначати кому і скільки жити, стежити за здоров'ям і долею людей. Сестри і брати Торума: богиня Сонця Хотан еква, бог Місяця Енхп анчх (Етпос Ойка), богиня Вогню Най еква., Господар
Нижнього ярусу Куль Отир (носій зла)., Молодший (сьомий) син Торума
Світ СУСН Хум - "За світом що дивиться людина", - покровитель людей, посередник між ними і богами, якого часто закликають шамани. Його зооморфний вигляд - гуска. У той же час Світ СУСН Хума часто представляється як вершник на білому коні. Звідси і розповсюджений у Мансі обряд жертвопринесення коня як один з елементів поклоніння цьому божеству (що свідчить про південному походження культу).
Решта сини Торума є тотемним божками. Шануються також духи-господарі долин, лісів, річок і озер. Звичайно це духи-предки, від яких залежить благополуччя місцевих жителів.
Найбільш відомим святкуванням у Мансі, як і у Ханти, є ведмежий свято.
Багато урочистості приурочені до дат православного календаря. З весняних свят найбільш значний Урін хотел еква - Вороний день, наголошується на Благовіщення (7 квітня). Вважалося, що цього дня ворона приносить весну, виступає покровителькою жінок і дітей.
Це свято пов'язане з прагненням до відтворення життя, благополуччя сім'ї, в першу чергу дітей. В кінці травня - початку червня відзначали дні рибалок, що включали змагання на човнах, розпалювання багаття, жертвопринесення, спільні трапези, шаманські камлання з метою з'ясування, в який час з'явиться риба і в яких місцях її краще ловити. З мисливським промислом, особливо з початком хутровий полювання, пов'язані осінні свята, в першу чергу Покрову (14 жовтня). У оленярів найбільш почитаємо був Ільїн день (2 серпня), що співпадає з закінченням линьки в оленів.
У багатому Мансійському фольклорі жанри діляться на священні і повсякденні.
До перших відносяться міфологічні казки та перекази, що розповідають про створення світу, міфологічні "ведмежі пісні" ( "Пу апі-арих", "Уй-ериг"), що виконуються на ведмежому святі, заклинання, молитви-замовляння, історичні перекази. Героїчні та історичні оповіді іноді виділяються в особливу групу (таргин-мийте). Окремий жанр складають розповіді про фратрія Пор і Мось та їх міфологічних предків.
Прикордонне положення серед сакральних жанрів займають розповіді типу билічек і бувальщини про зустрічі з духами - менквамі і мис, духами води
(Віт-хон) і лісу (Кумпе-Ленг). Священні жанри найчастіше виконувалися після заходу сонця, переважно пізньої осені та взимку, їх виконання звичайно було приурочене до свят і ритуалів.
Музика представлена обрядовими піснями та інструментальні наспіви ведмежого свята, шаманських ритуалів, а також розповідним ліричними і епічними жанрами. Генетично вона близька музиці Хант і тісно взаємодіє з музикою тундрових ненців, комі-зирян, сибірських татар і росіян.
У жанрової системі центральне місце займаючиет музика ведмежого свята - йалпин хота - північний стиль і йал `Пен хетел - південний стиль, що включає ритуально-обрядові пісні, наспіви, танці, театралізовані сцени. У першу половину ночі виконуються сакральні пісні про ведмедя і Мансійський богів: початкова пісня-гімн для
"пробудження" ведмедя; призовна пісня, звернена до родових духам і богам; "звірина пісня", - пісенна галерея Мансійський тотемів ; "танці духів", які представляють міфологічні образи в піснях і пантоміми.
Друга половина ночі включає театралізовані сценки з піснями і танцями, що становлять профанський (буденний) ряд дійства. Остання ніч ведмежого свята - кульмінація священнослуження. Тут співаються
"таємні пісні богів", при їх виконанні жінки і діти видаляються з дому. У перервах же між піснями ведмежого свята звучать обрядові наспіви на цитрі або арфі, які повторюють мелодію виконаної пісні, або "перебудовують" слух учасників на новий мелодійний лад.
Шаманська музика (кайне ериг - північна, кайх ерей -- південна) є персональною формою музичного спілкування з духами. Шаманські наспіви супроводжуються ударами в бубон.
Епічна (оповідна - від слова епос) музика включає: міфологічні пісні про виникнення світу, богів, людей і героїчні пісні - про подвиги героїв племені, пісенні вставки в казках. Мелодії епічних пісень можуть супроводжуватися грою на цитрі, арфі і смичкової лютні. Лірична музика представлена особистісними пісенними імпровізаціями, танцювальними жанрами і наспіви.
6. Нанайці
Нанайці відносяться до південної гілки тунгусо-манчжурських групи. Їх кількість становить 12 000 чоловік. Основна маса нанайці живе на території Хабаровського краю (у нанайськими, Ульчском, Сонячному,
Комсомольському та інших районах), а також у Приморському краї і
Сахалінської області. Поширена - Нана - означає "людина Землі".
Як і всі інші народи, нанайці мають свою рідну мову. В основу нанайськими мови покладено найхінскій діалект. Він займає серединна положення між верхнеамурскім і ніжнеамурскім діалектами. А традиційне вірування - шаманізм.
Основні заняття мого народу - рибальство і полювання. Крім того, займалися збором дикоросів, домашнім виробництвом, а з XIX століття - городництвом і домашнім тваринництвом.
Нанайці вживають в їжу продукти риболовецького промислу. Відомо кілька видів обробки риби для тривалого зберігання: в'ялення, заморожування, соління, копчення, квашення. М'ясна їжа у нанайці теж поширена. Їдять в сирому вигляді мозок кісток, печінка, ніздрі і деякі інші частини добутих тварин. З обробленої туші звірів відбирали м'ясо для в'ялення, копчення та соління. Останнє м'ясо варили і смажили на багатті.
А з риб'ячих, оленячих, лосиних шкір та шкур і з інших матеріалів виготовляли національний одяг. У нанайці тип одягу залежить від статі, сезону та призначення (повсякденна, святкова, промислова, весільна, похоронна, ритуальна).
Відроджуються культура, мова нан
