Гімназія № 1

Населення Росії:

Буряти

Підготував: учень 9Б класу

Тімагін Андрій

Братськ

2003

Зміст
1) Вступ
2) Національні традиції а) Шаманізм б) Ремесло і промисел в) Поселення і житла г) Мисливство та рибальство д) Одяг , їжа, начиння е) Ведмідь у поданні бурят
3) Звичаї а) сімейно-побутові звичаї б) Ігри, розваги, свята в) для сім'ї - шлюбні звичаї і традиції г) Звичаї та традиції, пов'язані з народженням і вихованням дітей д ) поховально - поминальні звичаї і традиції
4) Сучасні проблеми
5) Список літератури

Введення
Буряти (самоназва - бурят), нація, корінне населення Бурятської АРСР.
Живуть також в Агінського Бурятського національному окрузі Читинської області
РРФСР, Усть-Ординський Бурятський національному окрузі Іркутської області Росії та деяких інших районах цих областей. Групи бурятів живуть також у північній частині Монголії і на північному сході КНР. Чисельність бурятів СРСР 253 тис. чол.
За антропологічними ознаками Буряти відносяться до центрально-азіатському типу монголоїдної раси. Кажуть на Бурятському мовою. Стародавня релігія Бурят -- шаманство, витіснене в Забайкаллі ламаїзмом. Більшість західних бурятів формально вважалося православними, але зберігало шаманство. Пережитки шаманства зберігалися і у Бурят-ламаїстів.
У 17 ст. Буряти становили кілька племінних груп, найбільшими серед яких були булагати, ехіріти, хорінци і хонгодори. До складу Бурят увійшло пізніше деяке число монголів і асимільованих пологів евенків.
Зближення бурятських племен між собою і їх подальша консолідація в єдину народність були історично зумовлені близькістю їх культури і діалектів, а також соціально-політичним об'єднанням племен після їх входження до складу Росії. В основному цей процес завершився наприкінці 17-18 ст. У ході формування бурятської народності племінні відмінності в загальному стерлися, хоча діалектальние особливості збереглися.
Основу господарства бурятів становило скотарство, напівкочове у західних і кочове у східних племен; деяку роль в економіці відігравали мисливство та рибальство. У 18-19 ст. інтенсивно поширилося землеробство, особливо в
Іркутської губернії і Західному Забайкаллі. Буряти випробували сильний вплив російської матеріальної і духовної культури. З початку 19 ст. у Бурят стало поширюватися просвітництво, виникли перші школи, почала складатися національна інтелігенція. Після Жовтневої революції, за роки соціалістичного будівництва Бурятська народність перетворилася в соціалістичну націю.

Національні традиції

Шаманізм

Шаманізм, як традиційна релігія, виникла ще на зорі людства, і поступово трансформувалася, ускладнювалася. Головне в шаманізм -- Обожнювання сил природи і померлих предків, віра в безліч богів і духів, і що за допомогою шаманів можна будь-яким чином впливати на них для забезпечення щастя і запобігання біди.

Початок шаманізму в Прибайкалля сходить ще до первісних часів, коли основними засобами добування їжі були полювання, рибальство і збиральництво. Взагалі, у загальній картині шаманізму в Центральній Азії, бурятський шаманізм виділяється високорозвиненим багатобожжя і складністю обрядів.

Ремесло і промисел

З ремесел, перш за все, слід відзначити ковальська справа. Воно здавна користувалося у бурят повагою, ковалі-дархати зазвичай оточувалися великим шаною.

За повір'ями бурят, першим ковалем був небожитель-небесний Дархан Божінтой - убген, кожен з дев'яти його синів був ежіном-покровителем якого-небудь ковальського інструменту.

У бурят існувало шанування заліза і предмнтов з нього, вважалося, що якщо біля хворого або сплячої людини покласти сокиру чи ніж, то вони будуть найкращим оберегом від злих сил. Професія коваля була спадковою
(дарханай утха), причому ковалями іноді були шамани. Ковалі виготовляли знаряддя полювання, військового спорядження (наконечники стріл, ножі, списи, сокири, шоломи, обладунки), предмети побуту і знаряддя праці, зокрема, котли для варіння їжі (Таган), ножі (хутага, хоjго), сокири (hухе) і т.д. Велике значення мало виробництво підков, вудил, стремен, пряжок й інших приналежностей кінської збруї.

Розрізнялися білі (по кольорових металів) і чорні (по залізу) ковалі, що служить вказівкою, що, були й ювеліри. Білі ковалі робили головним чином зі срібла, прикраси для одягу, головних уборів, робили насічки орнаменту на ножі, кубки, кресала, різні срібні накладки на кольчуги і шоломи. Деякі ковалі виготовляли предмети шаманського культу.
Робота ковалів була дуже майстерно, роботи з нанесення насічок по залізу не поступаються за красою та якістю, дагестанським і Дамаським виробам.

Крім ковалів та ювелірів, існували й бондарі, сідлярів, токарі, шевці, шорники. Бондарний промисел обслуговував крім господарських потреб і прібайкальскую промисловість, був особливо поширений серед бурят, що проживали біля Байкалу. Слід зазначити також суднобудування, виготовлення люльок, сідел і т.д.Трубкі вироблялися кустарями-трубочник з березового коріння, прикрашалися карбуванням з орнаментом, як і ножі, кресала.

Кінські сідла були двох видів - чоловічі та жіночі, останні відрізнялися лише меншими розмірами, витонченістю і ретельністю обробки.

Поселення і житла

У 19 столітті значна частина бурятського населення жила в поселеннях-улусах, розкиданих по річкових долинах і нагір'я. Кожен улус складався з декількох сімей-айлов або Хотон, об'єднаних по родовому ознакою. Населення проводило в улусах холодну пору року, тому вони називалися ще зимником. Кількість дворів у них було по-різному-від 10-12 дворів до вісімдесяти десятків. На зимником розташовувалися багато стінні дерев'яні юрти, хати російського типу, господарські будівлі. Влітку буряти
Предбайкалля кочували на літники, які розташовувалися поблизу пасовищ. Там зазвичай жили в повстяних або дерев'яних юртах. У Предбайкалля повстяні юрти стали зникати ще до приходу росіян, а в Забайкаллі були поширені з аж до революції.

Дерев'яні юрти, поширені в Предбайкалля, мали похилий дах і найчастіше будувалися у вісім стін з круглих модринових або половинчастих колод, покладених у 12-14 рядів. Діаметр юрти досягав 10 метрів. У центрі, для підтримки стелі, встановлювали стовпи з балкою.

Стеля юрти покривався вимоченої корою, дерном і тесом. Всередині юрта ділилася умовно на дві половини. У західній частині-баруун тала-знаходилися збруя, знаряддя праці та зброя, на стіні висіли онгони-зображення духів, а в східній-зуун тала-розміщувалися кухня, комора. За звичаями, заміжньої жінці заборонялося входити в західну половину. Північна частина юрти - хоймор, розташовувалася навпроти дверей. Сюди, під захист вогню, ставили колиску (улги) з немовлям, садили гостей. Посеред юрти розташовувався вогнище і Таган - великий чавунний котел. Дим піднімався вгору, і виходив через отвір у стелі. Вогнище вважався священним, і з ним пов'язані численні правила та обряди.

У північно-західній стороні встановлювалася дерев'яне ліжко, в стіні північно-східної сторони вделивалісь або просто розставлялися полиці для начиння. Зовні іноді пристроювалися ганок, і була вкопана конов'язь - серге, верх якої прикрашався різьбленим орнаментом. Серге служив предметом особливого шанування і був показником достатку сім'ї, так як його відсутність означало безкінної, бідність

Мисливство та рибальство

З інших галузей господарства серед бурят були поширені мисливство та рибальство. Промисловими були практично всі дикі тварини, мешкали в місцях розселення бурят. Багато видобувалося білок, горностаїв, соболів. Популярними трофеями були козуля, ізюбра, лось, вовк, кабан, ведмідь, рись.Орудіямі мисливського промислу були пастки, луки і стріли
(номо Годлі), самостріли, з приходом росіян - вогнепальну зброю. Полювання у бурят була оточена всілякими повір'ями і заборонами. З давнини практикувалася облавне полювання "зегете аба", раніше в них брало участь кілька сотень, а то й тисяч человек.Ольхонскіе буряти, що жили на Байкалі займалися нерпічьім промислом. Нерпу били в основному взимку і навесні на льоду, ловили мережами або стріляли з рушниць. Рибу буряти ловили сплетеними із прутів пастками, остенем, мережею, неводами, вудками (гахуулі, Урга).
Був поширений лов риби з допомогою перегородження річок. Восени рибу добували під час льодоставу, приголомшуючи рибу калаталом

Одяг, їжа, начиння

Одяг бурят виготовлялася в основному з продуктів скотарства, оброблюваних домашнім способом. З овчин шили шуби, зі шкіри - взуття, з вовни - панчохи і т.д. Чоловіки носили халати з округлим коміром, доходив до пояса, хутряну шапку з овчини, песця. Чорно-бурої лисиці, видри, соболя та ін Багатії носили влітку халати з оксамиту або шовку, які привозили з Китаю. Халат прикрашався орнаментами, які в різних районах були різні. Багато що в одязі до початку 20в.било запозичене у росіян. Жінки також ходили в халатах, які як і у чоловіків, заорювати наліво. Поверх халата вони одягали безрукавку, яка в різних районах називалася сежеебше, хубhайсі, деглее. Безрукавка мала пришиту до ній рясній спідницю. Безрукавку жінки носили постійно. Жіночий одяг прикрашалася орнаментами, бісером, коштовностями, монетами. Шапка (бортів і біізга малгай) шився з тканини і хутра. З обробленої шкіри, шкур, юхти, овчини і т.д. шилися унти (гута, годhон) як чоловічі, так і жіночі. Жіночі унти відрізнялися лише легкістю і вишуканістю. Носок прикрашався орнаментом.

Основою харчування бурят служили молочні (сагаан едеен) та м'ясні (мяхан) продукти, в меншій кількості вживалося борошняне. Багатовікове заняття скотарством сприяло виробленню різноманіття молочних продуктів, які споживалися не тільки в весняний та літній періоди максимальних удоїв, але і в різних видах заготовлялися на зиму. Основною їжею було м'ясо. З нього робили кров'яні ковбаси, пози і т.д. вживали в чистому вигляді. Ласощами вважалася свіжа сира бараняча печінка. З борошняних продуктів був поширений зоохей-Саламат, що виготовлявся з підсмаженої борошна і сметани. Улюбленим напоєм був чай, до нього додавалося молоко, іноді сіль. Чай варили з трав, з березових болячок-чаги, ввозили з Китаю та Індії.
Широко були поширені напої з молока (архі, hуренге, аарса, тараг, кумис).

Традиційна начиння складалася з чавунних котлів, мідних чайників, дерев'яного посуду, а також шкіряних судин і мішків з сириці. У мішках зберігалося зерно, борошно, під час перевезення вкладалися домашні речі. До дерев'яним судинах ставилися відра (хунег, тудхуур), діжки для приготування кислого, корита, довбані блюда, дерев'яні ковші, чайні чашки-тагша.
З початку 20в. стала широко застосовуватися європейська посуд.

Ведмідь у поданні бурят
У традиційному світогляді бурят особливе місце займають уявлення про тваринний світ. Ідеї єдності всього живого, спорідненості двох світів - людей і звірів, як відомо, належать до найбільш ранньої історії людства.
Етнографи виявили в культурі бурят релікти тотемізму. Так, орел шанувався бурятами як родоначальник шаманів і як син господаря острова Ольхон. Лебідь вважалася прародителькою одного з основних етнічних підрозділів бурят - хори. Широкого поширення набули культи лісових звірів -- вовка, оленя, кабана, соболя, зайця, а також ведмедя.

Ведмідь у Бурятська мова позначається словами бабагай і гyрооhен. Можна вважати, що найменування ведмедя бабагай виникло через злиття двох слів -- баабай і абгай. Перше перекладається як 'батько, предок, праотець, старший брат, старша сестра Під абгай розуміється старша сестра, дружина старшого брата, старший брат. Відомо, що буряти, згадуючи в розмові ведмедя, нерідко давали йому епітети, що відносяться до близьких родичів: 'могутній дядько, одягнений в Доху; дідусь у дохе; мати-батько і т.д. Тому, можна припустити, що термін бабагай - це не що інше, як загальне визначення всіх, що живуть і померлих старших родичів. Треба зауважити, що бабагай в Бурятська мова має лише одне значення. У мовах інших сибірських народів також нерідко для позначення ведмедя використовуються пов'язані з традиційними табуістіческімі традиціями евфемізми, коли про це лісовому звірі говорять як про старшого родича і пращура. Наприклад, хакаси ведмедя називали аба, пекла, ага, апчах, Абай, тобто застосовували терміни близького споріднення.

У шаманської традиції бурят ведмідь вважався священним звіром; він сприймався як істота, що перевершує по магічну силу будь-якого шамана.
У Бурятська мова збереглося такий вислів: 'Хара гурооhен боодоо елюутей '' Ведмідь вище польоту шамана '. Відомо також, що шамани використовували у своїй практиці кору з ялиці, стовбур якої був подряпав ведмедем. Таке дерево буряти називають «ведмедем освяченим деревом»
(баабгайн онголhон модон). Під час проведення хори-бурятами обряду посвячення в шамани - шанар - в якості обов'язкових атрибутів використовували ведмежі шкури. При влаштуванні культових споруд на місці здійснення обрядових дій на лівій стороні від ехе сагаан шанар вкопують три або дев'ять беріз, на яких гілки вішали шкурки куниці і ведмедя і шматки матерії.

У Бурятському народному календарі з образом ведмедя пов'язані деякі прямі асоціації. Один із зимових місяців у календарі Хорінськ бурят, а також в календарі, зафіксовану у свій час В. Котвич, називається Бурган і ехе Бурган, за П. Баторову - ехе буран. На думку П. Баторова, місяць ехе буран на аларском говіркою дослівно означає "великий ведмідь - самець '. М. Хангалов пише, що саме в цьому місяці проводилася облавне артільна полювання на кабанів, лосів, ізюбра, кіз. Дослідники у зв'язку з цим приходять до висновку, що «в основі народного календаря бурят лежить
: общесібірская архаїчна календарна традиція давніх мисливців тайги, у яких вихід ведмедя з барлогу навесні знаменував завершення холодної осінньо-зимового сезону, сезону тайговій полювання і початок весняно-літнього періоду ».

Звичаї
Сімейно-побутові звичаї

У сімейному і громадському побуті бурят з середини XVII-XVIII століття яскраво виявлялися риси патріархально-родового ладу. Зберігся поділ на пологи. За свідченням Палласа, у другій половині ХVШ століття налічувалося близько 80 бурятських пологів. Крім того, на території Бурятії знаходилися численні групи монголів джунгар, сартолов, що прибули з Монголії в період міжусобиць. За усталеною традицією, незнайомого бурят при зустрічі запитували, до якого роду (ясу, утха) він належить. Кожен бурят повинен був знати назву свого роду і перерахувати предків по чоловічій лінії до сьомого-десятого покоління.

У бурятських громадах існував звичай взаємодопомоги-туhаламжа при перекочевках, будівництві юрт, катанні повсті, організації весілля, похорону. Пізніше, у зв'язку з розвитком землеробства і сінокосіння, допомога виявлялася при збиранні хліба та заготівлі сіна. Взаємодопомога особливо була розвинена серед жінок при виробництві шкіри, стрижки овець, катанні повсті.
Туhаламжа був корисний тим, що спільними зусиллями швидко і легко виконувалися трудомісткі роботи, створювалася атмосфера дружби і колективізму.
Тим не менше, бурятський родова громада кінця XVII і XVIII століть вже була далека від ідилії загального благоденства та світу: в ній існувало соціальне і майнова нерівність з усіма наслідками, що випливають з нього наслідками.

У нових соціально-економічних умовах звичай туhаламжа нерідко використовувався бурятської родової верхівкою з метою накопичення багатства.
Так, наприклад, наділення імущими бідняків худобою під виглядом безкорисливій допомоги насправді була однією з форм експлуатації, прикривався патріархально-родової оболонкою. Таким шляхом бідняк-скотар потрапляв у економічну залежність до більш могутнього родича. З посиленням соціально-економічної нерівності великий власник узурпував функції родової допомоги, перетворюючи її на засіб експлуатації.
Родові традиції зобов'язували бурят запрошувати найближчих сусідів на Свіжина, коли різали барана, коня чи бика. Це правило було більш суворим, якщо мисливець вбивав козу, лося або ведмедя, якщо сусід з яких-небудь причин не міг прийти на трапезу, господар посилав йому шматки м'яса.

У бурят широко було розвинене гостинність. «Їх гостинності і людинолюбство, читаємо в одному з ранніх творів про бурят, - зробили б честь всякому освіченій народу. Буряти, талекіе від того, щоб почитати бідних, як би надісланих богом, завжди подають допомогу мандрівникові і доставляють розорився кошти до поправки його стану, стад, юрти, зброї ... Коли мандрівник, земляк або іноземець зупиниться в їх улусі, кожен вважає за велику честь прийняти його і заріже барана для частування. Беручи гостя, бурят завжди робить йому подарунок на свій стану, хоча б він раніше зовсім не знав його, і при від'їзді від чистого серця бажає йому щасливої дороги, усякого можливого щастя та інше.
Він проводжає його сам, або посилає проводити до найближчого улусу, де передає його своїм родичам і друзям ». Так писав Ю. Джуліані в 1834 році.

З патріархально-родовими відносинами було пов'язане таке явище, як гостювання. Гості приїжджали не до однієї особи, а до групи родичів, але зупинялися у будь-кого зі старших. Кожен одноулуснік-родич вважав за свій обов'язок запросити до себе прибулого і пригостити його. Навколо гостей складалася ціла компанія, яка обходила все юрти. Зазвичай по гостях роз'їжджали влітку, під час общеродових релігійних свят - тайлаганов.

У бурят існував стародавній звичай шанування білого кольору, який в їх подання, уособлював чисте, святе, благородне. Посадити людини на білий повсть, означало побажати йому благополуччя. Особи знатного походження вважали себе белокостнимі - сагаан ясу, а бідняків-чернокостнимі-хара ясу. На знак приналежності до білої кістки багатії встановлювали юрти з білого повсті. Шамани, які «мають біле походження»
- Утха, носили білий одяг, їздили на коні білої масті.

Ігри, розваги, свята

Життя бурят-скотарів не була такою нудною та одноманітною, як це уявлялося мандрівникам XVIII століття. М. Татаринов вірно помітив, кажучи: «Братні, як сидячи в юртах, так і в кампанії між собою мисливці співати пісні та голосу протяжливо, так само грають молоді в юртах, воркують по - голубиному або кричать по-гусячому, по-утічьі та інших птахів голосами. І так їхня гра весела і смішна ». Багато ігри, танці та пантомімічна сценки мали давнє походження і були пов'язані з мисливською побутом предків бурят. До числа таких ігор відносяться «Хурайн наадан» ( «тетерячих танець»), «hойрі наадан »(« глухариних танець »),« Баабгайн наадан »(« Ведмежа гра »),« Шонин наадан »(« Вовча гра ») та інші. У всіх цих іграх і танцях виконавці прагнули якомога точніше відтворити характер рухів і голосів зображуваних тварин. До стародавньому періоду відноситься і «hараана малтааша наадан »(« Танок викопування сарана »).

Кочовий період життя бурят знайшов відображення в танцях: «Морі hургааша наадан »(« Приборкання коня »),« Бухин наадан »(« Гра биків »),« Ботогошоохо »
( «Гра верблюда і верблюда»), «Араhа елдехе» ( «Вироблення шкіри»), «Зоохейн наадан »(« Танок саламаха »). Деякі ігри та розваги зображували побутові сценки: наприклад: «Буубей-наадан» ( «Гра в няньки»), «Адагууші наадан» (
«Танець пересмішника»), ( «hогтуу онгон» ( «П'яний онгон»). Широко поширена була гра в щиколотки - крокуй. Ця гра мала ряд різновидів: «Шагай», «Шагай hарбаха», «Хонгордоолго». Вживався в дитячих іграх м'яч - бумбеге скочувався з вовни. Хлопчики розважалися стрільбою з лука, боротьбою і їздою верхи, брали участь але час свят у кінських бігах. Існували для дітей різні лічилки, загадки-жарти, скоромовки.
У бурят існували спеціальні ігрові онгони - наадані онгон, які дійшли аж до XX століття. Цих онгонов закликали під час вечір, щоб потішити молодь. Те ж робилося і під час обряду годування онгонов-онгоо едеелуулхе. Головною дійовою особою в таких випадках виступав шаман, який закликав онгонов і зображував тих чи інших звірів, птахів, людей, що мають недоліки або своєрідні якості (запальність, схильність до спиртних напоїв, насмішкуватість і легковажність).
Деякі ігри і танці носили обрядовий характер. . Масова гра «Земhен», наприклад, влаштовувалася для того, щоб молодь двох сусідніх пологів або улусів ближче познайомилася. «Басаганай наадан»-девишник влаштовували батьки на честь дочки, яка виходила заміж. Ковалі періодично виконували спеціальний обряд освячення своєї кузні - «Хіhіін хуурай». Якщо блискавкою вбивало людини або згорали житло і завдавалось значної шкоди господарству, влаштовувався багатоденний «Нерьеері наадан», супроводжуваний виконанням релігійних обрядів.

З свят обрядове характеру, пов'язаних зі скотарством, слід відзначити стрижку грив та хвостів у коней. Стрижка проводилася навесні з допомогою сусідів. Після закінчення роботи господар робив бризкаються і кидав у вогонь кілька шматків м'яса звареного разом з вирваними з грив і хвостів білим волоссям, а потім пригощав присутніх.

урочистими були дні кочувань. Наприклад, при переїзді в літники весь улус в один день готував молочне вино, різав баранів і влаштовував загальне гуляння.
Танцювальні гри «Гуугел», «Hоошелге», «Ягша», «Хатар», «Ехор»,
«Дербеешен», «Барбагай», «Мушхаралдаан» та інші, зазначені дослідниками в другій половині XIX століття, очевидно, існували і в
XVIII столітті. За словами М. Н. Хангалова, за старих часів танець «Хатар» починали старі люди, які разом з молоддю вставали в коло. Танець поділявся на три періоди: перший-які танцюють, утворивши коло тримають один одного за опущені руки і повільно рухаються за сонцем, роблячи коло, і співають пісні різного змісту; другий - танцюють зсуваються щільніше, піднімають руки і злегка махають ними вгору і вниз, трохи нахилившись вперед, і в цей час співають менш протяжно і голосніше; третє - танцюють присуваються щільно один до одного, руки згинають в ліктях майже під прямим кутом і дружно, як одна людина, скачуть вгору, а пісню співають уривчасто ...
Так танцюють деякий час, продовжуючи робити коло по сонцю.

Танок ехор влаштовувався з настанням теплих весняних днів. На ехоре виявлялися різні сторони духовного життя бурят: одні просто виконували пісні, інші демонстрували свій багатий пісенний репертуар, одні йшли на ехор блиснути красою голосу, інші-виконати знову створені ними пісні.
На ехоре веселилися, зустрічалися з друзями та товаришами, юнаки і дівчата знайомилися і закохувалися. Все це відбувалося в рамках степового етикету.

Громадськими святами, тісно пов'язаними з шаманізмом, були тайлагуни, або тахіли. Слово «тайлаган» походить від стародавньої общемонгольской форми «тахіху», що перейшла в «Тайху», що означає
«Вшанування» (вшанування богів). Тайлагани починалися молебень і жертвопринесеннями місцевим духів-покровителів і закінчувалися загальної трапезою, питвом молочного вина і різними іграми-змаганнями, боротьбою, стрільбою з лука, кінськими стрибками. У більшості бурят існували три обов'язкових тайлагана на рік - весняний, літній та осінній. Найбільшим святом вважався річний тайлаган. Участь у тайлагане вважалося добровільним і почесним. Приносити на тайлаган своє «саса» (вино для литі жертви божествам) і мати пай - хубі від м'яса жертовної тварини було справою честі не тільки господаря, а й усіх родичів. Тому бідним, які не могли внести свою частку в організацію урочистості, надавали допомогу. На тайлаган, як правило, дозволялося виходити тільки чоловікам і дітям обох статі. Після тайлагана протягом двох-трьох днів у улусах йшла гулянка, молодь влаштовувала наадан і ехор.

У бурят існував своєрідний культ слова. Казкарі, улігершіни, пісенники, знавці загадок, прислів'їв і приказок, дотепні й талановиті імпровізатори користувалися особливою популярністю. Без визнаних співаків, імпровізаторів, тухечінов не проходило жодне святкування, жодна важлива подія в житті улусу. Нерідко найкращі з них спеціально виїжджали до сусідніх улуси, щоб позмагатися. У таких випадках господарі, прийнявши гостей, виставляли проти них місцевих майстрів, які повинні були відстоювати честь улусу і роду. Подібні змагання були своєрідним культурним подією і залучали багатьох людей.

Не можна не відзначити і такий звичай, як «змагання в дотепності» - сесе буляалдаха, які влаштовують на будь-яких урочистостях: на весіллі, під час прийому гостей, на тайлагане. Це, по суті, сценка, на зразок інтермедії, в якій беруть участь дві людини або більше і яка розрахована на глядача. Один з учасників ставив запитання, що мають на меті висміяти або поставити в глухий кут другим, а партнер відповідав, виявляючи максимум винахідливості і прагнучи в свою чергу поставити в скрутне становище співрозмовника. Питання та відповіді давалися часто у віршованій формі, з дотриманням алітерації та певного ритму. Мотив такого змагання був широко представлений і у пісенній творчості бурят.

З прийняттям ламаїзму в Забайкаллі святкування і розваги почали набувати дещо інший характер. Шаманські тайлагани (тахіли на обо) включалися в систему ламаїстської обрядовості, влаштовувалися без жертвоприношень тварин, закликами та пригощань Таманський богів і духів.
Відтепер належало виконувати хвалебні гімни з честі ламаїстських богів, догоджати їх музикою, запашними обмиваннях, обдаровувати коштовностями, висловлювати благі побажання. Основними діючими особами на святах ставали лами. Після закінчення молебня починався наадан, влаштовувалися традиційні спортивні змагання.

Поступово широкого поширення набули чисто ламаїстські свята
- Хурали, що влаштовуються при дацанах. Найбільш популярними стали дні Майдарі і ЦАМ, припадає на літні місяці. Свято Майдарі влаштовувався при збігу багатьох віруючих з участю великої кількості лам. Церемонія, мала характер пишною містерії, включала перенесення статуї Майдарі на воза, і пересування цієї колісниці навколо монастиря. Після релігійної частини починалося народне свято - наадан, що супроводжувалося іграми, розвагами, змаганнями. У святі ЦАМ основну частину ритуалу складали танці-містерії лам в масках.
У зимовий час святкувався сагаалган (білий місяць), приурочений до початку першого весняного місячного місяця, який вважався водночас початком
Нового року. Святкування тривало близько місяця і, крім молебня в дацанах, містило в собі гадання, виготовлення фігурок тварин та інше.
Під час свята вітали один одного, робили подарунки, висловлювали благі побажання, щедро пригощалися.

Сімейно - шлюбні звичаї і традиції

сімейно-шлюбні відносини бурят являли собою складні, століттями вироблені відносини люден, що відбивали не тільки існуючу соціальну структуру суспільства, а й явища передували суспільних формацій.

панівною формою сім'ї була індивідуальна моногамне сім'я, яка включала главу сімейства, його дружину, дітей і батьків. Звичай допускав багатоженство, але воно зустрічалося переважно у заможних людей, так як за жінку потрібно було платити викуп (калим).

Весільні обряди бурят складали комплекс різних ритуалів, що стосуються майже всіх сторін життя людей-мистецтва, релігії, фольклору, етики, фізичної підготовки і т. д. Під час весілля улуснікі показували свою майстерність у стрільбі з лука, в боротьбі, і змаганні рисаків та інохідця, у виконанні пісень, знанні міфології, генеалогій, легенд і переказі.

Всі сторони сімейно-шлюбних відносин регулювалися звичаями і традиціями. Екзогамія, що збереглася аж до початку XX століття. не допускала вступу до шлюбу осіб, що належать до одного роду. Наприклад, буряти
Готольского роду брали дружин з Ірхідеевского, Шаралдаевского і Янгутского пологів. Існував звичай змовлятися дітей в дитячому віці, навіть коли вони перебували ще в колисці. На знак укладення шлюбного договору -- худа оролсолго батьки нареченого і нареченої обмінювалися поясом, і пили молочне вино. З цього моменту дівчинка ставала нареченою, і батько не мав права видати її за іншого. Буряти одружили своїх дітей рано: в 14 - 15 років, а іноді й раніше. Для переговорів відправляли сватів; при успішному виконанні їх місії починалися переговори про калим-баріл, величина якого залежала від заможності. «Є дружини, за яких їх чоловіками заплачено 60 коней, за деяких навіть 100, з додаванням до цього значної кількості биків і баранами, і 20 і більше верблюдів »-відзначав Ланганс.

Щоб уникнути витрат по калим іноді вдавалися до звичаєм-андалята -- обміну, заключному в тому, що дві сім'ї, які мали синів і дочок кожна, обмінювалися дівчатами. Згідно із звичаєвим правом, придане-енже було повною власністю дружини, і чоловік не мав на нього жодного права.
У деяких місцях, зокрема у кударінскіх бурят, практикувалося умикання - викрадення нареченої.

Весільний обряд зазвичай складався з наступних етапів: попереднє змову, сватання, призначення весілля, поїздка нареченого з родичами до нареченій і сплата калиму, дівич-вечір (басаганай наадан - дівоча гра), розшуку нареченої та відправлення весільного поїзда, очікування в будинку нареченого, шлюб, освячення нової юрти. Весільні звичаї і традиції в різних етнічних групах мали свої особливості.
Шлюбний союз мав потребу в релігійному освяченні. У шаманістов це полягало в тому, що під час сватання зібралися родичі і свати робили литу духів-покровителів. З проникненням ламаїзму багато весільних обряди і традиції зазнали змін. Поступово роль лам у весільному процесі, як і взагалі в житті бурят, ставала надзвичайно важливою. Лами почали визначати день і годину везучи нареченої з батьківського юрти, масть коні, призначеної для неї, а також людини, яка повинна винести її з юрти і посадити на коня.

За існуючим традиціям, всі родичі нареченої повинні були робити подарунки їй під час весілля. Батьки молодят добре запам'ятовували тих, хто підносив подарунки, щоб згодом відплатити рівноцінним подарунком.

На весіллях обов'язково вимовляли благі побажання і настанови -- юрооли.
Стосовно жінки існувала ціла система правил, заборон і обов'язків. Вона не мала права називати на ім'я свекра і старших родичів чоловіка, сидіти, якщо ті стояли, в присутності рідних чоловіка повинна була знаходитися з покритою головою і в жіночому вбранні. Жінка не допускалася на общеродовие тайлагани. Після смерті чоловіка вона ставала дружиною його брата чи іншого родича. Вагітність не звільняла жінку від важкої домашньої роботи. При настанні пологів жінка ізолювалася від інших членів родини, бо вважалася нечистою і не могла в протягом певного часу підходити і торкатися до вогню, тримати щипці, займатися приготуванням їжі. Перш ніж приступити до домашніх справах, вона повинна була пройти особливий обряд очищення - арюулга. «Весь жіноча стать шанують вони нечистим, і для того ніяка жінка не може пройти по західний бік розкладеного в середині юрти вогню, де ідоли висять, але має, хоча далі, йти другою стороною; коли баба або дівка поїде верхи, то після приїзду її коня, сідло і вуздечку обкурюють Богородської травою або ялицею »,-зазначав Ланганс.

У сімейно-шлюбних відносинах ще зберігалися сліди материнського роду.
Серед родичів по матері особливе місце займав її брат-нагаса, який мав низку прав і обов'язків по відношенню до дітей своєї сестри. У термінології спорідненості у бурят збереглися риси класифікаційної системи.
Терміни ставилися до строго певної категорії родичів, серед яких розрізнялися старші-аха і молодші-ДУУ, рідня по чоловічій лінії з батькові-абага і по матері - нагаса.

Звичаї і традиції, пов'язані з народженням і вихованням дітей

Діти в життя бурят займають значне місце. Самим поширеним і добрим благопобажаннями у бурят вважалося: «Халуунда hууха хубуунтей, хадамда ошохо басагатай болоорой »-« Май синів, щоб продовжили твій рід, май дочок, щоб видати заміж ». У ньому відображено бурят ставлення до дітей. Багатодітність завжди вважалася за щастя; батькам, які мають багато дітей, виявлялося більше пошани і поваги.
Відсутність дітей вважалося покаранням знову, бо залишитися без потомства означало припинити рід, не зберегти домашнього вогнища. Якщо бурят вмирав бездітним, то говорили, що вогонь його потух. Сама ж страшна клятва полягала словах: «Нехай потухне мій вогнище!»

Бажання мати дітей, свідомість необхідності продовження роду було настільки велике, що воно породило звичай при відсутності своїх дітей, хй усиновляти чужих, переважно дітей своїх родичів, найчастіше хлопчиків. За нормами звичаєвого права чоловік міг взяти в дім другу дружину, якщо від першого шлюбу у нього не було дітей.

Батька та мати дитини не називали власними іменами: до слів «батько» або «мати» додавалося ім'я дитини (наприклад, Батин аба - батько Бату).

В основі надзвичайно високої смертності дітей лежали різні причини-соціальна невлаштованість, низький рівень культури, відсутність лікарської допомоги і т. п. Так як хвороба і смерть пояснювали недоброзичливістю злих духів, прагнення зберегти здоров'я і життя дітей породило цілий комплекс обрядів, магічних церемоній і ритуалів, спокутних жертвоприношень.

Днів через шість-сім після пологів справлявся обряд укладання дитини в колиска-«улгееде оруулха». Цей обряд був, по суті, сімейним торжеством, на яке збиралися родичі та сусіди, обдаровували новонародженого.
Ім'я дитині давав будь-хто з старших гостей. «Коли в юрті народиться немовля, то чекають сторонніх, хто перший у юрту увійде і що це за слово скаже, то новонародженому та ім'я, або на що батько першо погляне ... багато є і російських імен, тому що трафить першо російської увійти до юрти, тако ж і дають імена, як звуть прохожева; і коли немовля довго буде жити, то тих, хто дав ім'я, дарують і шанують »- писав М. Татаринов.

У сім'ях, де часто вмирали діти, дитину нарікали неблагозвучні ім'ям, щоб відвернути від нього таким чином увагу злих духів. Тому нерідко зустрічалися імена, що позначають тварин (Бухан-Бик, Шоно - Вовк), образливі прізвиська (Хазагай - Кривий, Тенег-Дурний) і такі імена, як Шулуун
(Камінь), Балта (Молот), Тумер (Залізо).
З проникненням у Бурятію ламаїзму стали впроваджуватися іншомовні імена, як правило, тибетського і санскритського походження: Галсан (Щастя), Дамба
(Вища), Рінчін (Дорогоцінний), Арьян (Святий). Запозичені російські імена іноді піддавалися сильним фонетичним змінам. Наприклад, ім'я Роман вимовлялося Армаан, Василь - Башііла, або Башел.

Постійне боязнь втратити дитину породила всілякі запобіжні заходи, що супроводжуються магічними церемоніями, обрядами. У деяких місцях перед входом в житлі ставили берізку, від якої простягалася до стіни мотузка з прив'язаним до неї клаптиками матерії або шматок невода. Ці знаки, звані зеек, ставилися, щоб сторонні не входили в будинок. До комплексу запобіжних заходів ставилися обереги, якими могли бути ніж і батіг, підкладають під ліжечко дитини, гомілковий кістка - шаата семеген, шкури і крила сови. В якості оберегів використовувалися нерідко й гілки шипшини. Але найбільш дієвим оберегом, за думку бурят, вважався своєрідний амулет, даний шаманом, - hасюуhан.
Сім'я, де діти часто хворіли або вмирали, нерідко зверталася до шамана або шаманка з проханням стати хрещеним батьком - найжі баабай або хрещеною матір'ю-найжа тоодей. Шаман здійснював бризкаються вином, давав амулет, користувався в сім'ї особливою повагою і часто відвідував реб