Система загальних місць моралі

Розум неухильно наказує кожному людському співтовариству загальний закон: поважати свої і чужі системи моралі і культури, ніколи не завдавати їм шкоди ...

В. фон Гумбольдт.

політкоректні імена в світлі нової філософії мови

Наша наступна завдання полягає в пошуку відповіді на третє питання: яким (у прогностичної оцінки) буде результат політично коректної ревізії слів? З цією метою ми розглянемо імена, створювані політкоректністю, виходячи з принципів сучасної риторики і нової філософії мови, сформульованих Ю.В. Різдвяним, оскільки вони можуть бути використані для прогностичного аналізу основних тенденцій розвитку політичної коректності та їх впливу на культуру.

Політична коректність - це, в першу чергу, нове ім'я. Третій принцип нової філософії мови Ю.В. Різдвяного стверджує: "Слово як Лексис стає особливо відповідальним, оскільки правильне іменування, що лежить в основі лексичних одиниць, не тільки тлумачить призначення та застосування всіх речей, а й визначає їх розуміння, виховання людей і управління суспільними процесами. Тут етичний центр філософії мови ". [157]

Нове ім'я ніяк не тлумачить призначення і застосування їм названого світогляду, не пояснює його розуміння, але заявляє його правильність (англ. сorrectness), яка і має, отже, визначати виховання людей і керування суспільними процесами. Логічним чином, тим самим заявляється одночасно і правильність всіх створюваних цією коаліцією імен.

Як відомо, від правильності імен залежить правильність мови, а це означає, що нові правильні імена повинні визначити нову правильність мови. Важливо і те обставина, що політична коректність не вказує ні на яку політичну партію, ідеології якої відповідала б заявляється правильність, а тим самим загальне значення імені поширюється на всі політичні партії, зобов'язуючи їх до нової правильності мови.

Той факт, що політично коректна регламентація мови, поширюючись не тільки на засоби масової інформації, а й на художню літературу, науку і педагогіку в її дидактичної частині, що стосується, перш за все, іменування предметів і явищ навколишнього світу, є дуже важливою, оскільки це зачіпає систему загальних місць (топів) риторики, тобто ідей, понять, принципів, які розуміються всіма однаково і приймаються без доказів.

Спираючись на історію топіки в риториці, Ю.В. Різдвяний підрозділяє такі "загальні" топи на дві групи.

1. До першої групи входять топи, засновані на смисловиразітельних можливості мови, які залежать від характеру думки і формальних мовних засобів вирази. Сюди належать, наприклад, такі топи, як-то:

1) "рід - вид";

2) "ціле - частина";

1) "причина - наслідок" і т.п.

В Внаслідок того, що такі топи формуються на формальних, граматичних, значеннях мови, вони, по-перше, досить стійкі, а по-друге - етично байдужі.

2. Друга група топів стосується моральних категорій; наприклад:

1) "благо";

2) "зло";

3) "доброчесність";

4) "ворог";

5) "друг" і т.п.

і формується на основі лексичних значень слів.

Ці лексичні топи, на відміну від топів першої групи, етично організовані.

Зважаючи рухливості лексичних значень слів такі топи можуть тлумачитися по-різному в різних обставин і за наявності різних оцінок і різних цілей. Наприклад, політична коректність сформувала збірний образ ворога, спільного для всіх "віктімізірованних" груп і об'єднує їх, і дала йому ім'я -- "мертвий білий європеоїдну гетеросексуальний чоловік", що є уособленням європейської культурної гегемонії, західного культурного імперіалізму. Він розглядається як гнобитель, як злочинець, від якого вони все постраждали, і тепер потерпілі хочуть покласти край владі злочинця.

Для іменування ворога використовуються:

1) слова, що мають нейтральне лексичне значення в силу свого наукового походження, - білий, європеоїдну, гетеросексуальний;

2) слово "чоловік", яке має нейтральне лексичне значення не тільки в складі наукової мови, а й у загальнолітературні мовою, а в складі загальних місць яка отримує позитивну оцінку: "чоловічий характер", "чоловічий розум "," чоловіча вірність "і т.п.; є, наприклад, загальне місце "чоловіча дружба", але немає загального місця "чоловіча ворожнеча";

3) слово "мертвий", у складі загальних місць пов'язане із загальноприйнятою традицією шанування померлих; наприклад: "мертвих не судять", "про мертвих або добре, або нічого "і т.п., а в цьому випадку що іменує все попередні покоління творців європейської культури, якими захоплюються, перед якими схиляються, яких поважають і шанують.

Тут ми бачимо, як в результаті ціннісних суджень політичної коректності словами, що мають лексично нейтральні або позитивні значення, присвоюються негативні значення, на основі яких формується новий топ -- "сукупний ворог", - входить до складу моральних категорій.

Поряд з цим виникають і окремі топи, що вказують на ворога:

-- не тільки мертвий, але і живою, що продовжує традицію "мертвих" -- ворог;

-- білий, європеоїдну, чоловік - ворог;

-- гетеросексуальний чоловік - ворог,

-- чоловік як такий - ворог, оскільки дискримінує жінок.

Крім того, цей сукупний ворог - носій та уособлення європейської культури. Європейська культура, будучи, у свою чергу, загальним топом, отримує значення ворожості, і формується нове спільне місце риторики -- "європейська культура є сукупний ворог".

Тут порушена етика імятворенія, яка, за Ю.В. Різдвяному, "... заснована на тому, що імятворец - ономатотет (в термінах Платона) не повинен спроневіряться проти об'єктивної істини і змовлялися на ближнього свого прямо або побічно ... Етика імятворенія не може обмежуватися несвідомим винаходом ономатотета під впливом уяви, яке приймає (стохастичних) або відкидається натовпом, а має вже у творчості ономатотета рахуватися з наслідками слова-міфу для інших людей ". [158]

Створюючи таке ім'я ворога, політична коректність грішив проти об'єктивної істини і хоче тобі, не рахуючись з наслідками, на ближнього свого прямо, причому ближній цей, тобто представники європейської культури, обчислюється сотнями мільйонів. Наявність ворога передбачає боротьбу з ним аж до його знищення, а ворогом стає європейська культура в цілому, тобто як культурна спадщина, так і окремі представники цієї культури.

Лексичні топи як смислові носії моралі

Тепер ми розглянемо інші політично коректні імена, що відносяться до другої групі етично організованих лексичних топів, з точки зору системи загальних місць риторики.

"Етично організовані загальні топи є ціннісні судження за своїм походженням. Вони спираються на конкретні висловлювання, кимось і колись створені, тобто мають під собою конкретний текст. Ці етично організовані загальні топи є смисловими носіями моралі ". [159]

Мораль відрізняється від усіх інших норм тим, що норми моралі поширюються на будь-які діяння, а не лише на ті, які підлягають розгляду в судовому порядку. Будь-яке діяння отримує оцінку з боку суспільства, яка знаходить своє вираження у відношенні до інших людей до "скоєне", а також в їх діях. Норми моралі при цьому не передбачають судового розгляду, врахування інтересів сторін і т.п., так що "мораль діє неминуче й анонімно ". В результаті несхвалення з боку суспільства людина, що зробив аморальний вчинок, випадає зі сфери суспільних відносин і позбавляється захисту суспільства. "Знання моралі, тому, є загальним. У цій якості мораль є загальні топи, що спираються на лексику ". [161]

Вся сфера моралі поділяється на дві області: фольклорну мораль і духовну мораль. Ці дві області моралі слід розглядати окремо, у тому числі з точки зору загальних місць, оскільки вони мають різну спрямованість і мають на увазі різні цілі виховного характеру.

Пов'язано це з тим, що "фольклорна мораль є практична мораль. Її мета -- створення і захист матеріального благополуччя сім'ї, роду і племені. У ній відсутній принцип віри, немає заборон на крадіжки і вбивства, а сімейні відносини підлог регулюються звичаєм і матеріальними можливостями.

Духовна мораль, визнаючи всі принципи практичної моралі, доповнює її заборонами на злодійство, вбивство, перелюбство і зміцнює їх строгими принципами мовного поведінки (курсив мій. - Л.Л.). Духовна мораль забезпечує існування і співіснування неспоріднених великих, практично безмежно великих груп людей ". [162]

Загальні лексичні топи, що представляють собою ціннісні судження, тобто визначають, що є благо і що є зло, етично організовані в системи. Тому система загальних місць - це, в певному сенсі, і система імен, оскільки топи спираються на лексичні значення слів.

Загальні місця практичної моралі

Система загальних місць практичної моралі представлена фольклором, зокрема прислів'ями. "Смисли прислів'їв можна розділити на три великі значимі області: а) сімейні, родові, сусідські відносини і відповідають їм якості людини та їх оцінка; б) народна гносеологія: розум, знання, явища, ознаки, ціле, єдине, протилежне, незмінне, мінливе, зворотне, необоротне і т. п.; в) вчинки та їх аналіз: активність, можливість, бажане, існуюче, що використовується, краще, гірше, велике, мале і т. п.

Всі ці категорії у фольклорі є моральними цінностями і складають практичну мораль. Мета цієї моралі полягає в тому, щоб створити благо собі, своєї сім'ї, свого роду й племені ". [163]

"Виправлення" мови шляхом ревізії існуючих в мові імен і заміна "неправильних" іншими іменами, знову створюваними політичною коректністю, стосується, по-перше, тих імен, які є загальними топами, складовими практичну мораль, представлену у фольклорі.

В університеті Міссурі, як згадувалося вище, був розроблений для рекомендації журналістам мовної регламент у вигляді "Списку слів і виразів, яких слід уникати ". Згідно з цим регламентом, слід уникати вживання широкого складу слів, що вказують, зокрема, на:

-- вік;

-- зовнішній вигляд, особливо на красу;

-- майновий стан;

-- фізичні здібності людини

і інших подібних. Але в першу чергу це стосується слів, що підпадають під поняття "елітизм", яке вказує на розумові здібності.

Оскільки, однак, про поняття, що позначають цими словами, все одно доводиться говорити, то про них говориться з використанням нових політично коректних іменувань, якими, як димовою завісою, заволікаються реальність світу, і на її місці створюється помилкова мовна картина світу.

Якщо раніше були бідні, хворі, і калік, лисі, беззубі, сліпі люди похилого віку, які жили в будинках для людей похилого віку, будучи самотніми або покинутими жорстока близькими, то тепер у політично коректному світі нічого цього немає. Є соціально слабкі інакозрячіе старші, інші за здібностями, з другими зачісками, з третіми зубами, і живуть вони виключно в резиденціях для старійшин.

Якщо ж виходить так, що бідних, хворих, дурних і розумних немає, а є соціально слабкі, інші за здібностями і тимчасово здатні, то зникають і такі загальні місця, як, наприклад:

-- "бідність - не порок";

-- "здоров'я не купиш";

-- "розум добре, а дві краще"

і подібні, тобто ряд категорій, які є у фольклорі моральними цінностями. Причому саме зникають через абсолютно немислимо заміни їх політично коректними варіантами:

-- * "соціальна слабкість - не порок";

-- * "тимчасову здатність не купиш";

-- * "тимчасова здатність добре, а дві краще".

Всі це здійснюється згідно ідеологам політичної коректності для того, щоб не вживати слів, "що виражають зневагу до людини", хоча мовна норма не відносить їх до зневажливим або пейоративний.

Безумовно, перевагу молодості літньому і старому віком закладено у філософському ідеалі фізичної культури західної цивілізації. "У нашій греко-римської цивілізації, - пише професор А.П. Лободанов, - ідеалом фізичної культури є "людина квітучий". Цей ідеал зумовлює і класифікацію віку: є вік дитинства, є вік отроцтва, є вік юності, є акме, потім йде вік мужності, а потім похилий вік і старість. Ці віки визначаються співвідносні, з історії їх становлення. Якщо ми звертаємося до іншого типу фізичної культури, наприклад до йоги, то переконуємося, що в ній ця ознака відсутня. Ідеалом є не квітучі тіла молодих людей, а тіла мудрих старців, тіла підготовлених - фізично досконалих -- людей похилого віку, які володіють тонкощами психотехніки та психофізичними вправами, вони і є основа суспільної мудрості. [...] Це найважливіший відмінність проникає в порівняльних ставлення Заходу і Сходу: ставка робиться або на молодих людей (в європейській цивілізації), або на старих (у східних культурах). [...] Цивілізація Середземномор'я віддає перевагу людини в віці акме, фізично розвиненого, а східна цивілізація, йогічна, припускає розвиток людини до моменту його смерті: він вмирає свіжим, фізично розвиненим і могутнім ". [164] Однак можна також думати, що цей цивілізаційний ідеал набуває нового звучання у суспільстві, де ключову роль відіграє конкуренція.

В будь-якому разі, для нашого дослідження важливо, що політична коректність забороняє вживання слів, що вказують на недосконалість людей, - старий, хворий, бідний, дурний, негарний і т.п., - як "виражають презирство до людині ", а також слів, що підкреслюють достоїнства - молодий, здоровий, багатий, розумний, красивий і т.п., - щоб не було образливо тим, хто їх не має. Щоб визначити, чи дійсно загальні топи, що містяться, наприклад, у пословічном фонді російської мови, формують в рамках практичної моралі презирливе ставлення до старих, хворим, бідним і дурним, ми провели семантичний аналіз повної вибірки таких прислів'їв зі словника Володимира Даля (табл. 1 - 4).

Старий - Молодий

В цілому

Стар пес, та вірно служить.

Старий ворон не каркне задарма.

Старий кінь борозни не псує.

В порівняно з протилежною якістю

Стар роками, та молодий розумом.

І старий, та веселий, і молодий, та похмурий.

І старий, та півень, і молодий, та протух.

Молодість не гріх, та й старість не сміх.

Не молодістю живемо, не старістю вмираємо.

Старий, та краще сімох молодих.

І молодий, та Хіл, і старий, та дуж.

Старий полковник старше молодого генерала.

Старий дурень дурніший молодого.

Хорош б наречений, та застарий.

Старого вчити, що мертвого лікувати.

Через старих і молодим життя немає.

повчання

Краще служити старому, ніж малому. (так говорили бояри, вимагаючи в царі не царевича, а старшого в роді).

Молодий на битву, а старий на думу.

Молодому брехати шкідливо, старому непотрібне.

Любить дружина і старого чоловіка, як не ревнивий.

За молодим жити весело, а за старим добре.

Є старий, убив би його, немає старого - купив би його.

Молодий працює, старий розум дає.

Молодий на службу, старий на раду.

Здоровий - Хворий

В цілому

Оціночна ставлення

Здоров'я за все дорожче.

Здоров'я дорожчий за гроші.

Дав Бог здоров'я, та грошей немає.

Гроші - Мідь, одяг - тлін, а здоров'я всього дорожче.

Здоровій все здорово.

Здорового і прізор не бере.

Хвора чоловікові дружина не мила.

Хворому всі гірко.

Хворий, що малий.

Не рад хворий і золотий ліжка.

В порівняно з протилежною якістю

Панська хвороба - селянське здоров'я.

повчання

Здоров'я не купиш.

Від здоров'я не лікуються.

Бог дав живіт, Бог дасть і здоров'я.

Дасть Бог здоров'я, дасть і щастя.

Бог дав здоров'я в данину, а гроші сам дістань.

Хворому да дорожньому закон не лежить (о постах).

Той здоров'я не знає, хто хворий не буває.

Здоровій лікуватися - наперед кульгати повчитися.

Без хвороби і здоров'ю не рад.

каліцтво - Не ганьба.

З ремеслом і калік хліба здобуде.

Усяку болячку до себе приклади.

Бідний - Багатий

Оціночна ставлення

В цілому

Що бідніше, то щедріші.

Бідність не сором.

Бідність не порок, а нещастя.

Бідно живе, та по-Божі.

Бідність за все гірше.

Хто тороват, той не багатий.

Багатство пихи те саме.

Чим багатший, тим скупіше.

Не від упокоренні скупість вийшла, від багатства.

І богатенек, та скупенек.

Багатому чорти гроші кують.

В порівняно з протилежною якістю

Бідність плаче, багатство скаче.

Жебрак хвороб шукає, до багатого вони самі йдуть.

Не та людина в багатстві, що в злиднях.

повчання

Багатий бідному не брат.

Багатство - Вода, пріщла і ущла.

Будеш багатий, будеш і рогата.

Не з багатством жити, з людиною.

дурному синові не в допомогу багатство.

Ні кінь без вуздечки, ні багатство без розуму.

Не проси у багатого, проси у тороватого.

Не багатий годує, тороватий.

Багатим бути важко, а задоволеним не дивно.

Розумний - Дурний

Оціночна ставлення

В цілому

Розум розуму підмога.

Не дав Бог розуму, знайдеться сума.

Дурний та малий говорять правду.

Мужик дурний, за те його і б'ють.

Дурневі і в вівтар немає спуску.

дурному не страшно і з глузду з'їхати.

Рад дурень, що дурніші себе знайшов.

Без розуму суму тягати, а з розумом гроші рахувати.

Стар так дурний, більше б'ють.

П'яний проспиться, а дурень ніколи.

В порівняно з протилежною якістю

Дурний про себе згрішив, а розумний багатьох спокусить.

Мал, да розумний, старий, та дурний.

Дурний осудить, а розумний розсудить.

Дурний шукає місця, а розумного і в кутку видно.

Розумна брехня краще дурною правди

Дурень закине, а розумний діставай.

Дурневі воля, що розумному доля: сам себе губить.

Розумний суму наживає, а дурний і ту проживає.

повчання

За сукні зустрічають, по розуму проводжають.

На красивого дивитися добре, а з розумним жити легко.

Гарний (чоловік) на гріх, а дурний на сміх.

Краса придивіться, а розум ще стане в нагоді.

Щастя без розуму - дірявий сума.

З дурнем сміх бере, а горе тут.

Дурний розумного, п'яниця тверезого не любить.

Дай Бог з розумним втратити, не дай Бог з дурним знайти.

Дурень, хто з дурнем зв'яжеться.

зв'яжешся з дурнем, сам дурнем будеш.

Дай дурневі волю, а він два візьме.

Тупо сказано, не наточити; нерозумно рожено - не навчиш.

Від риса хрестом, від ведмедя перстом, а від дурня нічим.

За дурість Бог простить, а за дурість б'ють.

Висновки не залишають сумнівів:

-- старість оцінюється дуже позитивно як мудрість, досвід, розсудливість і в цих своїх якостях краще молодості, тільки от вчитися краще замолоду, та наречений краще молодший, хоча "за молодим жити весело, а за старим добре ";

-- здоров'я має безумовну цінність, але хворого не має засуджувати: "каліцтво - не безчестя", йому має співчувати і співпереживати: "будь-яку болячку до себе приклади";

-- в бідності жити важко, але не ганебно, а от багатство позитивно не оцінюється, та й "багатому чорти гроші кують";

-- розум явно краще, дурницями не похвальна, але засуджується беззлобно, до того ж "багато розуму - багато гріха, а на поганого не стягнуть", "дурний про себе згрішив, а розумний багатьох спокусить ", та й узагалі" свій дурень краще чужого розумника ".

З цього складу прислів'їв видно, що ніяк неможливо помітити в них джерело формування презирливого ставлення до старих, хворим, бідним і дурним. Разом з тим очевидно, що політично коректна ревізія мови веде (в прогностичному сенсі) до знищення певної частини загальних місць за рахунок табуізаціі ряду імен, що представляють собою загальні топи, що означає зміну всієї системи етично організованих загальних топів, які складають практичну мораль і, як наслідок - створення іншої практичної моралі.

Культурний відбір загальних топів

В зв'язку з тим, що мораль є фактом культури, виникають питання, постановка яких видається цілком правомірною:

1) чи слід вважати систему загальних місць "недоторканною", з точки зору культури?

2) чи можна гіпотетично допустити, що колишня практична мораль виявляється непридатною, а тому потрібно її скасування і створення іншої практичної моралі?

3) якщо таке припущення правильне, то як це повинно здійснюватися?

Система загальних місць риторики згідно Ю.В. Різдвяному зазнає змін в процесі розвитку культури. При цьому, з точки зору культури, важливим є не тільки сам факт зміни системи загальних місць, а й питання про те, як ці зміни здійснюються.

З одного боку, система загальних місць не є застиглим утворенням, одного разу сформованим і незмінним. Вона, будучи частиною духовної культури, теж схильна змін, аналогічно культурі в цілому, як структурно, так і в своєму іменному, лексичному, склад.

Однак ці зміни відбуваються не довільно, а відповідно до законів культури, тому що у формуванні загальних місць існує культурний відбір. З цієї причини на кожному окремому історичному відрізку життя суспільства одночасно існують загальні місця, які мають тимчасовий характер, і загальні місця, що мають вічне значення.

Під тимчасовими слід розуміти ті загальні місця, які ще не пройшли культурного відбору. Прикладом цього може служити саме поняття "політична коректність ", якому прихильники цієї ідеології прагнуть додати характер загального топа. Це поняття, однак, ще не пройшло культурного відбору в якості загального місця і має тим самим поки лише тимчасовий характер не тільки серед супротивників політичної коректності, але і в середовищі її апологетів.

Під вічними загальними місцями розуміються культурно значущі загальні місця, що пройшли культурний відбір. Прикладом може слугувати таке загальне місце, як "розум добре, а дві краще "або" довіряй, але перевіряй ". З цієї причини, "виховання моралі практично має справу з тимчасовими і з вічними, тобто культурно значущими загальними місцями "[165].

В зв'язку з тим, що у вихованні моралі беруть участь тимчасові загальні місця, ще не минулі культурного відбору, особливо важливим стає четвертий принцип нової філософії мови Ю.В. Різдвяного: "Етичні завдання мови: "не брехати, не лжесвідчити" ... У сучасних умовах виникли нові етичні завдання, що відповідають Інформаційному суспільству. Це завдання про іменах: не створюй імен, в яких лише часткова правда, що не спотворює тлумачення імен та думок іншого ". [166] За допомогою політкоректного імятворенія відбувається виховання лицемірства і брехні, оскільки в політично коректних імена лише часткова правда або викривлене його тлумачення.

З іншого боку, Ю.В. Різдвяний показав, як реалізується такий відбір загальних топів стосовно до загальних місць риторики. Він пов'язаний з тим, що пологи словесності, що виникли раніше, не знищуються новими родами словесності, а розвиваються. У ході їх розвитку відбувається відбір загальних топів: якщо прикмети як загальні місця фольклору, що характеризують позитивні знання, втрачають значення загальних місць з появою рукописної мови, то "прислів'я та що містяться в них інваріанти сенсу зберігають своє значення, залишаються фактом культури ". [157]

Аналіз загальної картини історико-культурного розвитку загальних місць, описаної Ю.В. Різдвяних, вказує на те, що з розвитком пологів словесності етичні загальні місця не усуваються, але пошарово додаються, тобто:

-- практична мораль зберігається і доповнюється духовної мораллю, а потім наукової етикою та професійною мораллю;

-- гносеологічні загальні місця фольклору зберігаються.

Вказуючи на нову ситуацію, що виникла у зв'язку з масовою комунікацією, Ю.В. Різдвяний прогнозує створення нового шару загальних місць, не склалися поки в систему, але підкреслює при цьому, що створення нового шару етичних загальних місць, нових положень моралі не повинно, відповідно до законів культури, вступати в протиріччя c існуючими. Особливо важливу роль у відборі фактів культури та поповненні культури відіграє духовна мораль.

Загальні місця духовної моралі

Друга сфера імятворенія політичної коректності стосується загальних місць шару духовної моралі, що формується на основі сакральних і канонічних текстів.

Тут звернемо увагу на той факт, що ревізія мови стосовно етично організованій системі загальних місць, що становлять практичну мораль, неминуче відноситься і до текстів Святого Письма, де широкий складу слів, які називають людські немочі, тілесні і духовні. Звичайно, блюзнірство помислити про тому, щоб наводити приклади з Св. Євангелія в політично коректному варіанті, але легко уявити собі, як звучала б, наприклад, оповідання про чудеса зцілення, явлені Спасителем, в устах поборника політичної коректності. Однак і це далеко не все.

Фактичне гоніння на християнство в Америці, про який свідчать наведені нами раніше приклади, стало можливим, в першу чергу, в результаті впровадження секуляризму в систему шкільної освіти. Вигнання християнства зі шкіл домоглися активісти політичної коректності, напрямом думок якої і було заповнено звільнилося духовний простір.

Принципові позиції політичної коректності - егалітарність і антіелітарность. Це означає, що всі культури, всі релігії, всі люди, всі групи, хоча і різні, але жодна з них ніяким чином і ні в якому відношенні не гірше іншого (звичайно, за винятком білих європеоїдну гетеросексуальних чоловіків). Всі стилі життя рівноправні, а хто з цим не згоден - підлягає анафемі. Діє правило: відмінності можна констатувати, але ніколи не можна давати будь-яку оцінку. Не буває, наприклад, людина хороший чи поганий, буває "інший".

З цього з неминучістю випливає, що ненависники, злодії, вбивці, злодії, перелюбники, брехуни і лжесвідки ніяк не гірше дотримуються духовну мораль, вони просто інші (що, звичайно, чиста правда, але не вся). Тим самим виключається будь-яка можливість розрізнення добра і зла в мові, і скасовується їх протилежність як норма духовної моралі:

-- "Так кожне дерево добре родить добрі плоди, а дерево зле плоди родить лихі. Не може родить добре дерево плоду лихого, ані дерево зле приносити добрі плоди. Усяке ж дерево, що доброго плоду, зрубується та кидають в огонь "(Мф. 7, 17-19);

-- "Або визнайте дерево добрим і плід його добрий, або визнайте дерево зле, то й плід його злий, бо дерево пізнається з плоду "(Мф. 12, 33);

-- "Уже й сокира при корені дерев лежить: кожне ж дерево, що доброго плоду, зрубують і кидають в огонь "(Мф. 3, 10).

Цим, власне, можна було б обмежити всі міркування про дії політичної коректності стосовно до загальних місць шару духовної моралі з огляду на те очевидного факту, що добро і зло, будучи основними ціннісними категоріями духовної моралі, з необхідністю передбачають оцінювання.

Якщо немає оцінки, то немає ніяких ціннісних категорій ( "інший" - це не ціннісна категорія, не кажучи вже про те, що тут політична коректність суперечить сама собі: з одного боку, вона відкидає уявлення про норму, а з іншого боку, саме поняття "інший" імпліцитно вказує на певну норму).

Якщо ж ні ціннісних суджень, то не може бути й ніякої системи етичних загальних місць. Більш того, відкидаючи протиставлення добра і зла, що лежить в основі духовної моралі, політична коректність відкидає тим самим духовну мораль в цілому.

Такий висновок видається надзвичайно важливим, оскільки згідно з дослідженнями Ю.В. Різдвяного мораль лежить в центрі змістовних категорій культури і охоплює все суспільство як норма поведінки.

При цьому, якщо в дописемного суспільстві єдиною мораллю є народна, або практична, мораль, то в сучасному суспільстві письмовому практична мораль підпорядкована духовної моралі. "Класичні норми духовної моралі були створені людством фактично однорідним чином у всіх релігіях і були основою всіх основних цивілізацій. Вони призначені для боротьби з такими соціальними суперечностями, які породжуються власницькі категоріями культури "[168].

Вкрай важливим є і та обставина, що духовна мораль обмежує практичну мораль. Це обмеження необхідно, оскільки "... моральні правила в фольклорі, взяті самі по собі, поза впливом релігійного тексту, показують, що прислів'я містять правила, які можуть розумітися як "мистецтво жити". Але це "мистецтво жити" зачіпає тільки відносини всередині народу, тобто роду, племені, родини і сусідів. У прислів'ях немає сентенцій, що забороняють вбивство, розбій, грабіж чужого майна. Метою фольклорного "мистецтва жити" є створення матеріального блага для своєї сім'ї і свого роду. Мета збагачення (або неразоренія) сім'ї та роду визначає характер загальної моральної цінності: людина, що володіє практичної мораллю і ефективно її застосовує, з точки зору цієї моралі, вважається мудрим. Підсумок життя мудрої людини наочний -- це матеріальні блага, створені ним для сім'ї та роду ... Практична мораль існує у народів, менш знають релігію або нещодавно її прийняли, не освоїли її "[168].

В той же час, "... мета духовної моралі - розширення рамок відносин людей один до одного за межі відносин сусідства і спорідненості. Тому в центрі релігійної моралі лежить безпеку. Безпека є вищим благом. Безпека забезпечує будь-яке благо, в тому числі і матеріальне ". [170]

Важливий також і той факт, що правила практичної моралі формулюються в пословічном фонді мови як повчання, як рекомендації, а правила духовної моралі представлені як заборони - не убий, не кради, не бреши і т. д. При цьому забороняється будь-яке зло, оскільки зло гріховно, з точки зору духовної моралі. Тим самим, при формуванні вчинків людини його моральний вибір обмежується заборонами духовної моралі, відповідно до яких він може відчувати свою совість.

Якщо ж не допускати оцінки поведінки (духовного - в помислах, а предметного - в вчинках), крім протиставлення добра і зла як норму духовної моралі, то стає неможливим відчувати свою совість і вдосконалюватися духовної мораллю. Одночасно добро і зло стають рівнозначними, тобто зникають заборони як правила духовної моралі, і виявляється, що все можна і ніщо не гріховно. А це означає, в свою чергу, повернення суспільства до практичної моралі і, як наслідок, руйнування миру між людьми і втрату безпеки: "... Усунення духовної моралі веде за собою пожвавлення і розквіт практичної моралі язичницьких часів. Практична мораль язичництва тлумачить як доброчесність брехня, клятвопорушення, злодійство, насильство в тих випадках, коли ці дії спрямовані не проти свого роду і сім'ї, а проти неродственніков і тим більше не членів своєї сім'ї. Всі чужинці, з точки зору практичної моралі, це як би не люди "[171].

Разом з такими висновками і виникає необхідність співвіднести їх з діями, точніше, з риторикою політичної коректності. Адже політична коректність, як здається, насправді зайняла всі висоти духовної моралі, ставши на захист немічних, скривджених, зневажаються і принижених. Це істотно ускладнює дискусії з політичною коректністю і вибудовування системи аргументації її супротивників, які, судячи з публікацій, побоюються порушувати саме область моралі, намагаючись перевести обговорення так чи інакше в русло науки, точніше, незалежності наукових досліджень чи політики.

В Водночас видимість моральної висоти політичної коректності пояснюється підміною понять в області духовної моралі, яка відбувається в її риториці.

Духовна мораль розділяє загальні топи "гріх" і "грішник" і вимагає від людини берегти свою цноту, чужу гріховність не судити, співчувати грішникові, шкодуючи про його гріховному вчинок, але в той же час неухильно засуджувати гріх.

Це положення духовної моралі, що міститься в Євангелії, широко відомо: "Не судіть, щоб вас не судили "(Мф. 7, 1). Воно багато разів повторюється в багатьох інших текстах Нового Завіту, стаючи потім однією з центральних тем святоотецьких писання, в яких наводяться докладні роз'яснення цього вимоги духовної моралі та засоби для його виконання.

Препод?? ний авва Дорофей говорить у своєму повчання: "Ми ж, окаянні, без розбору засуджуємо, гребує, принижує, якщо що-небудь бачимо, чи почуємо, або тільки підозрюємо; [...] Від чого ж ми впадаємо в його, як не від того, що немає в нас любові? Бо коли б ми мали любов, то з співчуттям і з співчуттям дивилися б на недоліки ближнього, як сказано: любі покриває багато гріхів (1 Пет. 4; 8). Люби не думає лихого, вся покриває та ін. (1 Кор. 13; 5-7). Отже, якщо б, як я сказав, ми мали любов, то ця любов покрила б всяке прогріх, як і святі роблять, бачачи недоліки людські. [...] Отже, придбаємо і ми любов, придбаємо поблажливість до ближнього, щоб зберегти себе від згубного лихослів'я, засудження і приниження ... "[172].

Святитель Іоанн Златоуст пише: "Хто строго іcследует чужі провини, той не отримає ніякої поблажливості до своїх власних ... [...] Будьмо ж утримуватися від лихослів'я, лихослів'я, хули ... ". І пояснює, як потрібно розуміти лихослів'я: "Ніхто не кажи:" тоді все проклинав би я, коли б говорив неправду, але якщо кажу істину, то вже не злословлю ". Хоча б у твоєму прокляття й була істина, і в такому випадку воно злочинно. Фарисей, зневажають митаря, говорив правду: але це не принесло йому ніякої користі. Справді, скажи мені: хіба митник не був митник і грішник? Кожен бачить, чт