Освітлення в гносеології Бонавентура США

Олександр Koudlai

I

Telos цього есе є підтримка аксіологія літературного робота великої людини, який мене вразив, який живе майже вісімсот років пізніше. Чому це так важливо для мене і може бути в нашій сучасній культурі? Гносеології і метафізики вважаються там разом і в такому чином, що етика людського життя є постраждалим в досить виправданою чином. Напевно, нашим сучасним аксіологія (і особливо в питаннях придбання та оцінки знань) можуть отримати вигоду з дослідження Бонавентура теорія.

Сьогодні ми звикли чути, що теорія повинна піддаватися перевірці в Для того щоб вважатися як знання. За перевіряється це зазвичай означає Емпірично доказовою. Останнє означає, що спостерігаються на почуттях і здатні повторити зауваження. Теорії древніх і середньовічних мислителів, які зазвичай розглядаються легко і звинувачених в догматизм, тобто претензій, не підтримуються досвідом. Тим не менш, це не точно, тому що духовне і чудове досвід повідомили багато людей з різних країн у кожному століття і громади ченців і черниць, які живуть в монастирях (ті, лабораторією духовного життя) підтримують ті теорії, знову і знову. Наш W. Джеймс писав про ці забобонів наукового співтовариства свого часу і їх відмова навіть розглядати ці "важкі випадки" не легко пояснити сучасних наукових теорій. Існує ще величезна проблема в цьому Департамент сьогодні, і ми просто повинні знати про його існування. Як Джеймс, стверджуючи себе як радикальний Емпірика, запропоновано, якщо теорія (а він означало сучасної теорії), не можуть впоратися з деякими фактами повідомили чесні люди, це дуже погано для теорії, а не на фактах. Це звучить по крайней мере послідовним і справедливим.

При спостереженні штучних обмежуватися лише спостереженням фізичні почуття, спостерігач ризики замикатися в догматичних кола, особливо, коли він судить про неемпіріческого претензій чи вимог людини зауваження, які виходять за рамки лише ті почуттєві *. Ті люди, які роблять це зазвичай стверджують себе матеріалістами і проти духовних теорій мислителів. Як ми бачимо, емпірики не всі матеріалістів, які надзвичайно догматичного себе, але навіть якщо їх теорія грунтується на аксіом, які не завжди поділяють все інше людство, і може здатися догматичний в деяких відносинах для тих, хто вважає за краще думати інакше. Інший заперечення до теорій духовних мислителів, що "всі вони не згодні", отже, правда, про існування яких вони стверджують, не може бути універсальної істини.

На мій погляд, онтологічні вимоги різних видного мислителі з різних традицій мають більше спільних точок, і тоді не інші, ймовірно конвертованою. Ці мислителі різних часів і культурами універсальної претензії існування істини за чуттєвий досвід і як-то людині доступ до цієї істини. Вони також говорять, що деякі люди продовжують У якийсь сліпота до істини, і вчення його. Це робить сліпота не виключає продуктивного мислення в емпіричному режимі, але це забезпечити Невдоволення душі і багато видів страждань.

________________________________________________________

* Професор Д. Робінсон одного разу сказав: "Вчений з корпускулярної підхід до пояснення світу, як правило, задає параметри для спостережень корпускул, створенню приладів, здатних взяти кульки, зазначає, що ці документи показати йому, а потім каже: я стверджував, що світ був корпускулярна і бачите: це корпускулярної ... "(Великі ідеї філософії)

Ісус говорить:

А тому, що я говорю правду, ви не вірите Мені. . . . І якщо я Правда, чому ви не вірите? Хто від Бога, той слухає Божі слова; Ви не слухаєте, що ви не від Бога ". (Ів. 8:45-47)

У Ланкаватара Сутра Будда говорить:

Тоді є матеріалістичної філософії. Немає поваги ні послуги буде показано їх, тому що їх вчення, хоча вони можуть бути пояснені за допомогою Сотні тисяч слів і фраз, не виходять за рамки понять цього світу і цього органу і в остаточному підсумку вони призводять до страждань. Як матеріалісти не визнають істину як існують самі по собі ... (Д. Годдарда "буддійської Біблія ", p.312-313).

Бонавентура відносинах емпіричні знання. Він читав Аристотеля Фізики та метафізики, але він також читав неплатників і була вражена Платон теорії архетипів, які ми не можемо сказати, де він отримав від *. Бонавентури є монах і містик, і існування духовного світла, блаженство і бачення за межами фізичних почуттів є безпосередньою реальністю для нього; Також він є вченим. Таким чином, він намагається синтезувати різні теоретичних поглядів в одній послідовної теорії, яка буде припадати емпіричної, спекулятивні та духовних знань, і буде відповідати Одкровення Святого Письма і улюблених мислителів Бонавентура Санкт's Августина, "наймудріший з усіх".

II

Як ми знаємо? Платон говорив, що є знання і переконань чи думок, і є любителі знання, ні мудрості філософів, і любителі думок philodoxers. Переконання (думки) може бути красивою але не так, а

____________________________________

* Можливо, Дамба, Порфирія, Августина або деякі середньовічні письменники Перед Бонавентура.

знання завжди неправдиве. Хоча певні переконання під час випробування може Згорнути, істина полягає в стійкості до будь-яких випробувань чи емпіричні або спекулятивні (логічне). Звичайно, Бонавентури є віруючим християнином, але він також вважає, що він може показати щось більше ніж просто віра. Для Бонавентури питання: "Як ми знаємо, що щось дійсно з впевненістю? "- дуже важливо. Він вважає, що Про такого роду знання про що станом на освітлений світлом.

Коли інтелект знає що-небудь з упевненістю, тому, що воно це освічена зверху. Він пише в своєму Про приведення мистецтв Теологія:

Усяке добре давання та дар досконалий зверху, спускаючись від Бога Вогнів, пише Джеймс. . . з усіх джерел освітлення; але в той же час. . . Є багато ліхтарі, які випливають з цього щедрого Fontal джерела світла. Тоді

вказуючи основному внутрішній характер освітлення Усі знання, які він кваліфікує різновиди такого освітлення:

хоча кожен освітлення знань є внутрішнім, ми все ще цілком може розрізнити, що можна назвати зовнішнім світлом механічної мистецтво; поступається світла або світла чуттєвого сприйняття; інтер'єр світло філософські знання і поліпшений світла або світло благодаті та Святе Письмо. Перший світло запалю щодо форми артефакти, другий по відношенню до природних форм, третій по відношенню до інтелектуальна істина, четвертий і останній відносно збереження істини. (с.37)

Іншими словами, Бог Світла дає знання і Його творіння безпосереднє надихає різні види занять знання (мистецтво) відповідно до різні аспекти цієї частиною людської природи, яка в даний час розслідування, і це завжди рада, що істота.

Істота завжди освічений безпосередньо від Творця, а в різних додатків, що один Світу і, як правило слід привести придбання різного роду співробітництво корисно знаннями, що діють в тому, що плановані Освіти в самих різних сферах його життя. Ця теорія дійсно знижує всі види знання богослов'я, але в ясної і послідовною.

Те, що наші знання, ми завжди можемо зв'язати його зі світлом, тому, що ми спостерігаємо емпірично або інтелектуальному плані. Навіть ідеальне знання духовних називається блаженного видіння. Спостереження ми бачимо світла у всіх випадках, тому доречним розповісти всі наші знання на світло. Такий підхід є універсальним, і може бути ще більш універсальною, ніж деякі Bonaventurians хотіли б визнати. У однією з найдавніших Упанішад Індії це описано у формі діалогу між викладачем і студентом:

Яким ви бачите на денному?

- Я бачу, при світлі сонця.

і, коли він вночі?

- При світлі місяця.

і коли немає місяця?

- Потім при світлі свічок.

і коли немає сонця, місяця або свічки?

- Тоді вчитель, я якось побачити, світло усередині.

У спірних питань на знання Христа (Q. 4, p. 115-117) Бонавентура цитати з Св. Августина на вчителя:

У кожному випадку, коли ми розуміємо, що-то, ми слухаємо НЕ той, хто вимовляє слово зовнішні, але й ту істину, яка веде нас від самого розуму (1).

Місто Бога:

Ті, кого ми справедливо вважають за краще всі інші сказали, що дуже Бога, яким були зроблені всі це світло нашого розуму в якому ми вчимося усі (4).

На Трійцю:

Коли наші душі таким радує нас, що ми воліємо його всім тілесної світлом, це не сама душа, що нам подобається, а що мистецтво в якому вона була створена. Для створив річ заслуговує схвалення з посиланням на це джерело де він бачив, було до цього воно було створено. Тепер це чистою правдою і добром (5)

Коли ми схвалюєте чи не схвалюєте то справедливо, ми показали Затвердити або відхилити чинності інші правила, які залишаються повністю незмінна і вище нашого розуму (6).

Це світ, який, правда і добро, виходить зсередини і там зверху. Останній очевидним Бонавентури, тому що - він цитує (8):

Коли людина бачить несправедливі правила, згідно з яким кожен повинен жити, де він бачить їх? Не по своїй природі, оскільки це впевнений, що його розум змінними Хоча ці правила є незмінними. І не в будь-яка звичка розуму, оскільки ці правила справедливості. Де він сприймає що він повинен мати щось, що він не володіє? Куди ж вони написані, а в книзі, що світ, який називається істиною, від який кожен просто скопіювали закону? (Августин, Про Трійцю, глава 15)

Далі в аргументу 8 Бонавентура представляє августинців корекція теорія Платона спогад:

Це повірити, що навіть ті, хто є некваліфікованими в деяких дисципліни можуть дати правильну відповідь, коли вони зможуть отримати вічний світло розуму, в якому вони сприймають ці непорушні істини. Це правда, але не тому, що вони колись знав їх і забути про них, як здавалося Платон. (Retractations)

про це, я б сказав, що це проблематично, що Платон, який виступив розуму і вічні ідеї не зрозумів, що розум повинен підніматися зі свого регулярного держави. Навпаки, Платон говорить про це божественне досконалості, що не так легко досягається філософом, хоча його душа йде через чотири стадії (символічно "вимагає виконання чотирьох втіленнях") у своєму прагненні за досконале знання. Таким чином, божественного Платона, а зовсім аналогічний підхід (але, звичайно, він не використовував термінологію християнської теології), і його спогадом чи включати можливості того, що душа на деякі глибокі Рівень божественне або бере участь у знаннях про Божественності. Це просто що в своїх регулярних стан забудькуватості свої найглибші природі воно може мати тільки відблиски світла, які по суті не зовнішніми по відношенню до самої душі. Це, як видається, відповідно до Буття 2:7 та ідея, що ми всі діти одного батька, а не сволочі.

Бонавентура продовжує цитата:

інтелектуального характеру пов'язано не тільки зі зрозумілими речами але і незмінне речей. Такий характер складений таким чином, що при його рухається до тих речей, з якими він пов'язаний, або коли вона рухається до самого себе, вона може дати правильні відповіді на питання про такі речі, як він здатний бачити.

Потім він робить такий висновок:

З цих авторитетних аргументів Августин воно явно Очевидно, що всі відомі у вічній причин.

суттєвий зв'язок інтелекту з вічними причинами і його здатність бачити ці запропонувати наше ставлення до тих і до світла себе. Бонавентура цитати з Ансельм Proslogion, глава 14:

Наскільки великий світло від якої сяє істина, що всі проявляється до раціонального виду (12) Як багаті в тому, що істина, в якій знайти все, що є справжнього і поза якою тільки порожнеча і брехня!

і він робить висновок: "Тому немає ні слова правди видно тільки у вічній правда ". Не можна сказати, що догматичне, як може здатися на тих сучасних мислителів , Які стверджують: "Існує немає ні слова правди ..." Логічно, що їхні претензії є універсальною претензії сам, тому прагне, щоб бути правдою універсально, отже, вона стверджує себе Існування універсальної істини він намагався заперечувати, отже, не має онтологічного значення і є недійсним, а критику на суто емоційних землі.

Крайній Етика Аристотеля:

Ми припускаємо, що всі ми знаємо, що за допомогою науки ніяк не може бути іншим, ніж воно є. Але, коли ті речі, які могли б бути іншим, ніж вони виходити за межі діапазону наших спостережень, ми не знаємо, чи існують вони або не. Таким чином, предметом наукового знання обов'язково вічне. І вічних речей ungenerated і непідкупний (16).

Бонавентура робить висновок:

Таким чином, не може бути такої речі, як достовірне знання, якщо мова йде про саму природу вічною істиною. Але це тільки в вічна причин.

Це захоплююча, як у світі випадок непередбачених обставин, де все Те, що ми спостерігаємо могло бути інакше, не може бути будь-якої визначеністю. Тим не менше ми знаємо, є впевненість. Звідки воно взялося тоді? Очевидно, не від світу змін і невизначеності. І що це за світ? Це світ вічних причин, які належать до самої природи Бога, який перебуває за межами всіх Зміна і сумніви, і хто запалю нашій свідомості, які є швидше надає цьому світі змін і можуть бути використані в різних її формах розваг.

Це дуже розумно, що коли інтелект пов'язаний з почуття, аналізуючи їх даними, так би мовити, це звичайно в режимі сприйняття саме такого роду дані, але, коли він відключений від почуттями вона може бути в інший режим сприйняття, а не тільки чуттєве вміст пам'яті, а також те, що вони називають Super чуттєва. Хіба це не причина ченці або відлюдники скрізь практиці аскетизм? Так, звичайно одного виду сприйняття і відповідна діяльність інтелекту виключає або утруднює інший спосіб сприйняття і формування відповідних ідей.

III

світло завжди задається від Бога (або, що Центр світла і життя), щоб істоту, але вони по-різному для різних видів розуміння і відповідна діяльність. Ось чому Писання, істинне духовний вчитель і духовний філософії важливі. Саме тому, що Без цієї категорією світла немає цієї категорії даних і навіть серйозно подумати про цей аспект життя.

Бонавентура підкреслює:

те, що ми маємо певні знання, є незмінною, оскільки це необхідні істини. Але наш розум мінлива. Тому те, що ми знаємо, Superior, на наш погляд. Але немає нічого вище нашого розуму, крім Аллаха, і вічна істина. Таким чином, божественної істини і вічного причиною є те, що за яких знання приходить бути (17).

Він не бачить ніякого іншого способу пояснити існування тлінного інтелекту, мінливий світ своєю черговий об'єкт, і в той же Час існування істини, яка, що тління інтелект знає що-небудь з усією визначеністю. І, посилаючись на різні види знання, він пише:

те, що ми знаємо перевершує кожного створив правду. Тому нетварного істини (21)

Ми знаємо тільки правду, яка не створила одну (або з цієї Світ), але вічна істина. Правда є категорія інтелекту. Отже, ми знаємо тільки вічна увазі, коли він висвітлює наш погляд, і в цьому Як ми брати участь у вічне. Але як це можливо? Саме тому, що ми створені по образу цього божественного увазі себе на перше місце, і що божественний розум, отже, найближче до нашою свідомістю. Ось чому Бонавентура вважає, що знання про Бога найприродніший вид знання, щоб людина істота. Інші види знання залежать від нього.

Як Бог є причиною буття, тому божественної реальності є принцип пізнання і порядку життя. Але Бог є причина бути таким чином що ніщо не може бути зроблено з будь-якої причини, якщо Богу кроки, які викликають у дії від самого Божества і вічною божественною силою. Тому, ніщо не може бути зрозуміла на всіх, якщо Бог негайно висвітлює теми знань шляхом вічного, божественної істини (24).

Це самий прямий вперед і абсолютний заяву, і все Інші аргументи обертаються навколо неї просто надання різних тонів і відтінків цієї головної картині, це філософська інтуїція, яка дуже добре підтримується і виражається в деталях. Відповідно, ця частина нашої інтелектуальної діяльності "Називається вище остільки, оскільки він звертається до вічних законів. Вона називається нижній остільки, оскільки вона пов'язана з тимчасовою речі "(27).

Очевидно, який з них краще. Таким чином, воно являє собою етична основа для занять в області філософії і способу життя в цілому. Ця максима може бути виражена таким чином: любити Бога, пізнати Бога і діяти, і для Бога. І це стиль життя підходить для всіх хто розуміє цю доктрину. Він буде розвиватися і далі в Itinerarium, а у спірних питань (IV) Бонавентура дає останнім аргументом для участі Бога в людських знань (коротко викладається його позиція по освітленості) у наступному вигляді:

Відповідно до святих, Бог сказав, щоб бути господарем всіх знань. Це має місце тому, що Бог співпрацює в цілому, з кожним інтелект, або тому що Бог вселяється в дар благодаті, або тому, що - в акт пізнання -- розум приходить до божественного. Якщо Бог співпрацює в цілому, то ми б призвести до сказати, що божественне істота вчить почуттів, а також інтелект. Але це абсурдно. Якщо це тому, що Бог вселяється в дар благодаті, то все знання будуть безоплатній або Infused, і не буде вродженої або придбаної. Але це самі абсурдні. Ніщо не залишається, таким чином, окрім як сказати, що наша розум приходить до божественного як на світ наші уми і справи знання всіх істину (34).

Тут ідеї співробітництва і благодать розуміти як такі, що лише обмежене застосування, а не в цілому, а перевага віддається Ідея досягнення інтелекту з божественним в загальному випадку знання.

аргументи для негативної позиції розглядаються в їх поворот. Вони не ламаються переконання Бонавентури, що Бог не брати участь У всіх наших знань, і що останній є в кінцевому рахунку засноване на освітленні, але змусити його пояснити, ускладнення і підтвердити його позитивна позиція ретельно висновок:

Для знаннями з упевненістю, навіть у стані подорожніх, інтелект повинна прийняти правдиве причин, що причиною, яка регулює і мотивує. Це не єдиний принцип знання, так само як вона досягла у своїй ясності, але разом з відповідною створеної причини він відомий і неясне як у дзеркалі.

Бонавентура прояснює цей висновок явно на найближчі чотири сторінок, але я б

підкреслити кілька важливих моментів:

У випадку певні знання, розум повинен бути регульованим незмінна і вічних правил, які діють не за допомогою звички розуму, але з допомогою про себе як про реальності, які знаходяться над розумом у вічну істину (с.133).

Для певних знань, вічних причини необхідності залучатися в якості Регулюючі та мотивації принцип, але аж ніяк не як єдиний принцип ні в його повної ясності (134).

Але поряд зі створеним причини продовжували нами в якості частини Доречно в цьому житті.

істоти, пов'язані з Богом, як слід (як її принцип), а зображення (як її об'єкт), а також подібність (як Infused подарунок) (с.135).

Бонавентура проголошує божественне співпрацю "в будь-якій роботі, виконаної По суті ":

наскільки це пережиток. . . як творчий принцип

наскільки ця схожість. . . У манері Infused подарунок

наскільки це зображення. . . як рухомі причин (136)

труднощі з опозицією вирішено на наступному пункт:

З певними знаннями відноситься до раціональних в дусі наскільки це образ Божий, то в цьому роді знання, що душа приходить до вічних причин. Але так як вона ніколи повністю не відповідає Бог у цьому життя, вона не досягає причин, чітко, повно і виразно, але лише в більшій чи меншій мірі залежно від ступеня його відповідності Бог. . . . . він завжди приходить до причин до певної міри (136).

Таким чином, існування таємничої визначеності в наших, здавалося б контингент умах пояснюється

з цією доктриною світла. Той факт, що ми можемо іноді сумніви навіть саме існування

Бога і легко пояснюється меншою мірою відповідності зображення на

зразка. Останнє пов'язано з деформацією даром, і слава, і може бути лагодження.

спостережуваного факту, що ми дізнаємося з чуттєвого світу також пояснили:

Оскільки душа не зображення в повному обсязі, разом з цими вічна причин вона досягає до подоби речей абстрагуватися від сенсу зображення. Це правильне і різні принципи пізнання, так і без них світло вічного причиною є сама по собі недостатня для отримання знань до тих пір, як душа в цієї Wayfaring держави.

Але в той же час випадки таємничих знань святими пророками який

схоже порушують правила також пояснити наступним чином:

. . . якщо можливо, із спеціального одкровення, вона не знає цей стан. Це відбувається у випадку тих, які складаються в екстаз і У випадку з одкровеннями деяких пророків (п. 136).

Ми бачимо, що теорія не пояснює природні види знань а також

надприродного одиниць і складає йому реальну метафізичної перспективи. Знання Аристотеля і Платона мудрості знайти примирення, і навчання Батьки платять данину, теологія підтверджується філософія. Хіба не виглядати ідеальна картина? Для мене це дуже привабливо, і вона Для мене велика честь продовжувати розслідування теорії, відбувається через все більше і більше деталей. Давайте також розглянемо Itineraruim.

Як ми бачили в Про приведення мистецтво богослов'я і Спірні питання на знання Христа, існують різні види знань і знань про вічну причини або божественний розум високий з усіх. Хоча всі їх природно бажана для людських істот - Як Арістотель пише у своїй метафізики: "Все люди по природі бажання знати. (I: 1) - пізнання Бога є найбільш бажаним. Я також показав, що Бонавентура вважав, що ці знання, залежить від ступеня розуму Відповідність до Бога, і тих ступенів відрізняються у різних людських істот. Тому питання про прибуток: "Як туди дістатися?" Бонавентура спроба Відповідь про це у своєму Itinerarium Mentis в Deum. Він хоче показати, як це Відповідність може бути збільшений в розумі, а також моделі для проекту (Санкт -- Френсіс) вибрана не випадково.

Санкт було те, що захопленої душі, яка сприймається світ чистим і красивий і любив кожна жива істота на це як вираз своєї коханої, Творцем їх усіх. Це чиста любов, так поширені серед святих, розуміється Бонавентури як найбільш важливою передумовою для цього духовне подорож вид до досконалості. Це не випадково, Бонавентура викликів "на Вічний Батько через Його Сина, Господа нашого Ісуса Христа, щоб через заступництва Пресвятої Діви Марії, Матері. . . . і через це блаженного Франциска. . . . Він може просвітити очима нашого розуму ... "(Пролог 1, С.31.) Ісус був такою любов'ю, що він пожертвував собою заради чоловіків. Його Мати Марія була така любов до сина, і Святого Франциска була така любов і глибоке повагу до Ісуса і Марії.

Це цікаво мені, що російська святий Серафим Саровський (1754 - 1833), також любили і шанували Божої Матері, постійно пам'ятав її і часто відвідав Марію та її Сина Ісуса Блаженного. Санкт навіть помер перед іконою Божої Матері стояв на колінах у своєму остаточному молитви. Він був дуже, як святий Франциск, а також багато великі чудеса відбулися в його життя. Захоплений Санкт любов до всіх істот і Богу, їх джерела, постійно відчували всі люди, які коли-небудь зустрічався з ним і кілька отримали благословення від цієї зустрічі. Може бути, є й інші засоби, щоб вони відповідали розуму Бога, але чиста любов, безумовно, є найбільш часто згадуваних великих святих стані, і вони це знають з власного досвіду. Останній не так легко зрозуміла тими, емпірики, які говорять про "неможливість" духовний знання.

Thеy не мають необхідних умов для достатньої відповідністю їх уми божественний розум, отже, вони не мають духовний досвід, отже, для них, як Бонавентура теорія не може бути легко піддається перевірці. Це дуже подобається, коли люди, які розповіли про деякі спостережуваних фактів не хочете (або не здатні), щоб піти в лабораторію і переконатися себе. Ті, як правило, байдужі до досягнень науки або Дуже часто навіть вороже до підприємства в цілому, тому що вони відчувають, що говорити про це знання інших свідчить про їх неуцтво, лінощі або інші немочі, і непрацездатності, які не приємно для свого его. Сучасний Психологи називають його захисні механізми, а також відмова зокрема, коли правди, коли хворобливі для психіки відмовлено явно, але в той же час загнали підсвідомості неявним викликаючи інші проблеми. Але Маршрут розуму в Бога веде душу до захоплених світу, як Бонавентура ставить, і це ті люди світу всіх часів і народів дотримуватися в характерах цих мудреців і святих, яким відповідають їх екземплярі. Цей світ і щастя Extreme, як правило, відчув, як фізична що випливають з цих мудрих чоловіків і жінок, і вони не залежить ні від чого матеріал, але на досить-то дуже тонкі. Серафим Росії що описано в наступних словах:

Швидко, молитви, пильності і всі інші християнські справі дуже хороша самі по собі, але не тільки з цих спостережень є метою нашого Християнської життя. Це всього лише засіб останнього. Справжня мета нашої Християнської життя є накопичення Святого Духа Божого. (Преподобного Серафима Саровського, с.26-27, мій переклад).

я цитую цього святого, а також деякі інші освічені вчителя різні часи і місця тут тільки для того, щоб показати універсальний заклик ті ідеї, висловлені Бонавентура У XIII столітті, який являє собою Об'єкт мого дослідження. Коли ми читаємо описів життя і Вчення реальних святих і мудреців, то стає очевидним, що вони володіють певні знання і надзвичайні повноваження. Очевидно також, що вони живуть неординарний стиль життя. Одне з них пов'язане з іншим. Таким чином, це не тільки про теорії ми повинні вчитися в школі, щоб придбати аналогічну інтуїції та інших здібностей, але ми повинні також розглянути питання про життя мінлива в цьому експерименті. Я вважаю, що таким чином у нас є набагато краще шансів отримати дані, так би мовити. Саме з цієї причини Бонавентура пише свої Itinerarium, де крім теоретичних інший подання його вчення про світло він також підкреслює, бажані Характер душа, яка може бути успішним в цій подорожі до Бога, так і в Процес вона могла бачити для себе світлі зверху разом з вічних архетипів цьому світі може розкрити душу. Звичайно, як студенти філософія Ми зацікавлені головним чином у доктрині висловлені там, але хто дійсно буде говорити з нами, якщо інтуїція не були наші? Хіба це не Причина, чому будь-яка доктрина видається привабливою для одних і Crazy іншим? Люди часто кажуть: "Він може бути розумним, але це не реально". Як ми пам'ятаємо, писав Кант у його "Критиці чистого розуму": "Поняття без інтуїції пусто ..." Ми можемо Розглянемо простий концепції тільки на основі їх внутрішньої узгодженості, але По виду неосвічений інтуїції можна ще думати про будь-якому з них у якості можливого мрії про логіку. Це не у випадку з концепцією Бонавентури в Itinerarium, оскільки вони відносяться до реальним досвідом світла святих і пізніше, на їх шляху, щоб стати святими. Я бачу, що це, без сумніву, ТакожДосвід Бонавентура себе. Сказавши це, дозвольте нам зібрати деяку Більш докладну інформацію про висвітлення представлені в семи послідовних кроків, але Дивлячись на теорію виражається лише в главі II:

Ми можемо от Бога в дзеркалі видимі створення, а не тільки розглядати як залишки істоти Божого, але, бачачи його в них, бо Він присутній в них, його сутність, Його сила та Його присутність. І тому, що це вище спосіб розгляду, ніж попереднє, то як Другий рівень споглядання, на якому ми повинні були б призвели до споглядання Бога в кожне істота, що входить в наш розум через тілесні почуття (1).

Не можна сказати, що Бонавентура раптом стає Pantheist тут Говорячи про необхідні присутність Бога в істот, але отримати їх істоти реальністю тільки тому, що присутність Бога (тільки поправді, і не тільки поверхнева реальність!). Вони реальні і можуть бути відомі як реальне лише через такого роду споглядання, а не чуттєве споглядання з абстракцією. Але він каже, що ці істоти на даному етапі ввести наш розум через тілесні почуття. Це одна із законних категорії знань Бонавентура не хоче ігнорувати (перебуваючи в цій Aristotilian), тому він повторює:

Слід зазначити, що цей світ, який називається макросвіту, входить в нашу душу, мікрокосм, через портали з п'яти органів чуття в так Наскільки будуть затримані сенсі об'єкти, користуються і судили. (2)

я б зауважив також, що такого роду знання багато в чому залежить від поєднання розуму до почуттів і втрачає свою дійсність як середнє тільки Розум відключені від почуттів відносно тих святих хто медитує в ізоляції протягом тривалого часу. І хто до цих пір іноді показати своє Знання цього фізичного світу, а не просто плутають знання, але різке і точним. Тут я буду давати опису свідками одного з таких випадків:

Після селянин з сусіднього села прийшли до нас, коли ми були Візит в Санкт Серафим у своєму відступі місце кілька кілометрів у ліс від Монастир Саровського. Він запитав: "Хто той чоловік Божий?" Ми вказали на старому Чоловік, який працює у своєму маленькому саду. Селянські РАН у Санкт і впав обличчям перед ним обіймаючи його ногами: "Допоможіть, отримали вкрав мій кінь, - і тепер всі мої Сім'я, помреш! "Преподобного Серафима підняв чоловік і обняв його натискання лобом однієї людини. Потім він сказав: "Ідіть у село, так і так, Введіть друге обгородженій власності сторінки. Там ви знайдете вашу коня прив'язали до паркана за будинком. Відв'яжіть його тихо і взяти її додому без говорити нікому ".

селянських лівий поспішає. Наступного дня він повернувся і сердечно подякував Санкт: "Ти врятував нас усіх". Санкт відповіли: "Ідіть і Дякую Бога, що допоміг вам, а не смиренний Серафимом, який нічого ". Людина повернувся до своєї родини (мій переклад по пам'яті).

Відзначивши існування інтелекту (ангелів) і що вони одержують харчування від першого причини, Бог, якого вони, в свою чергу, відмовитися від в роботі Адміністрації. . . , М.І., робота, яка призначена для них Бог (як і у випадку тих великих святих з чудотворною силою) направили за послугу, заради тих, хто має спасіння вспадкувати, Бонавентура продовжує представляти в деталях регулярно роду знання про фізичне речі:

Людина. . . . п'ять почуттів, які служать п'ять через портали де знання всіх речей, існуючих у видимому світі входить в його душі. . . Через ці портали. . . Введіть також загальний зміст об'єкти, такі як номер, Форма, спокій і рух. А оскільки всі переїхали, що рухає інше. . . . Веде, коли ми сприймаємо тілесні руху. . . . до пізнання духовних рухів, як під впливом знань у знання причин (3).

У цьому загальному режимі придбання знань у сенсі сприйняття пов'язане з активним розумом, який є негайне уявлення про об'єкт У пасивного інтелекту за допомогою абстракції. Знання над-чуттєвий але реальні виведена в основі філософської спекуляції. Ще раз:

весь видимий світ входить в душу людини через побоюванням. . .

ж речами увійти не через їх речовин, а через Сгенерирована подібності в середовищі, і за допомогою вони переходять в органу, а звідти в побоюється факультету. Таким чином, генерація видів в середу, і з-посеред вони переходять в органі. З зовнішніх органів вони проходять у внутрішній орган, і режисури Факультет побоювання на це призводить до затримання всіх тих речей, які душа пізнає поза себе (4).

Коли божественного світла ставляться до цієї доктрини? Для Бонавентура це визначеність знання навіть Sensibles є підставою для вирахування про існування і навіть необхідність, що світло в процесі пізнання. Як CM Каллен згадує про теорію: "Розум є необхідною але не достатня умова для досягнення істини ". І я хотів би додати, , Що розум може бути в різних режимах в залежності від різних ступенів його відповідності, отже, вище частини теорія відноситься тільки до емпіричні mode.Bonaventure наступні Аристотеля (в його метафізиці) триває з поняттям "радість ми приймаємо в наші почуття" (AI, 1):

З цього затримання, якщо воно є відповідним об'єктом, задоволення наступним чином. Почуттями раді в об'єкті, що сприймаються через відведеного подоби. . . , Пропорція спостерігається і в подобі таких оскільки вона має характер виду форми, а потім вона називається красу, тому що краса є не що інше то номером рівність, або певні розташуванні частин, а також ввічливість кольору. Знову ж таки, співмірність спостерігається, оскільки вона носить характер влади або сили, а потім називають насолода, коли активна потужність яких не перевищує непропорційною одержувач сенсі. Для почуттів боляче від крайнощів і в захваті від помірності. . . . Таким чином, через задоволення, насолоду ввести зовнішнє душі засоби їх подібності ... (5).

Де краса прийшов? Воно походить від гарного або Замовлення аспектом Перший принцип, який знаходить своє відображення в характері і людської душі. Багато товарів, або тих, міні відбитків, стало можливим для душі з-за постійної участі в хороше, або "contuition Бога, і Божественно даного ознаками якої ми можемо бачити Бога "(11).

додаткових роз'яснень рішення як "дію, яке, з очищення та абстрагуючись сенсорних подобою отримав sentiently органами чуття, змушує його увійти до розумової здібності "(6), і повторюючи, що" весь цей світ Необхідно ввести людську душу через двері почуттів ", Бонавентура говорить:

"Але ці заходи є пережитками, в яких ми можемо бачити Бога нашого. Для передбачувані види подібності сгенерирована в середовищі, а потім враження на самого органу, через таке враження вона підводить нас до своїх Відправною точкою, тобто об'єкт не відомі. Отже, цей процес явною припустити, що Вічного вогню породжують Себе подібність або рівноправними, constubstantial, і з-вічного Splendor; що Той, Хто є образ невидимого Бога і сяйво слави і образ його речовини, Хто є скрізь Його перше покоління, як об'єкт, який породжує свої подібності у всій середовищі, єдиної за благодаттю союз до окремих раціональної природи як вид, об'єднується з тілесними органу, так що за допомогою цього Союзу, він може привести нас до Отця, як до Фонтан-голова та об'єкта "(7)

У цій формулі пояснення регулярних знання знаходить своє телеології і виходить за межі емпіричних знань саме формування істинного метафізики.

Тут головне питання: ЧОМУ? нарешті, може дати відповідь. Остаточна причина Такого роду пізнання знаходить своє пояснення, і вона невіддільна з Поняття Вічний Світ.

Тому, якщо все пізнаване речей повинні генерувати подобою себе, вони явно проголосити, що в них, як у дзеркалі можна побачити вічний покоління слово, образ, і Сина, вічно, що випливають від Бога Отця (7).

Бонавентура підкреслює це кінцева причина в його теорії пізнання знову і знову. Він слід арістотелівської логікою, але показує, що філософ зупинився і ніколи не став справжнім метафізика. Саме тому він також потреби Платона, якого він також намагається виправити, приймаючи його як проголосила Неможливість емпіричних знань на всіх. Існує спосіб дізнатися, по абстракція і спосіб дізнатися, висхідній безпосередньо до архетипи в божественний розум. Існує також midground де регулярно знань можна судити по вічне, яке ніколи не буває повністю відсутня в людській свідомості. Це те, що Бонавентура говорить про суд, який виступає за "вигляді вічних істин":

Для судове рішення, яке буде зроблено тому, що відволікається від місця, часу, і зміни, і, отже, вона відволікається від розмірності, наступність і трансмутації по причині, яка не може змінитися і не мають будь-яких обмежень за часом або просторі. Але ніщо не є абсолютно незмінним і необмеженою в часі і просторі якщо вона не вічна, і все, що є вічна небудь бога або в Бога. . . .

Всі речі засяяв у цьому світі. . . . Таким чином, ці закони яке ми з упевненістю судити про сенс всі об'єкти, які приходять на наш знань, оскільки вони є непогрішним і безсумнівним інтелектом ним хто пізнає, оскільки вони не можуть бути вирвана з пам'яті той, хто нагадує, тому що вони завжди присутні, оскільки вони не допускають спростування або рішення по інтелекту, хто судді, тому що Святий Августин говорить, ніхто не Судді з них, а їх, ці закони повинні бути незмінною і непідкупних, оскільки вони є необхідними. . . . вічно в мистецтво (9).

Як я розумію, теорія відповідає, широка, має багато рівнів, відповісти на багато питань і примиряє різні позиції. Це реалістичний і високий спекулятивний, включає емпіричні міркування, але й перевершує їх штучних обмежень. Це тягне за собою моральні теорії і вимагає певного тип дії. Ці дії виглядають в зусиллях із самовдосконалення в традиційні християнські режим, в якому найвищим повагою показаний на Першому Принцип, Слово й Святий Дух. Кінцева мета всіх зусиль, спрямованих на знаю незмінно лежить там, і наших умах створюються і в цьому сенсі несуттєвий як і раніше, грунтується на божественного джерела, і таким чином брати участь у божественному світлі цього джерела. Можна було б розглянути все більше і більше, але зараз час, щоб зупинитися на цій точці залишивши інші для майбутніх досліджень.

Список літератури

Робота Санкт Бонавентура: 1) Itinerarium Mentis в Deum, Францисканський інститут, 1956; 2) спірні питання на знання Христа, 1992; 3) спірні питання на таємницю Трійці, 1979; 4) на Скорочення мистецтв богослов'я, 1996; 5) Про вічності світу, Marquette University Press, 1964

2. Аристотель: основні роботи, Random House, Нью-Йорк 1941: 1) Phyisica; 2) De Anima, 3) Metaphysica; 4) Ethica Nicomachea

3. Платон: Complete Works, Hackett Publishing Company, 1997: 1) Тімей.

4. Біблія, Новий король Джеймс Версія, 1990

5. Каллен СМ, Бонавентури, Oxford University Press 2006.

6. Gilson Є., Історія християнської філософії в середньовіччі, Random House <Нью-Йорк, 1954.

7. Великі Святі Росії, Преподобний Серафим Саровський у спогадах сучасників, Стрітенський монастир, 2000.

8. Буддійські Біблії, за редакцією Дуайта Годдарда, Beacon Press, Boston 1994 рік.

9. Упанішади, принцип Тексти відібрані і переведені з Справжній санскрит Свамі Prabhavananda і Фредерік Манчестері, © 1975.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.allbest.ru/referat