План роботи:
I. Введення;
II. Історична література про Ганді та його вченні;
III. Становлення Махатми;
IV. Шлях до свободи;
V. Перемога і трагедія Ганді;
VI. Висновок.

"Він став біля порога хатин тисяч знедолених, одягнений так само, як вони. Вінзвернувся до них їхньою мовою, тут, нарешті, була жива правда, а нецитати з книг ... У відповідь на заклик Ганді Індія знову розкрилася для великихзвершень, точно так само, як це було в ранні часи, коли Буддапроголосив правду співпереживання і співчуття серед всіх, що живуть "

Рабіндранат Тагор

Введення

30 січня 1948 індуським фанатиком був убитий видатнийкерівник національно-визвольного руху Індії, мислитель,політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді, який увійшов вісторію сучасної цивілізації як Махатма ( "Велика душа ").

З того дня минуло більше чотирьох десятиліть, але інтерес до особистості
Ганді не слабшає. Більш того, у наші дні, коли, як завжди під часвеликих історичних поворотів, "думка мимоволі звертається до питання просенсі історії ", цей інтерес помітно зріс. Для нас сьогодні особливоважливі долі тих людей, навчання і діяльність яких, ознаменувавшипереломні етапи суспільного розвитку і високий ступінь їхосмислення, пережили свій час і створили вічні загальнолюдськіцінності. До них належить і Махатма Ганді.

Унікальну роль Ганді. в історії людства сьогодні визнаютьбагато хто. Проте однозначно оцінити цю роль дуже важко.

Рабіндранат Тагор вважав можливим порівняти Ганді з Буддою, наступнимчином охарактеризувавши силу його впливу на людей: "Він став біляпорога хатин тисяч знедолених, одягнений так само, як вони. Він звернувся доним їхньою мовою, тут, нарешті, була жива правда, а не цитати зкниг ... У відповідь на заклик Ганді Індія знову розкрилася для великихзвершень, точно так само, як це було в ранні часи, коли Буддапроголосив правду співпереживання і співчуття серед всіх, що живуть ".

Дж. Неру назвав Ганді" людиною релігії ", але не релігійнимдіячем, та Ганді і ніколи не був ним. Протиставлення релігійний -світський взагалі не застосовується до нього. Ганді ніколи не виступав уяк апологета якоїсь однієї релігійної системи, якпредставника конкретної релігійної громади. За його словами, він завждикерувався тим, що "релігійна практика і догми можутьвідрізнятися, але етичні принципи у всіх релігій загальні ". Йогорелігійність не має нічого спільного з релігійним фанатизмом ірелігійної обмеженістю.

Сучасники називали Ганді "совістю людства", пророком,святим. Але перш за все вони бачили в ньому духовного вождя Індії в їїборотьбі проти британського імперіалізму за своє визволення.

Ганді був не просто політиком у вузькому сенсі цього слова. На всіхетапах боротьби за незалежність Індії він виступав як духовний лідер
Індійського національного конгресу (ІНК), не будучи його офіційнимиголовою. Якщо спробувати поставити його в один ряд з іншимикерівниками ІНК - Наороджі, Гокхале, Мотілалом і Джавахарлалом Неруабо з видатними політичними діячами, під керівництвом якихборолися за незалежність народи інших країн Сходу, - Сунь Ятсена,
Кемалем Ататюрком, то його типологічно не можна об'єднати з жодним ізних. Він був душею визвольного руху і розробив унікальні посвоєї дієвості засоби боротьби. Саме тому він постійновиступав повноважним представником свого народу в переговорах з
Англією.

Сьогодні, звільнившись від багатьох старих догм і штампів, ми повиннівизнати, що саме під його керівництвом народи Індії домоглисянезалежності.

Історична література про Ганді та його вчення.

У радянській історичній літературі ще за життя Ганді почалася суперечкапро сутність його вчення і про те, чиї інтереси він представляє --селянства, дрібної буржуазії або індійської національної буржуазії.
Суперечка ця бере початок від полеміки на II конгресі Комінтерну між В.І.
Леніним і індійським революціонером Р.М. Роєм. Ленін вважав, що Ганді
"як натхненник і вождь масового руху був революціонером". Упротилежність йому Рой, який і приводить у своїх мемуарах цюленінську характеристику, стверджував, що "як релігійний такультурницьких возрожденец, Ганді неминуче повинен був бутиреакціонером в соціальному відношенні, як би революційно він виглядавполітично ". Той же Рой дав жорстку класову характеристику навчання
Ганді як дрібнобуржуазної ідеології, а оскільки він вважав дрібнубуржуазію реакційною силою, то це тільки підкріплювала його оцінкугандизму як реакційного ідейно-політичного руху.

У 20-х роках оцінки гандизму як дрібнобуржуазної і навіть селянськоїідеології були порівняно широко поширені в радянськійлітературі. У той же час зберігалася політична оцінка історичноїролі Ганді, дана Леніним на II конгресі Комінтерну. Це несуперечило визначенням Ганді як дрібнобуржуазного ідеолога, оскількиіндійська дрібна буржуазія розглядалася в той час більшістюдіячів Комінтерну і радянськими вченими як революційна сила. Однакпісля висловлювання Сталіна про те, що буржуазія разом з феодалами іімперіалізмом як реакційна сила протистоїть трудящим, класоваоцінка Ганді змінилася. Він був віднесений до табору буржуазії, що привелофактично до заперечення його позитивної історичної ролі. Спрощеністьцих односторонніх оцінок гандизму ще в 1956 р. була визнанарадянськими сходознавцями А.А. Губер, А.Д. Дьяковим, Е.М. Жуковим і
І.М. Рейснера.

Принципово новим став підхід до Ганді, до його світогляду іісторичної місії у вчених 60-80-х років. Менш жорсткими, сталикласові оцінки. Слід зазначити сформульований радянськимиіндології теза про "комплексному" характер світогляду Ганді,розкриває багато важливих особливості його поглядів, а також заклик невиривати буржуазні елементи його ідеології з "небуржуазного контексту",а розглядати гандизм "як глибоко національне, своєрідневираз утопічного селянського ідеалу соціалізму "і пам'ятати, що
"соціальне значення концепцій гандизму зовсім не вичерпується тимодностороннім вузькокласових заломленням, яка додала їм індійськабуржуазія ". По-новому поглянути на Ганді дозволяє нам і спробапояснити величезний вплив Ганді на суспільний розвиток Індіїпопулістським характером його ідеології, причому сама ця ідеологіярозглядається як переважно дрібнобуржуазна [10].

У самій Індії та за її межами за життя Ганді для позначення йогонавчання та очолюваного ним руху застосовувався термін "гандизм". Широкепоширення він набув і в радянській літературі. Для визначеннямісця Ганді в історії виділення категорії "гандизм" багато в чому виправдано.
Однак сам Ганді був проти цього терміну. За його словами, всі "ізми" --анархізм, соціалізм, комунізм - носять сектантської характер. Тому,стверджував він, "немає такого предмета, як гандизм, бо я не хочу залишитипісля себе жодної секти ".

Поступове звільнення вчених-марксистів від догматичного підходудо Ганді та його вчення, багато в чому диктувала вказівок зверху
(установки Сталіна), у 60-і роки спостерігається і в індійській марксистськоїлітературі.

Аж до VII конгресу Комінтерну, коли почалося подоланнясекстантства комуністів щодо національно-визвольногоруху, гандизм характеризувався не інакше як захисник капіталізму ісоюзник імперіалізму. У 1939 р. один з лідерів Комуністичної партії
Індії С. Г. Сардесаі у статті, що з'явилася в органі КПІ "Національнийфронт ", визнав необхідність відмови від цих оцінок і" ретельногодослідження і виявлення всіх позитивних сторін гандизму ". Однак доостаннього часу Ганді однозначно розглядалося в індійськіймарксистській літературі в якості "головного лідера індійської буржуазії"
. Тим не менше, підходячи і сьогодні до Ганді з класових позицій і відзначаючийого класову обмеженість, індійські комуністи 50-60-х років учому звільнилися від колишніх догматичних оцінок. Багато хто з нихпочинали свій шлях як найближчі сподвижники Ганді. Відзначаючи цей факт,один з найбільш великих індійських марксистських дослідників хиренну
Мукерджі писав про Ганді, "Ми пишалися ним, і, більш того, як майже всііндійці, переживали якесь дивне відчуття близькості до нього ". Інезважаючи на принципові розбіжності з Ганді буквально по всіхпитань індійського національно-визвольного руху, незважаючи напостійні зіткнення з ним за його життя і різку критику всьоготого, що увійшло в історію під терміном "гандизм", вони нерідко так само, які всі індійці, називали й називають його "батьком нації" і Махатмою.

Становлення Махатми.

Мохандас Карамчанд Ганді народився в 1869 р. На відміну від більшостіполітичних лідерів Індії він не належав до вищих каст брахманівабо кшатріїв, походив з торгової касти модбаніа. Ганді - доситьпоширене прізвище в Індії, в перекладі - торговець-бакалейщик, ідійсно бакалійники були в роду Ганді. Проте його родина протягомбагатьох поколінь належала до служилої прошарку князівств Південної Індії.
Вже дід, Ота Ганді, став прем'єр-міністром за князя одного згуджаратскіх князівств Британської Індії - Порбандар. Батько, Карамчанд,або Каба, Ганді також став прем'єр-міністром Порбандар, а потімкнязівства Раджкот.

Як і більшість представників місцевої адміністрації індійськихкнязівств того часу, він дав дітям пристойне англійську освіту,уміння вести себе в англійському суспільстві, мати справу з англійськоюадміністрацією, носити англійські одягу та вселив їм повагу доанглійській короні. Родина Ганді ставилася до освічених кіл князівств
Південної Індії, але не належала ні до культурної еліти, ні до місцевоїбагатої знаті. Один з братів Мохандаса Ганді був юристом, другий --інспектором поліції. Мохандас ж за життя батька (той помер, коли
Мохандасу було 16 років) навчався у місцевій англійській середній школі. Батько зюності готував його до посади прем'єр-міністра князівства. Гандібезсумнівно успадкував від батька адміністративні здібності, а також йогоповне безкорисливість, мужність і стійкість, які Каба не раз виявляв,відстоюючи інтереси князя від надмірного втручання колоніальноїадміністрації в особі англійського агента.

Великий вплив на формування особистості Ганді в дитячі та юнацькі рокинадала його мати - Путлібай, глибоко релігійна людина. Її проставіра і аскетичний спосіб життя залишили глибокий слід у його душі. Убудинку Ганді була відсутня багата бібліотека, але були релігійні тексти,які зазвичай зберігаються в кожній скільки-небудь грамотної індуськоїсім'ї.

Вихований в дусі індуській традиції, Мохандас в той же час здитинства відчув сильний вплив ідей містицизму і релігійноїтерпимості. Побожність матері не мала нічого спільного з релігійнимфанатизмом. За його власними словами, мати завжди вчила його говоритиправду і керуватися нею в житті. Величезне враження на ньогосправило вислів "Істина лежить в основі всіх переваг тачеснот "з епічної поеми стародавньої Індії" Рамаяна ", яку вінпрочитав в ранній юності і до кінця своїх днів вважав найвидатнішимтвором цього роду.

Дуже рано познайомився Мохандас Ганді і з іншими релігіями Індії.
Серед друзів їхні будинки були не тільки правовірні індуси, а йпредставники ділових кіл релігійних громад мусульман, парсів іджайнов.

Коли Ганді було 13 років, батьки женили його на дівчинці її вікуна ім'я Кастурбай. Вже будучи дорослим, Ганді сказав чимало гіркихслів про жорстоке звичай дитячих шлюбів. Однак у момент одруження всейому здавалося правильним.

У 1884 р. Ганді поїхав для продовження навчання до Лондона. За рік доцього народився його старший син. Від'їзд до Лондона був пов'язаний для Ганді зпевними труднощами. Каста, до якої він належав, заперечувалапроти його від'їзду (до цього жоден із членів касти не залишав Індії).
Однак викликаний на раду касти в Бомбеї, де він готувався до свогопершого морського подорожі, Ганді відмовився порахуватися з її забороною.
Тоді збори прийняли рішення відлучити його, що в умовах кастовоїсистеми загрожувало перетворити його на ізгоя. І все ж Ганді поїхав, давши матеріобіцянку суворо дотримуватись індуські звичаї. Слова свого він дотримав. Вінвиділявся серед своїх однокашників в Англії скромним способом життя іутриманням від світських розваг.

Ганді був вегетаріанцем. На батьківщині його спонукав до цього знайомий здитинства принцип релігії джайнов - ахімса - неспричинення шкоди живимістот. У Лондоні від став членом суспільства вегетаріанців. І тим неменше, незважаючи на всі ці обмеження, коли Ганді після закінченняуніверситету повернувся в 1891 р. до Індії, він відразу ж зіткнувся звеликими труднощами. Згідно з приписами про відлучення від касти він неміг приймати їжу, навіть випити склянку води в будинку членів своєї касти.
Тоді старший брат Ганді відвіз його в Насік, де Ганді омился у священнійрічці, тобто здійснив обряд очищення. Тільки після цього каста зновувизнала його.

Перебування в Англії не тільки дало Ганді можливість отримати хорошуюридичну освіту, але і багато в чому збагатило його духовний світ. Вінпознайомився не лише зі світською англійською культурою, але і зрізними релігійними течіями, про які нічого раніше не знав.
Велике враження на нього справила теософія - вчення, що з'єднуємістичні елементи різних східних релігій і неортодоксальноїхристиянства. Він був представлений засновниці суспільства теософів Олені
Блаватської і однією з його керівниць Анни Безант. Тут же Гандіпочав поглиблені заняття з історії буддизму, ісламу, християнства йперш за все індуїзму. Саме тоді він вперше прочитав "Бхагаватгіту"
(релігійно-філософську частину шостої книги найважливішого епічногопам'ятника давньої Індії - "Махабхарата ").

Коли Ганді їхав до Європи, він мало цікавився політикою. Першіуроки індійського патріотизму йому дав в Англії найстаріший діячіндійського національно визвольного руху та його перший ідеолог -
Дадобхай Наороджі, якого в Індії любовно називали "великим старцем".
Наороджі користувався величезною популярністю не тільки в Індії, а й у
Англії, де він викладав в Лондонському університеті і був першиміндійцем, обраним членом англійського парламенту. Ганді розповідавзгодом, якевеличезне враження справили на нього та інших студентів-індійців лекції
Наороджі. Саме від нього Ганді вперше почув слова осуду на адресубританського імперіалізму, а може бути, і саме слово імперіалізм. Самевін, за визнанням самого Ганді, змусив його замислитися над доляминародів колоніальної Індії.

Після повернення до Індії Ганді був зарахований до Бомбейської колегіюадвокатів. Однак у Бомбеї він не мав успіху і повернувся в Раджкот. Тутчерез зарозумілості англійського агента, не захотів розмовляти з нимяк з адвокатом, була, за його власними словами, істотно розхитанійого лояльність по відношенню до англійських властей. Адвокатська практика в
Раджкот також не принесла успіху Ганді. Займалася колись його батькомпосаду прем'єр-міністра була йому недоступна, та він і не бачив в нійсенсу вколоніальної Індії. І він вирішив знову поїхати, на цей раз до Південної Африки,прийнявши пропозицію індійської торговельної фірми вести тут її справи. У 1893р. Ганді прибув до Дурбан.

Індійська громада в Південній Африці, перші переселенці якої з'явилисятут в 1860 р. і яка складалася з законтрактованих плантаційнийробітників, шахтарів, ремісників, дрібних і великих торговців,піддавалася расової дискримінації. Що діяли тут расові закониутрудняли робочим придбання землі, а торговцям - ліцензії на правовільно займатися торгівлею. З расовою дискримінацією зіткнувся зперших своїх кроків на південноафриканської землі і Ганді, який почав боротьбупроти неї спочатку просто як адвокат, а потім і як громадський іполітичний діяч. Під його керівництвом торговці і службовці Південної
Африки в 1894 р. створили свою першу політичну партію Індійськийнаціональний конгрес.

З цього дня головним у житті Ганді стала не його адвокатська практика,а боротьба проти расових законів. Вирішивши залишитися тут до тих пір, поки недоб'ється серйозних успіхів у цій боротьбі, Ганді в 1896 р. привіз до Південної
Африку сім'ю.

Саме тут, в Африці, Ганді навчився самообмеження, служіннюсуспільству, саме тут вирозошло його становлення як політичногодіяча і як Махатма.

Сам Ганді вважав, що все його життя перевернули два пов'язаних міжсобою події: прийняття обітниці самообмеження - Брахмачарі - ірозробка специфічної форми руху громадського протесту, якувін назвав сатьяграха і став застосовувати на практиці, перетворивши на основнезасіб боротьби проти расових законів.

У роки своєї юності в Індії і в Лондоні і перші роки в Південній Африці
Ганді мало чим відрізнявся від інших представників індійської інтелігенції
І старався і в одязі, в манерах, в способі життя як можна більшенаслідувати європейцям. Однак поступово його погляди змінилися. У 1906 р.він взяв обітницю Брахмачарі - відмова від власності, від включення в їжупродуктів тваринного походження, статева стриманість. Від відіслав сім'юв Фенікс, де існувала невелика колонія з його послідовників іготувалася йогогазета "Індіан опонент", а сам став вести аскетичне життя людини,який відмовився від турбот про будинок. Зовні він виглядав як факір. Напівголий, зпалицею в руці, він почав своє сходження як Махатма.

В цей же час він сформулював вчення про сатьяграхи і виклав його насторінках "Індіан опонент". Термін "сатьяграха" запропонував сам Ганді,пояснивши його наступним чином: "сатья" - "істина, втілена в коханні",
"аграх" - "твердість духу"; "сатьяграха" - завзятість в істині, заснованена ненасильства. На англійською і російською мовами (в даному випадку російськапереклад був калькою з англійської) термін "сатьяграха" нерідкопереводився як "пасивний опір", "ненасильницькийопір "," громадянське непокора ", але жоден із цих перекладівне був точним і не розкривав справжнього змісту сатьяграхи. Сатьяграхавключала всі ці значення, але вона ніколи не була пасивною.

Перша сатьяграха почалася в Південній Африці в 1907 р. на знак протеступроти расистського закону уряду Трансвааля, вводив дляіндійців спеціальні перепустки, для одержання яких поліція вимагалареєстрації та відбитку пальців. Домогтися скасування закону Ганді не вдалося.
Але що проводилася їм сатьяграха - непокору закону про реєстраціюпривернула до положення індійців увагу світової громадськості, першза все в Індії і Англії.

Друга сатьяграха проводилася в 1913 р. Розмах руху змусивпівденноафриканські влади піти на переговори з Ганді і прийняти "Закон прополегшення положення індійців ". Сатьяграха Ганді в Південній Африці принесласвої перші плоди.

У 1915 р. Ганді повернувся на батьківщину. Понад 20 років тому з Індіїв Дурбан поїхав маловідомий гуджаратскій адвокат, у 1915 р. до Індіїповернувся Махатма. Пройдений в Південній Африці довгий шлях становлення
Махатми був шляхом важких духовних шукань. Ці шукання багато в чому носилирелігійний характер, але вони були звернені до проблем людини в земнійжиття.

Духовні джерела складали невід'ємну частину індійської культурноїтрадиції. За словами Ганді, він вперше замислився над суттю істини післяпрочитання "Рамаяни", а вперше зрозумів, що для досягнення цієї Істининеобхідно безкорисливе дію і страждання, - після прочитання
"Бхагаватгіти".

Як і багато інших індійські мислителі і політичні діячі (у томучислі і Джавахарлал Неру), Ганді бачив у "Бхагаватгіте" духовну основусвого життя. "Чим більше я вивчаю Гіту, тим більше я переконуюся в їїунікальності. Для мене це духовний словник. Коли я сумніваюся, повиненабо не повинен я що-небудь робити, я звертаюся до неї, і до цих пір вонаніколи не розчаровувала мене ", - писав він. Він не припиняв її вивченнявсе своє життя і прийшов до висновку, що саме в ній закладені основиненасильства.

З усіх священних текстів, які формували особистість Ганді та його вчення,
"Бхагаватгіта" була основною. Однак він нерідко звертався і до священнихкниг інших релігій. Велику роль зіграло в становленні його особистостівчення джайнов, Будди, причому Ганді ніколи, за його власними словами,
"не розглядав джайнізм і буддизм окремо від індуїзму".

Безсумнівна вплив зробила на нього Біблія. Ганді не раз говорив проподібність багатьох духовних принципів Бхагаватгіти і Біблії. Так, звертаючисьдо біблійних вислів "поможи недовірству моєму" і "якщо скільки-небудьможеш вірувати - все можливе віруючому "і відзначаючи мудрість їхвнутрішнього змісту, Ганді додає: "в гіті є багато аналогічнихвисловлювань ".

Звертаючи увагу на те, що між Старим і Новим заповітом єфундаментальні відмінності, він підкреслював, що "хоча Старий Заповіт міститьбагато глибоких істин, я не можу ставитися до нього з тим ж повагою, якдо Нового завіту. Я розглядаю Новий заповіт як розвиток вчення Старогозаповіту і в той же час, у певному сенсі як його заперечення ".

Був Ганді знайомий і з Кораном." У мене ніколи не було сумніву в тому,щоб розглядати Коран як одкровення, не було в мене таких сумнівівні щодо Біблії, ні щодо Зенд Авести, ні щодо Грант
Сахеба, ні у відношенні якого-небудь іншого справжнього писання, - зауважуваввін. - Об'явлення не є виключною власністю якої-небудьоднієї нації або племені ". Визначальним для його світогляду булопереконання в тому, що кожна із священних книг була "найкращою для свогомісця і своєї країни ".

Релігійні тексти грали величезну роль у формуванні духовності
Ганді. У самих різних життєвих ситуаціях, на різних етапах своєїдіяльності він завжди звертався насамперед до священних джерел. ЩоЩодо індійських проповідників і реформаторів XVII-XIX ст., таких, як
Нанак, Кабір, Рамакрішна, то багато їх одкровення Ганді ставив нарівні зстародавніми священними текстами. До поглядам ж сучасних йому релігійнихдіячів, інтерпретаторів і популяризаторів релігійних текстів Гандіставився дуже стримано і нерідко зазначав схильність багатьох з них додогматизму та схематизму. Не випадково він писав, що "знаходиться в пошукахгуру "(вчителі), але нікого не може із сучасників" назвати своїм гурув релігійних пошуках ".

Однак трьох своїх сучасників він виділяє як особливо близьких йомудуховно і нерідко називає своїми вчителями. Один з них був йогоспіввітчизником, як і він, гуджаратци, другий - росіянином, третє --представником західної культури. "Три сучасника надали реальневплив на моє життя: Райчандбхай - безпосереднім спілкуванням зі мною,
Толстой - своєю книгою "Царство боже всередині нас" і Раскін - книгою "Уостанньої межі ", - писав Ганді.

Раджачандра Равджібхаі, або, як, називав його Ганді, Райчандбхай
(1868 - 1901) був відомим поетом-містиком. У той же час він належавдо гуджаратскім діловим колам. Проте Ганді приваблювала не діловаактивність і навіть не поетична творчість Райчандбхаі, а "його глибокезнання Священного писання, бездоганність характеру й гаряче прагнення досамопізнання ". Ганді називав його" справжнім шукачем істини ", що було в

його устах найвищою похвалою. За словами Ганді, саме Райчандбхаідозволив йому зрозуміти справжню сутність індуїзму; допоміг йому усвідомити, щолюдина не може бути вільним, незвільнивши себе від прихильності до земних благ і не оволодівши мистецтвомсамоконтролю. Під його впливом Ганді прийшов до висновку, що "людина,повністю відданий своїй Дхарми та зовсім вільний відприхильностей (до земних благ), краще за все може зосередити всісвої зусилля на ділі, якому він зараз є ".

Про вплив Л. Н. Толстого на Ганді неодноразово писалося в літературі.
Стверджувалося навіть, що ідею ненасильства Ганді запозичив у Л. М. Толстого.
Зрозуміло, це не так. Сам Ганді писав: "Толстой зміцнив мою любов доненасильства ". Проте в становленні Махатми Толстой дійснозаймає особливе місце.

У книзі "Сатьяграха в Південній Азії" і в автобіографії Ганді докладноописав події, завдяки яким зав'язалася його листування з великимвітчизняним мислителем. За його словами, він знав про вчення Толстого про ненасильствозадовго до початку цієї листування і сприйняв багато його ідей. Вирішальнимбув вплив книги Толстого "Царство боже всередині нас". "Переднезалежним мисленням, глибокою моральністю і правдивістю цієїкниги, здавалося, потьмяніли всі інші ", - згадував Ганді.В першимлисті Толстому (1 жовтня 1909 р.), звертаючи його увагу на тяжкеположення індійців у Південній Африці та на своє прагнення домогтися скасуваннянесправедливих законів, Ганді писав: "Боротьба ще триває іневідомо, коли закінчиться, але вона показала, принаймні деякимиз нас, що ненасильницький спротив може і повинна перемогти там,де грубе насильство безсило ". У цьому листі Ганді попросив у Толстогодозволу поширити серед індійців у Південній Африці його гучна втой час "Лист до індусів".

Толстой, який до цього листа Ганді нічого не чув про нього, відразувідчув у ньому свого однодумця. Листування їх не припиняласядо дня смерті великого російського письменника. Ганді посилає Толстому своєпередмову до його "Листа до індусів" та книгу "Самоврядування Індії".
Толстой високо відгукнувся про цю книгу, назвав Ганді "індуськиммислителем "і" борцем проти англійського панування ", а в листі до В.Г.
Черткову (22 квітня 1910 р.) писав: "Дуже він близький нам, мені людина".
Сам же Ганді протягом всього життя вважав себе однодумцем
Толстого. Про це йдеться в бесідах Ганді з його першим біографом
Джозефом І. Доком, в його передмові до "Листа до індусів" Толстого, в йогоавтобіографії, в листах і виступах. У список книг, які Гандірекомендував читати юнацтву, він включив трактати Толстого: "Так що жнам робити "," Що таке мистецтво "і" Царство боже всередині нас ". У 1921р. на запитання одного з кореспондентів про його відношення до графа Толстого
Ганді на сторінках свого тижневика "Янг Индиа" відповів: "Ставленнявідданого шанувальника, який багатьом зобов'язаний йому в житті ". На заході сонцяжиття, в 1942 р., Ганді знову публічно підтвердив: "Росія дала мені вособі Толстого вчителя, який представив раціональну основу могоненасильства ".

У той же час Ганді не раз звертав увагу на те, що він поділяєдалеко не всі ідеї Толстого. Головне, за його словами, полягала не вте, що великий російський письменник навчив його чогось принциповоновому, а в тому, що він зміцнив його на власну віру в силу добра вборотьбі зі злом. У передмові до публікації перекладу "Листи до індусів"
Толстого Ганді писав: "Не обов'язково брати все, що говорить Толстой
- Деякі з йогоположень сформульовані недостатньо точно. Але треба ясно уявитисобі основну, головну істину, на якій грунтується його звинуваченнясучасної системи. Істина ця полягає в тому, щоб зрозуміти іпокласти в основу своїх дій нездоланну владу душі над тілом,чарівну влада любові, яка є властивістю душі, над грубоюсилою, породжується в нас збудженням дурних пристрастей. У тому, щопроповідує Толстой, немаєнічого нового. Але його трактування старої істини свіжа і дієвою. Йогологіка незаперечна. І, найголовніше, він намагається здійснити в життіте, що він проповідує. Він проповідує, щоб переконати ".

Ганді приваблювало те, що Толстой пропагує істини ненасильства,трудового життя, самоконтролю, співзвучні основним принципам індуїзму --ахімса (неспричинення зла живуть), яджну (робота в ім'я хліба насущного)і йога (управління своєю душею і своїм тілом), і те, що Толстойпов'язує осягнення цих істин з таким поняттям, як совість. Уіндійських мовах немає слова, ідентичного слова "совість", але, підкреслював
Ганді, заклики
Толстого прислухатися до голосу совісті співзвучні висловидавньоіндійських текстів про необхідність "мати внутрішній слух, щобслухати, внутрішній голос і внутрішній зір і виховувати в собісамоконтроль, щоб мати все це "[30].

Якщо Райчандбхаі допоміг Ганді прийти до зіграв таку велику роль уйого життя висновку про те, що принципи індуїзму зміцнюють позиції людинив житті і в боротьбі за свої права, то Лев Толстой переконав його в тому, щоці принципи мають загальнолюдське звучання.

Що стосується Д. Раскіна, то соціально-політичні утопічні ідеїцього англійського публіциста і теоретика мистецтва були в першійдесятиліття XX ст. співзвучні багатьом ідеям Толстого і Ганді. Книга Раскіна
"У останньої межі", яку Ганді перевів на гуджараті, допомогла йомусформулювати принципи загального блага - сарводайя - і необхідності длякожної людини заробляти собі на життя працею, і перш за все працеюфізичним. В "Автобіографії" Ганді-писав: "Основні положення книги
Раскіна зводяться, як я зрозумів, до наступного: благо окремої людини вблаго всіх ... у всіх однакове право заробляти працею собі наїжу ... Жити варто тільки трудовим життям, яке життя хлібороба

або ремісника. Перший з цих принципів я знав. Другий я усвідомлювавсмутно. До третього я сам не додумався ". Саме під впливом ідей Раскіна
Ганді створив у Феніксі поблизу Дурбана колонію індійців з тим, щоб вонизаробляли собі на життя фізичною працею. Це була його перша спробаздійснити на практиці підключення розумової праці і політичноїдіяльності з фізичною працею.

Звичайно, протягом довгого життя Ганді його погляди з окремимсоціальних та політичних проблем змінювалися в залежності від мінливоїісторичної обстановки та інтересів тих соціальних груп, з якими вінбув пов'язаний, але його духовне кредо сформувалося в першій половині йогожиття. Далеко не всі ідеї, які знайшли вираз у першій книзі Ганді
"Хіндсварадж" ( "Самоврядування Індії"), що побачила світ ще під час йогоперебування в Південній Африці, він, ставши на чолі національно -визвольного руху в Індії в 20-і роки, поділяв. Але впершепрозвучала зі сторінок цієї книги засудження збагачення за рахунок народу іобмеження державою свободи людей, розуміння патріотизму якпрагнення до загального блага і свободи від колоніального панування ітверда впевненість, що з соціальним злом і з насильством державислід боротися тільки ненасильницькими методами, - всі ці ідеїотримали в його наступних письмових та усних виступах подальшерозвиток.

Вірність своїм духовних витоків він зберіг до кінця днів, і самеця духовність, що додає особливу силу першому ж очоленому їмруху за права, гідність і свободу людей, принесла йому високийтитул Махатми.

Шлях досвободі.

Повернувшись до Індії в 1915 р., Ганді заснував у Ахмадабаде ашрам
(обитель), в якому він і його однодумці готувалися до застосування в
Індії в боротьбі за вирішення її соціальних і політичних проблем методів,принесли Ганді перші перемоги в Південній Африці. Відповідно до цьогообитель Ганді була названа ним "сатьяграха ашрам". Ашрам існував напожертви багатьох індійських патріотів, перш за все членів ІНК. Доцього часу в
Ганді встановилися тісні дружні відносини з багатьма конгрессістамі.
Видатний індійський демократ Тілак і багато інших радикальніпредставники ІНК залучили Ганді своїм зверненням до індійським традиціям,але все-таки ближче йому були ліберальні члени Конгресу, які прагнулидосягти самоврядування Індії за допомогою поступових реформ.

З часу своїх перших контактів з ІНК в кінці 90-х років, коли
Ганді перший раз приїжджав з Південної Африки до Індії, він вважав своїм гуру вполітичних справах лідера поміркованого крила індійських конгрессістов Гопал
Крішна Гокхале. Гокхале завжди привертав його прагненням "одухотворитиполітику і соціальне життя Індії ", своїм безстрашністю, жертовністю іпрагненням керуватися вказівкою індійських ШАСТРА: "Справжнямудрість не в тому, щоб почати будь-яку справу, а в тому, щоб знати,як цю справу довести до кінця ". Гокхале одним з перших конгрессістоввідчув велику привабливу силу Ганді, його величезний духовнийвплив на оточуючих, здатністьвести за собою людей і підкоряти їх своїй волі. Він надав йому великудопомога в організації ашрама і, безсумнівно, сприяв тому, щокерівники ІНК того часу побачили в Ганді майбутнього духовного лідерасвоєї організації.

У 1917 р. Ганді провів свої перші сатьяграхи в Індії (в Чампаране, в
Кхедде). Значення їх важко переоцінити. Вони зіграли величезну роль упробудження політичної активності широких верств населення. Відзначаючистан "страждань і бездіяльності", в якому знаходився в той часіндійський народ, Дж. Неру наступним чином охарактеризував роль, якузіграло поява в Індії Ганді: "І ось прийшов Ганді. Він був подібнийструмені свіжого повітря, що змусив нас розправити плечі й гол?? бічнихзітхнути, так же само променю світла, він прорізав морок, і пелена спала з нашихочей, так же само вихору, він все сколихнув, і в першу чергу людськемислення. Ганді не спустився зверху, здавалося, що він вийшов з мільйоннихмас індійців, він говорив їх мовою і приділяв їм та їхнім жахливому положеннювся увага ".

У 1918-1919 рр.., коли вся Індія була охоплена хвилюванням у зв'язку звідмовою Англії виконати обіцянку надати країні самоврядуванняпісля закінчення першої світової війни, Ганді активно включився вполітичну боротьбу. Він став головним редактором газети "Янг Индиа" івидавався на гуджараті щомісячника "Наваджіван", за допомогою якихпочав пропагувати свої методи політичної боротьби і "виховуватинаселення в дусі сатьяграхи ". Він очолив комісію ІНК з розслідуваннярозстрілу індійців англійськими солдатами в Амрітсарі, став одним завторів нового статуту ІНК. "Я вважаю, - писав у автобіографії Ганді, --що, взявши на себе відповідальність за вироблення статуту, по-справжньомупов'язав себе з політичною діяльністю Конгресу ".

Початок очолюваної Ганді ненасильницької боротьби проти пануванняанглійського імперіалізму в Індії поклала масова кампанія проти законупро надзвичайний стан, який набрав чинності в Індії в 1919 р. Закон буврозроблений на основі пропозицій комісії, очолюваної англійськоюсуддею Роулеттом, і увійшов в історію під назвою "Закону Роулетта". Увідповідь на загрозу введення надзвичайного стану Ганді написав "Клятвусатьяграхи "і створив" Союз сатьяграхи "для збору підписів під цієюклятвою. З набранням чинності закону Ганді оголосив про початок сатьяграхи ізакликав до проведення хартала (закриття крамниць) і припинення будь-якоїділової активності. Заклик Ганді був підтриманий ІНК. Масові хартали іпішли за ними в 1919 р. революційнівиступи робітників, ремісників, торговців, людей вільних професій,службовців, які навчаються в різних частинах країни спонукали Ганді розробитиспеціальну поетапну програму проведення сатьяграхи.

На першому етапі передбачалися наступні форми бойкотуколоніального режиму: відмова від почесних посад і звань, від участі вофіційних прийомах і інших церемоніях, бойкот англійських шкіл,коледжів, виборів до законодавчих органів, бойкот іноземних товарів.
На другому етапі сатьяграхи пропонувалося перейти до відмови від сплатиподатків. Метою сатьяграхи оголошувалося досягнення сварадж --самоврядування Індії.

Програма Ганді була схвалена на сесії ІНК в Калькутті в 1920 р.Того ж року був прийнятий новий статут, розроблений Ганді й перетворювали
ІНК у масову політичну організацію; створювалися діють міжсесіями вищі органи ІНК - Всеіндійська комітет і більш вузький Робочийкомітет.

Вчення Ганді про масові ненасильницьких методах боротьби засамоврядування Індії було прийнято в якості офіційної ідеології ІНК.

Відтепер Ганді став вищим духовним лідером ІНК, офіційно визнанимвождем індійського народу і почав свою ненасильницьку революцію в ім'яосвобо