Махатма Ганді
(Мохандас Карамчанд)
РЕФЕРАТ
учня 10-В класу середньої школи № 6
Шеянова Віктора
р. Сосновий Бор
1999
«Можливо, прийдешні покоління не повірять, що така людина із звичайноїплоті й крові ходила по цій землі », - сказав Альберт Ейнштейн про Махатму
Ганді. Історія дійсно знає чимало людей, які змогли змінитисвіт. Але лише деякі з них несли в собі дух, настільки чужоріднийцарюючому в цьому світі, що здавалися прибульцями з іншого світу.
Перша половина XX століття ... Замість царства розуму, свободи ісправедливості, яку чекали люди XIX століття, настала епоха небаченогонасильства і безсилля.
Цинічні або божевільні вожді віддають накази - і мільйони людей зохоче йдуть вбивати один одного на світових війнах. Кількаавтоматників ведуть на смерть колону з тисяч дорослих людей - і ніхто ненамагається чинити опір. Захоплені натовпи вітають катів. Бездумнепідпорядкування, зрада, жорстокість стають вищими чеснотами.
Насильство стало повсюдним і буденним, стало нормою, зім'яло в людинівіру у власну значущість, у здатність що-небудь змінити. Людям вженема чого протиставити сваволі, і їх безсилля стверджує зростаючемогутність насильства.
Як розірвати замкнене коло насильства і безсилля? Чи можлива тепервіра в людину і що може стати її основою?
Відповіддю на ці запитання стала все життя Махатми Ганді.
ЮНІСТЬ ГАНДА
Мохандас Карамчанд Ганді народився 2 жовтня 1869 р. в одному з маленькихкнязівств Західної Індії.
Древній рід Ганді належав до купецького касти банія, однак і дід, ібатько Ганді були головними міністрами невеликих князівств. У сім'ї Гандістрого дотримувалися релігійні обряди - мати була глибоко віруючою. Батько
Ганді був шанований за справедливість та непідкупність і, незважаючи на високийпост, залишався небагатим людиною. Він був противником релігійно-общиннихчвар, поважав людей незалежно від їх релігійної та кастовоїприналежності, що не часто зустрічалося в Індії в той час.
Мохандас був наймолодшою дитиною в сім'ї і про своє дитинство згадувавтак: «Я був дуже боязкий і уникав товариства дітей. Єдиними друзямибули в мене книжки та уроки ... Я в буквальному сенсі слова тікав додому (зшколи), тому що терпіти не міг з ким-небудь розмовляти ... Крім того, ябув боягузом. Я боявся злодіїв, привидів і змій ... Темрява приводила мене вжах ... Наскільки пам'ятаю, сам я був не дуже гарної думки про своїздібностях. Я звичайно дивувався, коли отримував нагороди або стипендії. Прице я був украй самолюбний, найменше зауваження викликало в мене сльози ».
Боязкий, сором'язливий хлопчик відрізнявся недитячою твердістю інезалежністю думки. Йому було 11 років, коли він зрозумів, що не можепогодитися з одного з індійських традицій. Здавна в Індії існувалостан «недоторканних» - людей, що виконують саму брудну роботу. Їмзаборонялося відвідувати храми індуїстів, пити воду з одного джерела зкастовим індусами. Вони повинні були носити на шиї дзвіночок,який попереджає про їх появу. Недоторканість передавалася від батьківдо дітей, і покинути це стан було неможливо.
Як і всім індійським дітям, батьки забороняли Мохандасу спілкуватися з
«Недоторканними». «Я, природно, підкорявся, але заперечував з посмішкою, щонедоторканість НЕ освячена релігією і не може бути освячена. Я був дужеслухняною дитиною, але, наскільки дозволяло мені повагу до батьків,вступав з ними в суперечку з цього приводу », - згадував Ганді. Через багато роківсаме він зумів переконати індійців відмовитися від цього жорстокогозабобону.
Одним з найбільш сильних потрясінь дитинства стала рання з індійськоїтрадиції одруження - у 13 років Мохандаса одружили на дівчинці-ровесниця
Кастурбай. На щастя, діти полюбили один одного, і Кастурбай до кінця життябула другом та помічницею чоловіка.
У 1888 р. Ганді за порадою друзів сім'ї та родичів вирішив поїхати в
Англії, щоб отримати серйозну освіту і професію адвоката. Церішення викликало різкий протест старших його касти. Релігія заборонялазалишати Індію, крім того, старші були впевнені, що в Європінеможливо жити, не порушуючи звітів віри. Ганді не підкорився їхвимогам. За це він був відлучений від касти і не міг більше розраховувати наїї допомогу і підтримку.
В Англії він почував себе дуже самотнім, все навколо було чужим.
Разом з тим спілкування з європейською культурою відкрило для нього новігоризонти. Він познайомився з буддизмом, був вражений Новим Заповітом і мріявоб'єднати індуїзм з навчаннями Будди і Христа.
У 1891 р., отримавши вищу адвокатську ступінь, Ганді повертається в
Індію. Однак надії родичів на його високе положення і соліднийдохід не виправдалися. Чесність і відповідальність Ганді не сприялийого кар'єрі.
Незабаром молодий адвокат приймає пропозицію індійської торговельної фірмивести її справи в Південній Африці. Його приваблює можливість побачити новукраїну і набути досвіду.
ПІВДЕННА АФРИКА
Вирушаючи в 1893 р. до Південної Африки, Ганді не підозрював, що їденазустріч своєму справжньому покликанню і свою долю.
З перших днів перебування в Південній Африці йому довелося зіткнутися звідвертим расизмом. Його викинули з вагона першого класу, недозволили сісти в диліжанс, де їхали білі; поліцейські зіштовхували його на бруківку з тротуарів, що призначалисятільки для білих. Ганді дізнався, що в цій країні приниження й утиски --доля всіх індійців (і всіх «кольорових»), незалежно від їх освіти істатусу.
Негайно повернутися до Індії? Змиритися на час перебування тутподібно до інших індійцям?
«Позбавлення, яким я піддавався, були виявом серйозної хвороби --расових забобонів. Я повинен спробувати викорінити цю недугу, наскількиможливо, і винести заради цього всі майбутні позбавлення », - вирішує Ганді.
Ганді починає з того, що виробляє особисті принципи поведінки призіткненні з проявами расизму. Він вирішує щоразу надаватисваволі ввічливе, але непохитне опір і ніколи не вимагативідплати за образи, що стосуються особисто його.
Поступово Ганді усвідомлює, наскільки безвихідно положення індійців у
Південній Африці. Повернення на батьківщину було неможливо: в Індії мільйони такихж безземельних селян щорічно вмирали від голоду. Тут вони булиприречені на злиденне життя в брудних резерваціях і на рабську працю; їхщоденно принижували, могли кинути до в'язниці за відмову від роботи і безкарнопобити до смерті. Безвихідь породжувала покірність і відчуття повногобезсилля.
Прагнення змінити цей стан речей і боротьба за права індійцівстають основним змістом життя Ганді.
У травні 1894 Ганді скликає збори всіх індійців Преторії. Вперше всвого життя він виголосив публічну промову, в якій змалював становищеіндійців у Трансваалі. Він наголосив на необхідності забути всякі відмінностіміж індійцями різних каст, віросповідань і національностей і запропонувавоб'єднатися в асоціацію, від імені якої можна було б звертатися довладі з приводу утисків.
«Я. .. виявив готовність віддати цій справі стільки часу і сил,скільки зможу ... Незабаром в Преторії не було ні одного індійця, якого б яне знав і з умовами життя якого не був би знайомий ».
Створений Індійський конгрес південноафриканській провінції Наталь ставивсвоєю метою, діючи в рамках британського законодавства, домогтисярівності прав індійців і європейців. Його члени збирали і розповсюджувалиінформацію про тяжке становище індійців, навчали грамоті дітей ізаймалися поліпшенням санітарних умов життя індійців.
Ганді вирішує залишитися в Південній Африці надовго і їде до Індії, щобзабрати свою сім'ю - Кас-Турбай і двох дітей.
В Індії Ганді опублікував роботу про становище індійців у Південній Африці -
«Зелену брошуру». Її обговорювали в Індії і в Англії, а в Південній Африці владипоширили чутки, що Ганді висловлюється про європейців упереджено іобразливо.
Коли два пароплави з індійськими переселенцями, на одному з яких був
Ганді з сім'єю, прибули до порту Дурбан, біле населення було одержимо однієїідеєю: «Скинемо кольорових в море!» Влада запропонувала пасажирам повернутисяназад, якщо їм дорога життя. Індійці згуртувалися навколо Ганді,протистояння тривало 23 дні, поки нарешті білі не поступилися. Дочекавшись,коли всі пасажири і його сім'я будуть у безпеці, Ганді одинз'явився на березі і був відразу ж розлюченого оточений натовпом білих. Він бувпо-звірячому побитий, і тільки втручання загону поліції запобігло розправуі врятувало його від смерті.
Справа набрала широкого розголосу, Лондон наполягав на покаранні учасниківпобиття. Один з членів уряду Наталя (який сам буворганізатором расистських мітингів і поширював наклеп), теперГанді запросив до себе і заявив, що арешт винних, якщо Ганді пізнаєїх. «... Я вважаю, що засуджувати треба не тих, хто нападав на мене ...
Засуджувати треба їх керівників і, перепрошую, Вас », - відповів Ганді.
Принциповий відмову Ганді притягнути до суду людей, що напали на нього,справив сильне впе-| чатленіе на населення Дурбана; у багатьох тепер вінсам і боротьба індійців за свої права викликали повагу і розуміння.
Наступні роки стали для Ганді часом поглибленого самопізнання,пошуків сенсу життя і формування принципів. «Якщо я виявився цілкомпоглинений служінням громаді, то причина цього полягала в моєму прагненні досамопізнання. Я зробив своєю релігією релігію служіння, так як відчував,що тільки так можна пізнати Бога ... Я знайшов себе в пошуках Бога і впрагненні до самопізнання ... Саме тут релігійний дух став моєюжиттєвою опорою ».
Скільки б не робив Ганді для людей, це не задовольняє його. Вінвикроює час, щоб дві години щодня безкоштовно працювати братоммилосердя в лікарні. Під час епідемій чуми він збирає добровольців іразом з ними цілодобово доглядає за хворими.
У ці роки, заново перечитуючи світову релігійну і філософськулітературу, Ганді відкриває для себе Льва Толстого. Вчення про непротивленнязлу насильством, непримиренність до гноблення, болісні пошуки виходу зстану пригніченості приголомшили Ганді. «Росія в особі Толстого дала менівчителя, який надав теоретичну основу мого ненасильства », - писаввін пізніше.
Толстой проповідував презирство до матеріальних благ і повернення допростого життя і фізичної праці. Ці ідеї Ганді об'єднує з древньоюіндійської традицією ашрамів - колоній, у яких однодумці живуть якодна сім'я, разом працюють і духовно вдосконалюють себе. У всіх ашрамах,які створював Ганді протягом життя, було прийнято задовольнятися самимза необхідне, повністю обходитися власною працею. У кожному з зновуутворилися ашрамів разом з дітьми та онуками Ганді та його друзіввиховувалися прийомні діти, і Ганді вважав одним з основних своїх справ їхнавчання і виховання. У спілкуванні з дітьми він встановлював принцип, якогозавжди дотримувався і в громадській діяльності: «Ніколи не вимагай відлюдини того, чого не робиш сам ».
22 серпня 1906 уряд Трансвааля публікує проект закону,який індійці назвали «чорним». За цим законом всі індійці - чоловіки,жінки та діти з восьмирічного віку-повинні були пройти реєстрацію вполіції, залишити відбитки пальців та отримати особливі посвідчення, інакшеїх чекали арешт і висилка. Така реєстрація прирівнювала індійців доособам, підозрюваним у скоєнні злочину. Більше того, поліцейськіотримували право вторгатися в житла індійців і навіть на традиційнонедоторканну жіночу половину для перевірки реєстрації. Прочитавши закон,
Ганді сказав: «Краще померти, ніж погодитися з подібним законом». Індійцібули оскаженілий, багато заявляли, що пристрелять будь-кого, хто вдерся до їхбуд. Ганді, звернувшись до них, запропонував зовсім інший шляхопору. «Ми не будемо звертатися до світової громадської думки, --сказав він, - індійці самі здатні постояти за себе. Нехай кожен, хтоклянеться не підкорятися ганебного закону, вирішить для себе, чи вистачить у ньоготвердості, незважаючи ні на які гоніння і навіть смерть, стримати цю клятву.
Боротьба буде тривати довго, можливо, роки, але я сміливо і з повноювпевненістю заявляю, що якщо навіть невелика частина людей збереже вірністьсвоєму слову, наша боротьба може завершитися тільки одним - перемогою ».
Ганді вперше висуває ідею спільного ненасильницькогоопору свавіллю. Він шукає назва для такого руху ізупиняється на пропозиції свого молодшого сина: сатьяграха - твердістьу правді. Слово точно виражало суть нового методу: це не вимушена пас-
'сівность слабкого перед більш сильним і не принцип «око за око». Насильствупротиставляється сила духу, внутрішня впевненість у своїй правоті ісолідарність.
Ганді (і це стане потім обов'язковим перед початком виступів)попереджає уряд, що у разі ухвалення закону індійці оголосятьсатьяграху. Але, незважаючи на попередження, закон був прийнятий.
1 січня 1908 сатьяграха починається мітингом у Іоганнесбурге, наякому індійці демонстративно спалюють свої повістки на реєстрацію. Гандіарештований і посаджений у в'язницю, але рух розгорається. «Кольорові» ігноруютьзакон, в'язниці переповнені, але репресії нічого не дають.
Влада застосовують підлий прийом: прямо з тюрми Ганді доставляють догенералу Сматсом. Той заявляє, що «чорний закон» буде відмінено, якщоіндійці припинять сатьяграху і один раз дадуть про себе відомості, необхідніуряду для встановлення кількості переселенців. Вважаючи, щоотримана перемога, Ганді зупиняє сатьяграху. Але «чорний закон» не буввідмінено. Це стало катастрофою всіх надій. Індійці пригнічені. БагатоГанді вважають зрадником. Все доводиться починати спочатку ...
Ганді публікує статті з закликом відновити цивільне непокоруі надовго потрапляє до в'язниці. Вийшовши з в'язниці, Ганді починає готуватисатьяграху вже в масштабах всієї Південної Африки. У 1913 р. йому вдається піднятигірників На-Таля на страйк. Страйк швидко поширилася по всійкраїні. Проти гірників застосували зброю - кілька робітників булирозстріляні за відмову працювати.
У в'язницях опинилися тисячі людей, у тому числі жінки та підлітки. Відтісноти, антисанітарії і нелюдського поводження багато вмирали. Ганді --теж у в'язниці і користується будь-якою можливістю полегшити страждання хворихув'язнених.
Рух наростало. Влада була вимушена звільнити Ганді, і він відразуйде у наступ.
6 листопада 1913 він починає знаменитий мирний похід протесту з Наталяв Трансвааль. Це було демонстративним порушенням закону, що заборонявіндійцям переміщатися з однієї провінції до іншої. Порушення законукаралося тюремним ув'язненням і висилкою.
Ганді йшов на чолі багатотисячної колони, яка зростала з кожним днем.
Викликані урядом війська не зважилися стріляти, але спробувалирозсіяти демонстрантів кіньми. Тоді учасники походу лягли на землю, іконі не пішли по лежачим.
Вісті з Південної Африки підірвали громадську думку Європи і Америки. Упідтримку індійців виступили Альберт Ейнштейн, Бернард Шоу, Бертран Расселі багато інших відомих громадських діячів.
Владі довелося відступити. Протягом місяця йшли напруженіпереговори, і, нарешті, 30 червня 1914 було підписано угоду. Всінайбільш образливі для індійців расистські закони були скасовані.
Двадцятирічна робота Ганді в Південній Африці закінчилася перемогою. Вінповертається на батьківщину.
ІНДІЯ
Індія, країна казкових багатств, завжди привертала увагу завойовників. Але ніодне завоювання не було настільки руйнівним, як колонізація їїанглійцями. Британська імперія не просто грабувала - була створена ціласистема викачування все, що було в Індії цінного. Корисні копалини,сировину, продукти праці мільйонів індійців переплавлялися в англійськезолото. Непомірні податки і потоки дешевих англійських товарів знищувалистародавні ремесла. Побори колонізаторів приводили селян до існування намежі голодної смерті. Занепала життєво важлива система зрошенняземель. Багатовіковий уклад життя стрімко рухнув, сил на створення,нового у народу Індії не залишалося. Колонізатори стверджували, що,
«Освоюючи» Індію, вони несуть їй блага сучасної культури, але вдійсності, прирікаючи індійців на злидні, не залишали їм ніякихможливостей долучитися до?? едіціне, освіті та іншим досягненнямцивілізації.
Індія ніколи не припиняла спроб знайти вихід з важкого іпринизливого становища. У 1885 р. представники індійської інтелігенції інаціональної буржуазії створюють Індійський національний конгрес, щобразом шукати способи досягнення незалежності. Конгрессісти бачили лишедва можливі шляхи. Одні сподівалися підняти народ на збройне повстання
(подібно до Великого повстання сипаїв в 50-х рр.. XIX ст.), вигнатиколонізаторів і відродити індійські традиції. Інші конгрессісти вважали,що для Індії було б благом долучитися до досягнень європейськоїцивілізації і домогтися відносної незалежності в рамках Британськоїімперії. Вони були прихильниками британського лібералізму і конституційноголаду і сподівалися домогтися самоврядування за допомогою поступових реформ,петицій і переговорів. На ділі обидві позиції були утопічні: ідея бунту не могла довго надихати народ, а на полюбовне угодуз колонізаторами розраховувати не доводилося.
«І ось тоді прийшов Ганді. Він був подібний до струменю свіжого повітря,змусила нас розправити плечі і глибоко зітхнути, так же само променю світла,він прорізав морок, і пелена спала з наших очей, так же само вихору, він всесколихнув, і в першу чергу людське мислення. Ганді не спустивсязверху, здавалося, що він вийшов з мільйонних мас індійців, він говорив їхмовою », - згадував найближчий друг і соратник Ганді Джавахарлал Неру.
Ганді говорить щось зовсім нове, але людям здається, що вони давночекали саме цих слів:
«Справа не в політичній незалежності індійської держави, а в 'відродженні духовної незалежності народу Індії. Могутня сила духу, прихованав індійській культурі, дозволить нам знайти власний шлях в історії ідосягти єдності і рівноправність з іншими народами.
Народ Індії має здобути незалежність у своєму серці, і тодізовнішнє пригнічення буде безсила. За допомогою зброї можна на час домогтисянезалежності, але за допомогою зброї неможливо ні стати вільним самому, нізвільнити інших. Англійці не заволоділи Індією - ми їм віддали її. Вонизнаходяться в Індії не завдяки своїй силі, а тому, що ми тримаємо їхтут ».
Ганді пропонує« третій шлях »: шлях ахімса - ненасильства. Агімса - цевнутрішнє рішення людини, в основі якого - визнання вищимицінностями життя і любов до людини і всього живого. У світі йде не боротьбаміж хорошими і поганими людьми, а боротьба між Життям і Смертю, Добром і
Злом в душі кожної людини.
Кожен здатний відмовити Злу в свою підтримку, і Зло безсиле протицього рішення. І одночасно відмова від співучасті у Зле приводить людину нашлях будівництва нового світу - світу Добра.
Ганді пропонує індійцям програму-співпраці з колонізаторами:бойкоти урядових установ, іноземних товарів, відмова від сплатиподатків, непокору найбільш нетерпимим законами. Це не тільки підривалосаму основу влади англійців, але і пробуджувало в індійця дух свободи ісолідарності. Метод Ганді був глибоко продуманий і опрацьовано в Південній Африці,вперше в історії йому вдалося ненасильницький масовий рух.
Сатьяграха проводилася у відповідності з твердими принципами, заснованими насамому дусі ненасильства: повна гласність і відкритість, попередженняпротивника про всі свої дії, застосування сильних засобів тількипісля того, як було випробувано більш слабкі. Сатьяграха могла початисятільки тоді, коли кожен учасник точно уявляв собі сенс іпослідовність боротьби і був упевнений у своїй прихильності духуненасильства. Учасники руху не повинні були бажати зла противнику,прагнучи лише до досягнення поставленої мети. Саме ці принципи дозволялизберігати ненасильницький дух навіть найбільш масових кампаній.
Сатьяграха - це мирне повстання, непримиренна війна без злоби іпострілів, в якій у людей немає іншої зброї, окрім власного життя, іяку люди ведуть тому, що не можуть вчинити інакше.
Ганді завжди підкреслював, що ненасильство не має нічого спільного зслабкістю і боягузтвом: «Людина, яка, зіткнувшись з небезпекою, ведесебе подібно миші, справедливо іменується боягузом. Він плекає насильство іненависть в своєму серці і забив би ворога, якщо б не одержав шкоди прице нам. Він чужий ненасильства ». Ганді терпимо ставився до людських слабкостей,але боягузтво огидна йому саме як приховане насильство.
Ненасильство - не тільки позиція сильних, але й дуже сильна позиція. Щев Південній Африці один з англійських чиновників зізнався Ганді: «Я інодіхочу, щоб Ви вдалися до насильства. Тоді нам відразу стало б ясно, яквчинити з Вами ».
Треба сказати, що навіть багато хто з найближчих соратників Ганді бачили вненасильства тільки ефективний засіб добитися політичної незалежності
Індії. Для Ганді ж ненасильство - це перш за все боротьба за Людини.
У січні 1915 р. 54-річний Ганді повертається до Індії. Він вирішуєдіяти поступово - спочатку не починати жодних політичнихкампаній, жити «з широко відкритими очима, але закритим ротом». Він об'їжджаємайже всю країну (за ним невідступно слідують агенти таємної поліції). На ньогосправляють тяжке враження зневіру і безвихідь, які пануютьвсюди.
Через два роки Ганді проводить дві перших в Індії сатьяграхи невеликогомасштабу. Ненасильницьке відстоювати свої права зважилися селяни двохокругів, розорені кабальними умовами оренди і непомірними податками. Вонивідмовилися платити податки і орендні збори, і колоніальні влади не змоглизмусити їх відступити. Перед загрозою розповсюдження руху владизмушені були відмінити грабіжницькі побори.
Закінчується Перша світова війна, в якій на стороні Англіїборолися й загинули сотні тисяч індійців. Військові витрати остаточнорозорили Індію. За роки війни від голоду та епідемій померло більше 13 млнчоловік. Надії індійців, що «на знак вдячності» за допомогу у війні Англіянадасть Індії самоврядування, не виправдалися.
Новий закон про управління Індією не додав індійцям цивільних прав.
Більше того - в 1919 р. вступає в силу закон Роулетта, згідно з якимвлада могла заарештовувати і довго тримати в тюрмах всіх підозрюваних уантиурядової діяльності, проводити суди за закритими дверима.
Терміни політичного ув'язнення були сильно збільшені. Ганді звертається довіце-короля Індії, переконуючи його не давати своєї згоди на законопроект.
Отримавши відмову, він засновує «Союз сатьяграхи». Сатьяграхи дають клятву некоритися закону Роулетта. Ганді готує широку кампанію і 6 квітня
1919 р., відразу після вступу закону в силу, оголошує Всеіндійська деньтрауру - хартал. Заклик Ганді був почутий - у цей день завмерла вся Індія.
Індійці були приголомшені, усвідомивши свої сили. У країні почалися потужнідемонстрації.
Влада була в паніці і віддали наказ застосовувати зброю протидемонстрантів. По всій Індії людей давили кіньми, кололи списами, били до смерті. Найкращітрагічні події відбулися в місті Амрітсарі. Під час зіткненнябуло вбито кілька солдатів і демонстрантів. У місто були введенікаральні війська під командуванням генерала Даєра. Через кілька днівблизько 20 тис. жителів зібралися на міській площі на мирний мітинг підгаслами визволення Індії. Раптово площа була оточена військами,які стали в упор розстрілювати беззбройних людей. На площі залишилосялежати більше тисячі вбитих і поранених. Коли набої скінчилися, оточенихлюдей убивали багнетами. Англійські солдати винищували індійців холоднокровно,ніби знаходилися на навчаннях. Після бійні Дайер під страхом смерті заборонивмешканцям виходити з будинків. Люди в розпачі чули стогони рідних і близьких,вмираючих на площі, і були не в силах їм допомогти. Каральна операціятривала ще десять днів - проводилися публічні прочуханки, індійців змушувалипід дулами рушниць повзати на животі, усюди відбувалися страти.
Ганді важко переживав те, що трапилося. Жорстокість влади його не дивувала
- Він попереджав індійців, що кожен, ступив на шлях непокори,повинен бути внутрішньо готовий до смерті. По-справжньому придушував його те, зякою легкістю владі вдавалося спровокувати індійців на насильство. Гандіприходить до висновку, що настільки широка кампанія непокори була почата їмпередчасно. Народ ще не був достатньо підготовлений до послідовногоненасильства. Ганді публічно визнає, що здійснив «помилку, величезну, як
Гімалаї ».
Уряд відмовився покарати винних у амрітсарском розстріл.
Ганді демонстративно повертає віце-короля нагороди, отримані ним віданглійського уряду за організацію санітарного загону під час англо -бурської війни. Якщо ще кілька років тому він вважав, що британськасистема правління недосконала, то тепер він вважає її нетерпимої.
Єдиний гідний вихід для Індії - незалежність.
У вересні 1920 р. Ганді переконує Індійський національний конгресприйняти програму ненасильницького-співпраці з колоніальноюадміністрацією. Конгрес закликав індійців бойкотувати іноземні товари,а також вибори і англійські суди, не записуватися в армію, відмовлятися відвсіх державних посад.
Все було готове до нової Всеіндійської сатьягра-хе, коли в 1922 р. водному з невеликих селищ відбувся кривавий інцидент. Поліція відкрилавогонь по демонстрантам, але, зустрівши опір, сховалася у казармі.
Казарму підпалили, і поліцейські загинули у вогні.
Це було катастрофою. Ганді зупиняє кампанію непокори і беревсю провину на себе. На знак каяття він оголошує багатоденну голодування (див.сюжет «Ганді на суді »).
На кілька років Ганді потрапляє до в'язниці, після виходу з якої вінвисуває конструктивну програму по створенню нової, незалежної Індії.
Ганді та його соратники навчають селян грамоті, займаються відродженнямтрадиційних ремесел, створюють кооперацію в селищах. Символом рухустає ручна прядка - відроджене ручне ткацтво давало індійцямроботу і дозволяло бойкотувати англійські тканини. Ганді впевнений, що духсвободи несумісний з жорстокими забобонами - збереженням стану
«Недоторканних» і ворожнечею між індусами і мусульманами. Коли в місті
Кохоте спалахнула індуської-мусульманська різанина, Ганді оголосив голодування,яку проводив в будинку свого друга-мусульманина. Страх втратити Гандізупинив ворогуючих - у країні настав спокій.
... Навесні 1930 р. Ганді йшов по дорогах Індії на чолі зростаючою з кожнимчасом колони. Це був знаменитий «соляної похід» - початок нової, самоїпотужної сатьяграхи. На березі моря учасники походу древнім ручним способомвпоратися сіль. Випарювання солі стало новим символом незалежності --індійці довели, що можуть обійтися навіть без життєво важливих англійськихтоварів, і тим самим порушили колоніальний закон про соляної монополії.
Незабаром сіль випарювали мільйони людей по всьому узбережжю. У кількаднів все змінилося. Торгівля англійськими товарами була повністюпаралізована. Всі розпорядження уряду просто ігнорувалися. Мирнеповстання охопило всю країну.
Світ потрясли події в окрузі Дхаршан. Учасники сатьяграхи підкерівництвом молодшого сина Ганді, Монілала, намагалися зайняти соляніварниці. Їх зустріла поліція, озброєна латхі - товстими палицями ззалізними набалдашниками. Шеренга за шеренгою демонстранти йшли на ланцюгполіцейських і падали, скошені латхі. Все нові й нові люди вставали намісце поранених та вбитих і, не опираючись, йшли під удари. З одного бокубула жорстока сила зброї, з іншого - незламна сила духу. Всьому світустало ясно, що порив Індії до свободи вже неможливо зупинити.
Арешт Ганді і десятків тисяч активістів руху, криваві розправи незмогли зупинити сатьяграху. Вперше в історії Індії англійської владидовелося почати переговори з представниками індійського народу. Урезультаті угоди були звільнені всі політичні в'язні тавиконано більшість вимог Ганді. Ганді припиняє кампанію-співпраці, щоб люди могли відновити сили для нової боротьби.
Настав час допомогти індійському народу подолати нелюдську традиціюнедоторканість.
У 1932 р. Ганді (знову перебуваючи у в'язниці) виступає проти прийняттявиборчого закону, що розділяє «недоторканних» та інших індусів. Віноголошує безстрокове голодування протесту. Його життя в небезпеці. Сталосянеймовірне - любов до цієї людини і страх втратити його виявилисясильніше переконання, що три тисячі років передавалися з покоління впокоління. Люди йшли в будинку «недоторканних», брали з їхніх рук їжу.
Обійняти «недоторканного», брататися з ним стало символом очищення,звільнення душі. Завалений листами і телеграмами з усієї країни, Гандічекав зміни виборчого закону. Нарешті відступив і Лондон - умови
Ганді виконані. На радість всієї країни, він припинив голодування.
Здатність Ганді переконувати людей, допомагати їм мінятися на кращездається надприродною. Для багатьох індійців він був Богом, що зійшов знебес, щоб звільнити Індію. Його давно вже називають Махатмою - «Великоїдушею ». Маленький, дуже худий чоловік, в будь-яку погоду обгорнутий тількишматком домотканого полотна, з дитячою посмішкою і великими відстовбурченими вухамивражав своєю внутрішньою силою, мудрістю і нескінченною добротою.
Він завжди довіряє людям і абсолютно чесний сам. Він терпимо долюдських слабостей, але вважає себе у відповіді за все. Він страждає відсвою недосконалість і разом з тим глибоко вірить у себе - ця вірадозволяє йому завжди приймати справедливі і мудрі рішення. Коли Гандірозмовляє з людьми, їх залишають страх, озлобленість і самотність.
Про нього говорили, що «з глини він може робити героїв».
У Ганді було і чимало ворогів серед індійців. Перш за все це булирелігійні фанатики - як індуси, так і мусульмани. За їхньою спиною стоялибагаті індійські феодали, добре розуміли, що в разі перемоги Конгресувони втратять свою могутність і величезні земельні володіння.
Коли почалася Друга світова війна, індійці були одностайні. Вонизасуджували фашизм, проте на стороні Англії воювали з умовою, що зазакінчення війни Індія стане незалежною. Ганді майже всі роки війни провіву в'язниці. У лютому 1946 р. військові моряки Бомбея піднімають повстання занезалежність Індії. Починається загальний страйк. Незважаючи на репресії,виступи відбуваються по всій країні.
Англійські колонізатори починають покидати Індію. Але несподівано перемогаобертається трагедією - починається індус-сько-мусульманська різанина. Гинутьтисячі людей, мільйони засліплені злобою. «Вибухнула бомба» ненависті,яку підготували англійці. З самого початку завоювання Індії вони правилиза принципом «розділяй і володарюй», сіючи розбрат між індусами і мусульманамиі всіляко заохочуючи їх ворожість один до одного. Ганді та його соратники,ризикуючи життям, знову і знову намагаються зупинити ворогуючих.
15 серпня 1947 на території колишньої англійської колоніїпроголошується незалежність не одного, а двох держав: Індійськогосоюзу і мусульманського Пакистану. Починається панічний переселеннямільйонів людей. У кривавих зіткненнях, від голоду і хвороб під часцього переселення загинуло 700 тис. осіб.
Ганді знаходиться в стані повної пригніченості. Всі навколо кажуть,що його теорія ненасильства зазнала краху. Він сумно заперечує, що крахзазнав він особисто, а ненасильства належить майбутнє.
Різанина і погроми починаються в столиці Індії - Делі. Ганді в докіррелігійних фанатиків оголошує шістнадцяту у своєму житті голодуванняпротесту. Він вирішує пожертвувати своїм життям, якщо у столиці невідновиться спокій. І знову відбувається диво - останнє чудо
Махатми. Погроми змінюються мітингами і демонстраціями солідарності з Ганді.
Індуси й мусульмани братаються, їх представники клянуться Ганді зберегтисвіт. В країні настає спокій, але індуські релігійні фанатики НЕпробачили Ганді «зради їх священного справи».
30 січня 1948 Ганді, як звичайно, вийшов з дому, щоб говорити злюдьми. Пролунали постріли. Ганді повільно опустився на землю, молитовновимовляючи: «Боже, Боже!»
«Я ніколи не уявляв, що моя місія - бути мандрівним лицарем,визволяють людей зі скрутного становища. Моє скромне справа - показатилюдям, що їм самим під силу впоратися з власними важконя ». У цихсловах - дух Ганді, його віра і його незвичайна сила.
Одні вважають його пророком, інші - мрійником-утопістом. Сам Гандіговорив про себе: «Я - просто людина, як будь-який з вас».
Список використаної літератури:
1. Ісмаїлова С. «Енциклопедія для дітей»,-Москва: "Аванта +", 1995 р., 597 стор
2. М. І. Сладіславскій «Країни та народи», - «Думка», 1982
3. "Дитяча Енциклопедія". -Москва: "Просвещение", 1968 р. 530 стор
Зміст
1. Юність Ганги. 2
2. Південна Африка 3
3. Індія 6
4. Список літератури. 14
5. Зміст. 15
-----------------------
ГАНДА Про Ненасильства
Для мене ненасильство - не просто філософська категорія, це закон і сутьмоєму житті. Ахімса осягається не розумом, а душею. Щоб втілити ахімсив життя, треба володіти хоробрістю і мужністю вищого порядку. Яболісно усвідомлюю обмеженість своїх можливостей. Але Світло в менінеугасім і яскравий. Всіх нас може врятувати лише правда та ненасильства.
Людина та її вчинок - речі різні. "Возненавидеть гріх, але негрішника "- правило, яке рідко здійснюється на ділі, хоча всімзрозуміло. Ось чому отрута ненависті розтікається по всьому світу.
Агімса - основа для пошуків істини. Пошуки ці марні, якщо вони небудуються на ахімсі. Всі ми з одного тіста зроблені, всі ми діти одного
Творця, і божественні сипи в нас безмежні. Третирувати людськеістота - значить третирувати ці божественні сипи і тим самим завдаватизло не тільки цієї істоти, а й всьому світові. Для мене завжди булозагадкою, як люди можуть вважати для себе почесним приниження ближнього.
Корені мого-співпраці - не в ненависті, а в любові ... Метою-співпраці не є покарання супротивника або нанесення йому збитку.
За моїм співпрацею - завжди непоборну бажання співпрацювати навіть згіршим з моїх недругів ...
Справжня ахімса повинна означати повну свободу від злої волі, гніву іненависті і безмежну любов до всього сущого.
Я не вірю у швидкі насильницькі шляху до успіху. Справжнє добро ніколине може стати результатом неправди і насильства ... Я твердо вірю в те, щосвобода, завойована кровопролиттям і обманом, - не свобода.
Правда - "сатья" - припускає любов, а твердість - "аграх" --породжує сіпу і, таким чином, служить її синонімом. Я тому ставназивати рух словом "сатьяграха", що означає силу, народжену правдоюі любов'ю, або ненасильство.
Сила відбувається не з фізичних здібностей, вона виникає знестримної волі. Ненасильство - наймогутніша сила, що знаходиться в розпорядженнілюдства. Вона більш могутня, ніж сама могутня знаряддяруйнування, створене людською винахідливістю.
Найвища честь, яку можуть надати мені друзі, - це слідувати всвого життя мого навчання або боротися проти нього до кінця, якщо вони внього не вірять.
Ганді на СУДІ
У березні 1922 після кривавих подію під час першого Всеіндійськоїсатьяграхи колоніальні влади задумали влаштувати "показовий суд" над
Ганді. Вони хотіли довести, що саме Ганді відповідальний за кров, пролитуіндійцями. Це
