Під покровом Святої Софії

Релігійне життя Київської Русі в роки життя Ярослава Мудрого. 1036 - 1054 роки

Карпов А. Ю.

... Велика перемога, здобута Ярославом над печенігами в 1036 році, без перебільшення відкрила новий розділ в історії Київської Русі. У роки незалежно князювання Ярослава Володимировича (1036-1054) склалася виключно сприятлива ситуація, більш не повторюється в нашій історії. Одвічний ворог Русі печеніги були відкинуті від Києва і розбиті; частина їх, мабуть, визнала влада київського князя, інші пішли під тиском торків до кордонів Візантійської імперії; незабаром в їх рядах почалися смути і междoусобіци - звичайні супутники військових невдач. Самі ж торки не проявили великий інтерес до Русі. Ярослав, мабуть, зберігав з ними мирні відносини. Лише після його смерті в 1054 році почалися російсько-торкскіе війни, які виявилися більш ніж успішними для росіян. Взимку 1054/55 року син Ярослава Всеволод здобув перемогу над торки у воїнів на річці Сулі, а в 1060 році відбувся спільний похід проти торків об'єднаних сил руських князів -- Ізяслава, Святослава та Всеволода Ярославичів, а також Рогволода, князя Всеслава Брячиславича. Це було чи не саме грандіозне військове підприємство росіян князів в XI столітті: "рушили вони на конях і в лодьях, чимало ... Почувши про те, торки злякалися і почали тікати [і бігають] аж до цього дня - і перемерлі, бегаючі, Божим гнівом гнані: одні від зими, інші ж гладом (від голоду. - А. К.), інші ж мором і судом Божим. Так Бог позбавив християн від поганих ". Згодом залишки торків, як і залишки печенігів, розселилися на південних околицях Російської держави - але вже як союзників і підданих руських князів, які захищали південні кордони Русі від інших кочівників. Украинские називали їх "своїми поганими" на відміну від "диких поганих" - половців.

Як і у випадку з печенігами, долю торків вирішили не стільки вдалі військові дії руських князів, скільки поява в південноросійських степах нових кочівників - Половців, яким судилося стати господарями Дикого Поля майже на два сторіччя. Руський літопис вперше повідомляє про їх появу поблизу російських кордонів під 1055 роком: тоді князя Всеволода вдалося укласти мир з половецьких ханом Болушем, може бути, що став його союзником у війні з торки. Але вже в 1061, на наступний рік після великої перемоги руських князів над торки, половці на чолі з ханом Іскалом вперше піддали спустошення землі Переяславського князівства, розбивши дружину того ж таки Всеволода Ярославича, і з цього часу починається низка нескінченних війн руських з половцями - знову Великий Степ стає чи не визначальним фактором історії Російського держави. За половцями ж, як відомо, прийшли монголо-татари, які зуміли надовго поневолити Русь ... Неповні два десятиліття князювання Ярослава Мудрого в Києві та перші роки князювання його синів - виняток у всій багатовікової історії середньовічної Росії: тільки в ці роки Руська земля змогла на час забути про зовнішню загрозу з півдня і зітхнути на повні груди. І зовсім не випадково, що саме ці роки увійшли в нашу історію як час справжнього розквіту Київської Русі.

Не випадково, звичайно ж, і те, що саме в ці роки невпізнанно перетворюється сам град Київ. Столиця держави Ярослава і Ярославичів в очах освічених європейців починає виглядати не більше не менше як суперник самого Константинополя - столиці імперії ромеїв, тобто візантійців. Містом, "змагається з константинопольським скіпетром, найчарівнішої центром греків", називав Київ в 70-і роки XI століття знаменитий Адам Бременський, автор "Історії архієпископів Гамбурзької церкви".

Німецька хроніст напрочуд точно вловив суть домагань правителів Києва, і перш всього самого Ярослава. Російський князь і справді доклав титанічних зусилля для того, щоб його власна столиця якщо і не зрівнялася зі столицею великої православної імперії, то у всякому разі в усьому уподібнилася їй. Контури "Царство граду" були повторені в зовнішності Києва в самому прямому і буквальному сенсі, зрозумілою людині Середньовіччя. Кафедральний собор Святої Софії і Золоті ворота, монастирі святого Георгія і святої Ірини і храм Пресвятої Богородиці, оновлений за князювання Ярослава, - всі ці архітектурні шедеври, однойменні прославленим константинопольським пам'ятників, свідчили про перенесення на береги Дніпра тієї святості, яка в протягом попередніх століть освячувала "Царство град" святого Костянтина.

Судячи за прямим свідченням київського літописця, роботи з прикраси і зміцненню Києва могли початися тільки після печенізького навали 1036: у той час, коли кочівники підступили до Києва, "поле", на якому розгорнулися бойові дії, знаходилося ще поза міськими стінами. І хоча перед цим ми висловили певні сумніви щодо цього, припустивши, що літописець міг згадувати і інше бій з печенігами, що мало місце на двадцять років раніше, все ж таки можна з упевненістю стверджувати: лише об'єднавши під своєю владою всю Руську землю, Ярослав отримав реальну можливість якщо і не приступити до будівництва грандіозних укріплень і розкішних храмів свого стольного міста, то, принаймні, успішно завершити його. Бо для цього було потрібно величезне напруження сил усього Російської держави, а не який-небудь однієї його частини.

Літопису повідомляють про будівельну діяльність Ярослава в статті 1037 року - наступного після тієї, яка присвячена його перемозі над печенігами. Однак, на одностайну думку вчених, у цій літописній статті, що представляє собою захоплену похвалу князю Ярославу - будівничий Києва та просвітителю свого народу, узагальнюється все скоєне князем за час його київського князювання.

"У літо 6545 (1037). Заклав Ярослав місто велике, у того ж граду Оці золоті ворота; заклав він і церкву Святої Софії, митрополію, і потім церква на Золотих воротах Святої Богородиці Благовіщення, потім святого Георгія монастир і святої Ірини. І при цьому почала віра християнська плодитися і розширюватися, і чорноризці почали множитися, і монастирі починали бути ... ". В той же літописній статті повідомляється і про завершення будівництва Київської Софії, яку Ярослав "прикрасив ... золотом і сріблом і судинами церковними, і підносять в ній до Бога належні піснеспіви у належний час "- але це, звичайно ж, могло трапитися лише через значний час після початку будівництва храму. Монастирі святого Георгія, небесного покровителя князя Ярослава, і святої Ірини, покровительки його дружини, також були засновані лише в останні роки князювання Ярослава Мудрого (тому мова про них піде нижче). Так що вся та будівельна діяльність, про яку оповідає літописець, розтяглася щонайменше на десятиліття. І все ж саме 1037, схоже, став переломним в історії стародавнього Києва.

Це час ознаменований бурхливим церковним будівництвом не тільки на Русі, але по всій християнській Європі - на початку XI століття білокам'яні храми один за іншим виростали у Франції та північній Іспанії, Англії, Ломбардії, прирейнських областях Німеччини. "Можна сказати, що весь світ струшував з себе старі одягу і одягався в білі шати церков ", - дуже образно висловився французький хроніст Рауль Глабер, маючи на увазі, правда, трохи більш ранній час, а саме перші десятиліття XI століття. Цей феномен загального розквіту кам'яного зодчества, майже одночасного в Західній та Східній Європі, безсумнівно, мав економічні і політичні передумови, щоправда, трохи розрізняються у країнах Західної Європи і на Русі. Але була ще одна обставина, можливо, пояснює загальну тягу до монументального церковного зодчества в кінці X -- першої третини XI століття. Тисячоліття Різдва Христового, а в ще більшому ступені, напевно, тисячоліття Страстей Господніх не могли не оживити очікувань наближення кінця світу в усьому християнському світі. Здавалося, що за тисячоліття християнської історії неминуче прийде царство антихриста, звільнився від тих пут, якими зв'язав його Христос, а потім - Друге пришестя Христове, загальне воскресіння з мертвих і Страшний суд. І християнський світ готувався до цього головного, підсумкового події своєї історії.

В нашому розпорядженні немає даних, які свідчили б про жвавих очікуваннях кінця світу на Русі в епоху Ярослава Мудрого. І все ж не можна пройти повз знаменної збіги: саме роком 1037-м від Різдва Христового - тим самим, під яким літопис поміщає узагальнену похвалу князю Ярославу і розповідає про будівництво Софійського собору та оздобленні Києва, - повинна була завершитися історія людського роду згідно з розрахунками деяких есхатологічних творів, поширених в давньоруської і візантійської писемності. Як би там не було, подвиг князя Ярослава (а спорудження не одного, а кількох чудових храмів і будівництво нової лінії кріпаків укріплень стольного граду, безсумнівно, не можна оцінити інакше, як християнський подвиг) набував особливого сенсу, перш за все, у світлі неминучою близькості Страшного Суду, на якому князеві, як і будь-якому з його підданих, належало тримати відповідь за всі діяння, вчинені у земному житті, - як благі, так і ті, про які хотілося скоріше забути. "День Господній так, як злодій вночі ", - писав апостол Павло (1 Сол. 5: 1-2), і, пам'ятаючи про ці словах, князь повинен був постійно думати про наближення Судного дня. Ні сумнівів, що вся атмосфера тих років сприяла порушенню есхатологічних очікувань - принаймні, можливість наближення кінця світу Ярослав повинен був відчувати дуже гостро. Треба думати, що князь готувався стати перед грізним суддею таким, яким незабаром він буде відображений на не дійшла до нас парадної ктиторський фресці Софійського собору, - підносять Спасителеві збудований ним храм, і не просто храм, а храм-символ, храм-образ християнського града Києва, прикрашеного і возвеличення ім.

Нічого подібного "великому граду" - нової київської фортеці, що одержала назву "міста Ярослава", давня Русь ще не знала. Ярослав у сім разів (!) збільшив площу колишнього київського дитинця. На південь від "міста Володимира "було зведено нові укріплення. Вони представляли собою потужні земляні вали, в основі яких були закладені дерев'яні зрубні конструкції, щільно заповнені грунтом. Протяжність земляних стін склала 3, 5 км; висота валів сягала 11 метрів, а разом з підносяться над ними дерев'яними заборолами (потужним частоколом) -16 метрів. Ширина валу перевищувала 27 метрів. В цілому, територія, оточена новою лінією укріплень, охоплювала понад 70 гектарів. Перед валом, там, де він проходив по відносно рівній місцевості, був проритий глибокий рів, а самі вали доповнювала потужна стіна з дубових місті. За підрахунками фахівців, для зведення київських укріплень необхідно було перемістити близько 630 тисяч кубічних метрів землі і заготовити не менше 50 тисяч кубічних метрів будівельного лісу. За умови, що будівництво тривало протягом чотирьох років, на ньому мало бути задіяно не менше тисячі чоловік щодня!

Багато з цих людей, мабуть, залучалися до робіт в примусовому порядку. Під Принаймні, князь Ярослав, якому доводилося витрачати колосальні кошти на зведення одночасно кількох грандіозних пам'ятників, явно намагався зекономити на робочій силі і тільки ближче до кінця свого князювання знайшов можливість більш-менш пристойно оплачувати працю зайнятих на будівництві людей. Відомості з цього приводу містяться в Проложном оповіді про освячення київській церкві святого Георгія (вона, нагадаємо, була побудована в останні роки життя Ярослава Мудрого). Коли почали зводити храм, розповідає Сказання, люди вельми неохоче погоджувалися приступити до робіт. Це викликало явне невдоволення князя. "Пощо мало що роблять?" - Запитував Ярослав над тіуна, який розпоряджався будівництвом. Тіун ж відповідав так: "Господине, понеже справу властельское (княжеское. - А. К.), бояться [люди], що марно буде їхньої праці та оплати позбудуться "(" Наїма позбавлення будуть "). Цього разу Ярослав зумів вийти з положення, встановивши високу оплату "працівником" ( "... наказав куни возити на возах ... і сповістили на торгу людям: так візьме кожен по ногаті на день "), але очевидно, що побоювання киян грунтувалися на гіркому досвіді попереднього будівництва, коли влада відмовлялися платити за виконану роботу, посилаючись на "властельское справа".

"Місто Ярослава "мав троє в'їзних воріт. Найбільш вразливі, а тому найбільш укріплення ділянки оборони фортеці, вони служили разом з тим прикраси міста, наочно свідчив про економічне і політичне могутність київського князя. Воріт додавали і сакральне, священне значення: саме через них проходив кордон між "своїм" і "чужих" простором, а тому ворота обов'язково прикрашали християнські святині.

Головні і найзнаменитіші ворота міста отримали назву "Золотих" - по подобою знаменитих Золотих воріт Константинополя. (Залишки їх зберігалися в Києві до недавнього часу; в 1982 році ворота були повністю відновлені в своєму первозданному вигляді.) Ярослав постарався додати їм не тільки потужність, але і пишність. В давнину їх називали Великими (так називає їх митрополит Іларіон у своєму "Слові про закон і благодать"), а також Святими. Розповідали, ніби створи воріт виготовлені з чистого золота (навіть наприкінці XVI століття їх описували як цілком позолочені), хоча сучасні дослідники скептично ставляться до подібного твердженням.

Власне ворота являли собою дві могутні кам'яні стіни завдовжки більше 25 м з аркою, яка й служила проїзною частиною. Не виключено, що це був єдиний кам'яний дільниця "міста Ярослава". Ширина проїзної частини сягала 6, 5 м; вгорі ярус закінчувався майданчиком, що служила оборонною вежею. Над нею височіла невелика одноглавий церква Благовіщення Пресвятої Богородиці, побудована, ймовірно, не набагато пізніше самих воріт або одночасно з ними. (До речі, цілком можливо, що саме купол цієї церкви, покритий мідними позолоченими листами, і дав назву головним воріт Києва.)

"Сій ж премудрий князь Ярослав для того створили Благовіщення на воротах, [щоб] дати завжди радість граду ... своєму Благовіщенням Господнім і молитвою Святої Богородиці й архангела Гавриїла ", - писав про Благовіщенській церкви київський літописець. Саме посвячення храму на головних, в'їзних воротах Києва "перший панського свята", з якого почалася земна історія Спасителя, а разом з тим і вся новозавітна історія людського роду, -- мало глибоке символічне значення. Через деякий час після освячення майбутній храму митрополит Іларіон Київський вимовить слова, що прославляють князя Ярослава: "... І славний град ... Київ він оточив величчю, як вінцем, і народ ... і град святий зрадив в заступництво швидкої помічниці християн Пресвятої і Преславной Богородиці, якої на великих воротях і спорудив церкву в ім'я перший панського свята - святого Благовіщення, щоб привітання, сповіщення архангелом Діві, додавалося і до граду сему. І якщо тієї сповіщено було: "Радуйся, благодатна, Господь з тобою!", то граду: "Радуйся, град православний, Господь із тобою!" ". Ми ще будемо мати можливість оцінити значення цих слів, в яких по суті виражена програма всій церковно-будівельної діяльності князя Ярослава.

Ще одні, Лядські ворота служили для в'їзду в місто з південно-сходу. (Згодом, у XVIII столітті, на їхньому місці було зведено цегляні Печерські ворота Києва.) Самі ворота (мабуть, дерев'яні) не збереглися, але їх проїзна частина була виявлена в ході археологічних розкопок у 1982 році. Дослідники по-різному пояснюють їх назву. Найчастіше тут бачать вказівка на ляхів, то є поляків: "Лядські", значить "Польські". Однак ворота вели не на захід, у бік Польщі, але саме у протилежному напрямку. По-іншому назва Лядських воріт виводили від слова ляда, лядіна, яким позначають розчищену зарості лісу: можливо, будівельники Ярославового валу, влаштовуючи східні ворота міста, розчистили значну ділянку від лісу і чагарнику, що й запам'яталося в їх назві.

Нарешті, третій ворота "міста Ярослава", розташовані в північно-західній частини Києва, примикав до так званого "Копиревому кінця", називалися Жидівські. (Згодом віні отримали назву Львівських.) Залишки цих воріт так і не були знайдені, тому археологи не можуть сказати нічого певного ні про їх зовнішньому вигляді, ні про їх розмірах або матеріал, з якого вони були зроблені. Свою назву Жидівські ворота отримали по єврейського кварталу, що називалася жидів і що існував у Києві чи не з самого виникнення міста.

Велика частина пам'яток християнського Києва Ярославової пори була зосереджена на відносно невеликій ділянці між Золотими воротами "міста Ярослава "і Софійськими воротами" міста Володимира "- колишнього київського дитинця. Крім дійшов до наших днів (правда, у сильно зміненому вигляді) Софійського собору, археологи виявили тут залишки принаймні трьох кам'яних храмів, а також митрополичої садиби і якогось кам'яної споруди (приблизно, лазні), побудованих в роки князювання Ярослава Мудрого. Очевидно, що літописець згадав далеко не про всіх будівлях князя Ярослава, але тільки про ті, які представлялися йому найбільш важливими.

Справжнім прикрасою Києва і головним дітищем Ярослава став прекрасний Софійський собор, зразком для якого послужила Константинопольська Софія, побудована в VI столітті за імператора Юстиніана, - головний храм Візантійської імперії і одна з головних святинь православного світу. Якщо буквально приймати свідоцтво "Повісті временних літ", роботи зі зведення собору могли початися не раніше 1037, причому не на тому місці, де стояла стара дерев'яна церква Святої Софії, але на якомусь "поле", тобто пустирі поза міських стін. Але ми вже говорили про те, що це, напевно, не обов'язково, тим більше, що на місці Софійського собору виявлені сліди тривалого проживання людей - залишки культурного шару і окремі знахідки предметів побуту. Будь-яких перешкод для того, щоб відсунути дату початку будівництва храму до часу, що передувало смерть Мстислава, мабуть, не існує; втім, питання про час будівництва Софійського собору -- незважаючи на численні відкриття українських археологів останніх років - так і залишається не з'ясованим до кінця. Можна думати, що смерть чернігівського князя якщо і не стала умовою для початку будівництва, то, у всякому разі, сприяла прискоренню ходу робіт. Київським будівництвом, безсумнівно, керували майстри-візантійці, і не виключено, що до їх числа увійшли ті самі зодчі, які зводили Спаський собор у Чернігові. Як ми пам'ятаємо, після смерті Мстислава у 1036 році роботи в Чернігові були на час припинені -- цілком можливо, що майстри знадобилися князю Ярославу в Києві.

Будували собор протягом декількох років. Вважають, що весь цикл робіт зі зведення та прикрашання храму зайняв близько 10 років: 3-5 років на будівництво собору, 2-3 роки на просушування і осідання стін і 3-4 роки на розпис храму. В усякому разі, до середині-другій половині 40-х років XI століття храм вже визначено існував, викликаючи захоплення сучасників. Причому вражав він не стільки своїми розмірами - Київська Софія помітно поступалася в цьому відношенні своєму константинопольському зразком, - скільки зовнішнім пишністю і, особливо, красою внутрішнього оздоблення. Трінадцатікупольний (число голів символізувало Христа і 12 апостолів), п'ятинефні храм, бічні боковий вівтар якого були присвячені святому Георгію, небесного покровителя князя Ярослава, і архангелу Михаїлу, архистратигу небесного воїнства і покровителя княжої дружини, він весь був розписаний всередині дивовижними по красі мозаїками і фресками, частина яких збереглася до наших днів. Іларіон Київський у своєму знаменитому "Слові про закон і благодать ", написаному і сказаному в другій половині 40-х років XI століття, мав всі підстави з захопленням відгукнутися про оздоблення головного київського храму. Князь Ярослав, вигукував він, "створив дім Божий, великий і святий, церква Премудрості Його - у святість і освячення граду твоєму (тобто Києву. - А. К.), - прикрасивши її великою красою: і золотом, і сріблом, і дорогоцінним камінням, і дорогими судинами. І церква ця викликає подив і захоплення у всіх навколишніх народів, тому що навряд чи знайдеться інша така у всій полунощной країні зі сходу до заходу "(" ... яко же ина НЕ знайдете під всім полунощи земнеемь ото в'стока до заходу ").

Дивно, але півтисячоліття по тому, коли розграбована і напівзруйнована Київська Софія являла собою лише жалюгідну подобу колишньої пишноти, ці слова захоплення були повторені стороннім (хоча і зацікавленим) спостерігачем, київським біскупом Йосипа Верещинського: "... В цілій Європі за коштовності та витонченістю роботи немає храмів, що стоять вище константинопольського і київського ... ".

Київському храму судилося стати головним, кафедральним собором всього Київського держави і найбільш повним втіленням та уособленням своєї епохи - епохи розквіту Київської Русі. Саме сюди, вклонитися Святої Софії і подякувати Бога, будуть поспішати насамперед київські князі, повертаючись з многотрудний і небезпечних походів; саме тут згодом відбуватимуться урочисті обряди посаження на престол нових київських князів і настолованія нових київських митрополитів; тут будуть збиратися собори руських єпископів (один з них, скликаний за князя Ярослава в 1051 році, обере на київську митрополію першого митрополита з руських, сподвижника князя Ярослава Іларіона); біля стін собору не раз буде сходитися велелюдне київське віче; нарешті, у стінах Софійського собору знайдуть свій останній притулок багато київські князі, починаючи з самого Ярослава Мудрого ...

Свята Софія стане і головною святинею міста, затьмаривши собою колишній головний київський храм - Десятинну церкву Пресвятої Богородиці, збудовану батьком Ярослава Володимиром. Серед мозаїк та фресок Софійського собору увагу кожного вступає в храм перш за все буде залучати монументальне мозаїчне зображення в склепінні головного вівтаря - потужна, приземкувата фігура Пресвятої Богородиці Оранти з піднятими до неба руками. Застигла в великотрудній молитовному служінні, духовному воінствованіі "за други своя", Пречиста -- справжнє втілення і одухотворений храм Премудрості Божої, якій присвячений був київський собор, - немов "непорушна стіна", буде захищати своїх "вірних чад", свій град і всю Руську землю. "Незламна Стіна "- саме це ім'я отримає Київська Божа Матір у киян, і ім'я це більш за все може бути можна застосувати і до самої Святої Софії, і до всього "граду Ярослава ", що знаходиться під небесним заступництвом Пресвятої Богородиці. Так буде до 1240 року, коли Київ впаде під ударами монголо-татарських орд, і цей трагічний рік стане завершенням всієї величної історії Київської Русі.

Та ж ідея небесного заступництва граду Києву через заступництво Святий Софії - Премудрості Божої - буде висловлена і в присвятним написи, обрамляє зображення Божої Матері. Напис ця відтворює на грецькому мові слова 6-го вірша 45-го Псалма: "Бог посеред неї, і вона не захитається. Допоможе їй Бог з раннього ранку ". Слова святого псалма звернені до "граду Божого" (у грецькій мові слово ????? - місто - жіночого роду) - прообразу Церкви Христової. (В сучасному синодальному перекладі Біблії: "Бог нас охорона та сила, швидкий помічник у бідах. Тому не убоімся, як трясеться земля, і гори рушили в серця морів ... Річкові потоки веселять місто Боже, найсвятіше із місць пробування Всевишнього. Бог посеред його: він не захитається: Бог допоможе йому з раннього ранку "- Пс. 45: 1-6.) У візантійської традиції ці вірші додавалися до граду Константинополя як новому Єрусалиму, в якому виповнилося пророцтво псалмоспівця Давида про незламності Божого граду, а також до Константинопольського Софійського собору - Осередок і способу царюючого граду і всієї православної Імперії. Згідно грецькому "Сказання про Святої Софії", складеному в IX столітті (і, до речі, відомому в давньоруської книжності), текст 6-го вірша 45-го псалма був написаний на цеглі, з яких були зведені підбанний арки і купол Святої Софії Константинопольської. Повторюючи ту ж напис на вівтарній арці Софії Київській, замовник собору - а їм, безсумнівно, був князь Ярослав - вже в Києві бачив нове земне втілення Божого граду - новий Константинополь і новий Єрусалим, земне втілення небесного, "вишнього" Єрусалиму. Через трохи часу цю думку з особливою силою висловить митрополит Іларіон. Звертаючись в "Слові про закон і благодать" до батька Ярослава, святому князю Володимиру - "новому Давида" і "нового Костянтину", який з бабкою своєю Ольгою "віру затвердив, принісши хрест із нового Єрусалима, граду Константинова, і поставивши його по всій землі ", Іларіон буде прославляти і "доброго послуху" і його сина Георгія, тобто князя Ярослава, "якого зробив Господь наступником влади твоєї за тобою, не що порушує статутів своїх, а що стверджують ... не руйнує, але творити. Недокінчене тобою він скінчив, як Соломон - почате Давидом. Він створив дім Божий, великий і святий, церква Премудрості Його, - у святість та освячення граду твоєму ... ". уподібнюючи будівельника Київської Софії біблійного царя Соломона, будівнику Єрусалимського храму (а князя Володимира, відповідно, до Давида), автор "Слова про закон і благодать" повинен був мати на увазі і візантійську традицію, яка називала "новим Соломоном" імператора Юстиніана - будівника Софійського собору в Царгороді, а "новим Давидом "- Костянтина Великого, засновника царюючого граду. Так Київська Русь наближалася до усвідомлення себе як "нового Єрусалиму" і "нового Константинополя" - як відомо, цей погляд на сутність і призначення російської історії з особливою силою проявиться вже в епоху Московської Русі.

Київський собор буде освячено лише після того, як завершаться всі основні роботи по його прикраси фресками і мозаїками - то є, мабуть, вже в 40-і роки XI століття. До цього часу істотні зміни відбудуться і у внутрішньополітичній ситуації в Київській державі, і в зовнішньополітичному курсі князя Ярослава. У 1043 році почнеться російсько-візантійська війна (мова про неї піде в наступній розділі книги). Але немає сумнівів, що і попередні освячення храму роки в відомому сенсі пройшли в Києві під знаком Святої Софії - Премудрості Божої, хоронитель і град Київ і всю Руську землю, і правителя Києва "премудрого" князя Ярослава.

В Київської Русі були відомі два святкування освячення Софії Київської. Одне з них - 4 листопада, - швидше за все, мало зважаючи на повторне освячення головного київського храму, те, що трапилося вже після смерті князя Ярослава Володимировича: згідно стародавнім російським месяцесловам, 4 листопада храм освячував митрополит Єфрем, займав київську кафедру в другій половині 50-х - першій половині 60-х років XI століття. Другий же день, відомий давньоруським месяцесловам, - 11 травня. Мабуть, він і був днем святкування освячення Київської Софії Ярославової пори. Вибір цього дня, безсумнівно, мав глибоке символічне значення. 11 травня Східна Церква святкує "оновлення Царяграда" - "день народження "столиці Візантійської імперії в пам'ять про її оновлення Костянтином Великим у 330 році (це свято відзначений і давньоруськими месяцесловамі). Пріурочівая святкування на честь свого головного храму до цього дня, князь Ярослав ще раз позначав спадкоємність обох Софий - Київської та Константинопольської, а значить, і спадкоємність Києва та Константинополя. Згадаймо, що й сам Софійський собор, за словами Іларіона, створений був їм "в святість і освячення "свого міста. Дослідники припускають навіть, що освячення київського кафедрального собору було здійснено одночасно з освяченням всього "міста Ярослава", тобто кріпосних укріплень Києва. Так, "оновлюючи" свій град, князь Ярослав уподібнював себе не кому-небудь, а самому великому рівноапостольному Костянтину.

Безсумнівно, святкуючи освячення Софійського собору, Ярослав спирався і на вже що була російську традицію: 12 травня, тобто наступного дня після святкування "оновлення Царяграда", кияни відзначали освячення церкви Пресвятої Богородиці - знаменитої Десятинної церкви, заснованої князем Володимиром. Ярослав слідував по стопах батька ( "недокінчене тобою він скінчив", -- вигукував Іларіон), але він зумів перевершити його, ще більше наблизивши власне київське свято до константинопольському.

Святкування Святої Софії 11 травня збіглося із ще однією значущою датою в православному календарі. Цього дня Церква вшановує пам'ять святих рівноапостольних Костянтина (Кирила) і Мефодія, вчителів слов'янських і винахідників слов'янської абетки. Треба думати, що такий збіг повинно було здаватися особливо знаменною князю Ярославу, якого літопис називає великим любителем книг і шанувальником книжкової премудрості. Сама тема Софії - Премудрості Божої в поданні давньоруських книжників була нерозривно пов'язана з ім'ям і вченням святого Костянтина, який отримав вже від сучасників прізвисько Філософа (тобто, дослівно, любителя мудрості) і з юності обрав собі з усіх земних чеснот "Софію, сиріч мудрість". У свідомості російських людей князь Ярослав з'явився прямим продовжувачем великої справи першовчителі слов'ян. Бо коли той дав слов'янам грамоту, в значить, і можливість прославляти Господа на своєму рідною мовою, то князь Ярослав по суті реалізував цю можливість стосовно Русі: перефразовуючи слова київського літописця, він засіяв Руську землю насінням книжкового навчання, вирощених святими Кирилом і Мефодієм, давши наступним поколінням російських людей "неоскудную їжу" премудрості книжкової.

Крім іншого, Київської Софії, за задумом Ярослава, і мав стати вмістилищем книжкової премудрості; саме тут стараннями князя була влаштована перша на Русі князівська бібліотека. "Ярослав же учень ... - розповідає літописець, - любив книги і, багато їх написав, поклав у церкві Святої Софії, яку створив сам ... ". Подальші слова літописця звучать справжнім гімном книг і книжкового знання, настільки улюбленим київським князем:

"... І любив Ярослав церковні устави, і священиків любив дуже, особливо ж чорноризців, і до книг прилеглих і читав їх часто вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і переклали ті від грек на слов'янське письмо і списали книги багато хто, ними ж повчають вірні люди, насолоджуючись вченням божественним ... Велика адже буває користь від учення книжного: книгами адже наставляеми і поучаеми на шлях покаяння, та мудрість адже знаходимо і утримання від словес книжкових. Адже це -- річки, напоїть всесвіт, це джерела мудрості, в книгах адже незмірна глибина; ними адже в печалі тішимося, вони - узда стриманості. Мудрість бо велика есть; так само і Соломон, прославляючи її, говорив: "Я, мудрість, вселила світло і розум і сенс я закликала ... В мене рада й правда, я розум, у мене сила. Мною царі царюють і повелителі узаконює правду ... хто кохає мене, я люблю, хто ж шукає мене мене знайде! "(Прип. 8: 12-17). Якщо старанно поіщешь в книгах мудрости, то обрящешь велику користь душі своїй. Бо хто книги часто читає, той розмовляє з Богом або зі святими мужами; шануючи пророчі бесіди, і євангельські навчання, і апостольські, і житія святих отців, воспріемлет душі велику користь ".

Історики оцінюють епоху Ярослава Мудрого як абсолютно виняткову у розвитку російської книжкової культури. Говорячи сучасною мовою, в ці роки Русь пережила справжній інформаційний вибух, подібний до того, що ми переживаємо сьогодні, коли нам стають доступні раніше невідомі джерела інформації. В XI столітті такими новими джерелами інформації були книги.

прийняла християнство наприкінці X століття, але знайома з ним набагато раніше, Русь мала можливість сприйняти це віровчення на своїй рідній мові; вже існуюча літературна традиція слов'янських перекладів, виконаних великими слов'янськими вчителями Костянтином (Кирилом) і Мефодієм та їхніми учнями в Моравії і Болгарії, полегшувала російським людям знайомство з великим спадщиною християнської культури. Можливо, і власні літературні переклади з грецької та інших мов з'явилися на Русі також ще до Ярослава (хоча це залишається поки що лише на рівні припущення). Але саме книжники Ярославової пори зробили справжній прорив у справі християнської освіти свого народу. У зв'язку з цим літописець і приводить своє знамените порівняння князя Ярослава з сівачем, плодами праці якого харчуються последующі?? покоління: "... Як якщо хтось землю розорить (вспашет. - А. К.), інший же засіє, а інші пожинають і їдять їжу неоскудевающую: так і досі. Бо батько його Володимир землю зорав і пом'якшити, то є хрещенням просвітив, цей же насіяв книжковими словесами серця вірних людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ".

В даний час дуже важко встановити, які саме книги були перекладені книжниками Ярослава і які книги взагалі були переведені в Київській Русі, а не, скажімо, в Болгарії, звідки надходила на Русь основна маса слов'янських переказів. З більшою чи меншою ймовірністю дослідники називають "Хроніки" Георгія Амартола, Іоанна Малали і Георгія Сінкелла -- фундаментальні візантійські історичні твори, викладають події всесвітньої історії починаючи з Створення світу; "Історію іудейської війни "Йосипа Флавія; так звану" Олександрію "- роман про Олександра Македонського, який приписують історикові Каллісфену, що супроводжував Олександра в його походах, і тому іменується "Псевдо-Каллісфеновим"; "Християнську топографію" Козьми Iндикоплова, що отримав своє прізвисько у зв'язку з міфічним плаванням до Індії; "Повість про Акіра Премудрого ", що розповідає про якогось радника ассірійського царя; Житіє Василя Нового, що жив в першій половині X століття, а також цілий ряд інших творів, у тому числі апокрифів (тобто "відречених" книг, інакше ніж Священне Писання викладають події старої-і новозавітній історії). Вважають також, що в XI столітті в Київській Русі здійснювалися перекази не тільки з грецької, а й з інших мов - у тому числі єврейського, латинського, може бути, сирійського та вірменського. Відомо, що Київ, Новгород і інші міста стародавньої Русі були в той час багатонаціональними; тут жили представники різних народів, різних культур, і це, безперечно, не могло не сприяти збагачення власне російської культури.

В відміну від Західної Європи в середньовічній Росії склалися вкрай несприятливі умови для збереження накопичених книжкових багатств. За оцінками фахівців, до нашого часу збереглося мізерно мала кількість рукописів, поширених в древній Русі, - від часток відсотка до 1% загального числа. Книги гинули під час пожеж та інших стихійних лих, численних воєн, навал чужинців і внутрішніх міжусобиць; нарешті, вони просто швидко занепадали і приходили в непридатність, бо кліматичні умови нашої країни не дуже підходять для збереження стародавніх пергаменом списків. І очевидно, що чим далі відстоїть від нас час написання рукопису, тим менше шансів, що вона могла вціліти в наступні лихоліття. "... Дивуватися треба не тому, що загинуло більшість книг XI століття, - з жалем констатує сучасний дослідник, - а тому, що хоча б їх мала частина дійшла до наших днів ".

Так, найдавніша з російських книжок, безперечно написана на Русі за князя Ярослава, збереглася в бібліотеці далекого від Росії міста Реймса, першої столиці Франції. Ця книга - знамените Реймського Євангеліє (точніше, його кирилічна частина,