Iners otium

Межерицький Я.Ю.

В 66 р. в римському сенаті відбувся не зовсім звичайний судовий процес. Сенатора Тразею Пета, який викликав особливу ненависть принцепса (Тас. Ann., XVI, 21,1; ср: insontis - XVI, 24,2) 1, звинувачували в тому, що він залишив курію після вбивства Агрипини, не прийняв активної участі в Ювеналій, не з'явився в сенат при визначенні божому почестей Поппе, ухилявся від щорічної присяги на вірність указам принцепсом, піддавав все навколо мовчазного осуду і ін його поведінці принцепс і обвинувачі вбачали нехтування громадськими обов'язками (publica munia desererent - XVI, 27,2), яким Тразея і його послідовники вважали за краще "дозвілля" - iners otium.

Тацит, детально викладає справу, підносить його як один з численних прикладів жорстокості і кровожерливості Нерона, який вирішив "винищити саму доброчесність "в особі Тразеі і Бареі Сорана (XVI, 21,1). Ясно, однак, що за цим locus communis варто цілком реальний політичний зміст і справа аж ніяк не обмежувалося сферою моралі. Примітно, що історика, не раз обурювався переслідуванням не тільки з приводу дій, але і слів, не дивує звинувачення ... в мовчанні (silentium omnia damnatius - XVI, 28,2; ср I, 72; IV, 34,1 сл .).

Участь в суспільне, державне життя (res publica) було найважливішою якісною характеристикою античного гражданства2. Безпосередня демократія здійснювалася за участю кожного повноправного члена громадської общини (civitas) у народних зборах, що повинно було служити гарантією політичної та економічною "свободи" (libertas) 3. Громадянська (військова і політична) діяльність римлянина часу розквіту civitas (III-II ст. до н.е.) володіла безумовною цінністю. Життєвий шлях громадянина, cursus honorum, відзначений військовими кампаніями і відправленням магістратур, був предметом гордості. Входження до складу виборних органів, будучи обумовлено "гідністю" (dignitas), походженням і майновим цензом, вважалося почесним обов'язком. Панівне становище в суспільстві мало на увазі в той же час і більш високий рівень відповідальності за стан державних справ. Військові тріумфи, включення до principes підкреслювали значення державної діяльності, як і урочисто обставлені похорон відомих громадян, що перетворювалися на справжній апофеоз діянь в ім'я Риму, його минулих, теперішніх і майбутніх побед4.

Культивування чеснот громадянина, як і слід було б очікувати, виключало високу оцінку дозвілля. Латинське слово otium, що означало "дозвілля", "бездіяльність", "неробство" та інші, є семантично первинним по відношенню до похідному від нього negotium - "справа", "заняття" і т.п. Будучи однією з універсальних категорій римської античної культури, поняття "дозвілля" могло купувати в різних контекстах і історичних умовах все нові відтінки і значенія5. У Плавта, наприклад, otium означало в багатьох випадках щось, що користується швидше поганою репутацією (Mercator, III, II; Trinummus, 657, сл.). У Теренція, Катона, а пізніше у Цицерона, Лівія otium і однокореневі слова означали відсутність небезпеки, загрози, часто припускаючи неробство, особливо згубну для солдат (див. A. Gellius, 19,10). Відома типово римська версія ходу II Пунічної війни, згідно з якою армія Ганнібала, загартована в боях і походах, була зніжений і розбещена під час комфортабельній зимівлі в Капу (Liv., XXIII, 18,11; Sen. Ep., LI, 5). Кампанія зі сприятливими природними умовами та в інших випадках асоціювалася у римлян зі згубним otium. Див, наприклад, міркування Ціцерона про те, що предки підкорили колись гордих кампанцев наданням "бездіяльного дозвілля" (innertissimum et desidiosissimum otium); це зумовило їх моральну деградацію і втрату незалежності (Cic. De leg. agr., III, 33,91). Однак і переможець пунов Сципіон Африканський завершив свою блискучу кар'єру полководця і державного діяча вимушеним досугом6.

Політична обстановка останніх десятиліть республіки, коли відсторонення від державній діяльності було ще не найгіршим підсумком невдалої кар'єри, закріплює за терміном otium в якості одного з значень "вимушений дозвілля ", або" відставка ". Глибинні зміни в уявленнях про дозвіллі і його місце в житті людини і суспільстві відбуваються внаслідок кризи полісної системи цінностей і освоєння еллінського культурного досвіду. Ці зміни знайшли відображення у Цицерона, незважаючи на свідоме і несвідоме прагнення залишатися на традиційних позиціях громадянина civitatis.

В Наприкінці першої книги трактату "Про обов'язки" Цицерон спеціально ставить питання про порівняльну цінності державної діяльності та дозвілля, заповненого літературними та науковими заняттями. Точка зору Цицерона, здавалося б, не викликає жодних сумнівів: обов'язки, що виникають з громадського початку, більшою мірою відповідають природі, ніж обов'язки, диктуються пізнанням (De off., I, 153); пізнавальна діяльність має в Зрештою державні інтереси (Ibidem, 155,158; ср: De rep., II, 4; V, 5). Тут у зародку виявляється ідея, яка розвинулася в подальшій політико-філософської думки, - дозвілля, присвячений вивченню наук, може бути корисний державі. Ще більш актуальним і перспективним, з огляду на подальше розвиток подій в Римі, виявився аналіз ситуації, коли панує одна людина, і таким чином rei publicae як об'єкта служіння viri boni ( "доброчесного чоловіка") не існує, бо вона "втрачена" (res publica amissa). У такій ситуації Цицерон вважав навіть необхідним віддатися філософському (літературному) дозвілля.

Цицерон багато разів у різних варіаціях використовує вирази, зміст яких зводиться до того, що справжньою rei publicae вже немає, вона губити, втрачена (amissa), будучи несумісні з тиранією окремих осіб, зокрема Цезаря. Наприклад: res publica ... nulla esset omnino (Off., II.3); rem vero publicam penitus amissimus (ibidem, 29) і др.7 У цьому ж змісті використовується вираз parricidium patriae - "вбивство (букв.: "батьковбивство") вітчизни "(Off., III, 83; ср: Phil., II, 17 та інші). Важлива для нас думка про те, що "втрата істинного держави "є умовою і - в якості вимушеної необхідності -- виправданням філософського = літературного дозвілля, розгорнута в Off., II ,2-4.

Однак Цицерон розглядав таку ситуацію як виняткову. Історичне значення що відбувалися подій ще не могло бути усвідомлене повною мірою, і тому нормою не тільки для його сучасників, а й набагато позднее8 залишалася життя, присвячена rei publicae, а дозвілля в кінцевому рахунку розцінювався як щось небажане і другосортне у порівнянні з активною суспільно-політичної деятельностью9 і сприймався позитивно лише в значенні "громадянський мир", якого бояться сівачі розбратів (див.: Att., XIV.21; Phil., II, 34,87). Дозвілля державного діяча мислився тільки як вимушений, за винятком "почесної відставки у зв'язку з похилим віком "(cum dignitate otium) 10.

Не повинно дивувати, що Цицерон, не раз зазнавав краху своїх політичних задумів і відчула гіркоту свідомості дедалі більше розриву між належним і дійсним, зіграв вирішальну роль у філософському і риторичному оформленні ідеалізованої моделі rei publicae. Тільки в ті буремні часи цивільних розбратів і могла виникнути ностальгічна туга за нездійсненною, з великим напругою думки і почуттів проектувався в минуле гармонії особистості і суспільства. Це була провідна за своїм впливом і значенням утопія, яка шукала і тому знаходила в "старовини" богоподібних героїв, безмежно відданих rei publicae (De rep., I ,1-3, 12) 11. Саме тому, підводячи підсумки, здавалося б, цілком достатньою для того, щоб розчаруватися в ній, політичної діяльності, восени 44 р. до н.е. Цицерон продовжував стверджувати: "Зі всіх суспільних зв'язків для кожного з нас найбільш важливі, найбільш дороги наші зв'язки з re publica "(De off., I, 57; Ср 58). Незважаючи ні на що, видатний оратор зберіг переконання, що державна діяльність вимагає більшої величі духу, ніж філософія; ухилення від неї не тільки не заслуговує на похвалу, навпаки - така поведінка слід ставити за вину (ibidem, I ,71-73).

Традиційна римська точка зору надовго пережила республіку. На її прихильників вказує Сенека (Sen. Ер. XXXVI, I сл.), А ще пізніше - Квінтіліан, який звинувачував тих, хто залишав політичну діяльність і риторику ради філософських занять (Quint., II, 1,35; ср: Epictetus, 3,7,21; Dio, LXVII, 13,22). І все-таки глибинні зміни, що відбувалися в суспільній свідомості, не могли не позначитися на співвідносних цінності otium і negotium. Саллюстій, наголосивши на занепад моралі і корупції державної діяльності, не здавалася привабливою ніяка cura rerum publicarum (В. J., III, 1). Хоча історик вважає за необхідне виправдовувати свій Абсентизм, він все ж таки стверджує, що res publica отримає від його дозвілля набагато більшу користь, ніж від діяльності інших (ibid., IV, 4). Так Цицерон і особливо Саллюстій, залишаючись в цілому на полісних позиціях, винайшли логічний хід, що виправдує otium з позицій римського політичного мислення (див. також: Cic. Tusc. Disp., I, 5; Nat. deor., I, 7; De offic., II, 5; Sallust. B.J., III ,1-IV .6). Цей шлях міг завести досить далеко в умовах розкладання системи цінностей civitas і зміни характеру політичної діяльності останніх десятиліть республіки і, особливо, з встановленням імперії.

Теоретична думка так чи інакше оцінювала явища, вже проявили себе у соціальній практиці. Держава, залишаючись на словах сферою суспільних -- загальногромадянських інтересів (res publica), на ділі перетворювалося на інструмент політики своєкорисливі угруповань пануючого класу і окремих честолюбців. Чим більше відчужувалося воно від громадян, переслідуючи імперські інтереси, тим ширше в суспільній свідомості поширювався політичний індиферентизму. У зберігалася проте полісної системі уявлень "відхід" з сфери суспільної діяльності, крім свого реального життєво-побутового змісту, ставав ще знаком певної політичної позиції. Крайнім його варіантом було самогубство.

Подібний акт у контексті політичних подій кінця республіки міг бути вираженням протесту проти "тиранії", що потоптали інтереси rei publicae. Так, самогубство Катона Утіческого - мовою політичної ідеології першим десятиліть імперій - читалося як символ загибелі "свободи" (libertas): життя, оскільки її призначенням було служіння істинної rei publicae, втрачала в цій ситуації свій сенс (Cato post libertatem vixit nec libertas post Catonem .- Sen. Const., Sap. II, 2; Cf. De prov., II, 9; Ep. XXIV, 7; CIV, 32, etc.). Здавалося б, в одного з найбільш довірених наближених імператора Тіберія, сенатора Кокцея Нерви, "не було жодних видимих підстав квапити смерть", але знали його думки передавали, що чим ближче він придивлявся до небезпеки Римської держави, тим сильніше обурення і тривога штовхали його до самогубства (Т ас. Ann., VI, 26). Ще через чверть століття Анней Сенека оспівував його як єдине доступне для кожного - від раба до сенатора - шлях до свободі.

Зрозуміло, абсолютна більшість тверезо міркувати (не кажучи вже про тих, хто зовсім не мучив себе безплідними роздумами) людей не приходили до таких крайніх висновків, а тим більше вчинків. Якщо філософ Секстія, що відмовився від сенаторського звання, запропонованого йому Юлієм Цезарем, керувався при цьому "антітіраніческімі" переконаннями (Sen. Ep., XCVIII, 13; Plut. Мог., 77E-F), то для переважної більшості визначальними були самі утилітарні мотиви. Небезпеки і нудьга сенатської життя в епоху імперії спонукали синів сенаторів відмовлятися від спадщини (Dio, LIV, 26, 3 сл.). Інші прагнули уникнути отримання сенаторського звання. Прикладом може служити Овідій (Tristia, IV ,10,35-38), який вважав за краще сенаторський кар'єрі неробство дозвілля і заняття поезією. Вже при серпні не завжди вдавалося знайти потрібне число кандидатів для заняття посад народного трибуна і едила, і в 12 р. до н.е. вершники, що відібраними в якості трибунів, було надано можливість повернутися у всадніческое стан або увійти до складу сенату (Dio, LIV, 30; LV, 24). У той же час навколо вищих магістратур, зокрема консулату, розгорталася гостра борьба12.

Серед сенаторів дедалі більше поширюється абсентеізм13. У 11 р. до н.е. Августу довелося скасувати кворум у 400 осіб, і до того фактично ігнорувалися. Через два роки приймається lex Julia de senatu habendo, мав на меті регулювання всіх аспектів діяльності цього органу. Відвідуваність засідань була досить актуальною проблемою. У календы та Іди кожного місяця встановлювалися заплановані засідання, котрі припускали обов'язкова присутність сенаторів. У зв'язку з такою регламентацією встановлювався і вік "відставки" для сенаторів, після досягнення якого вони могли відвідувати сенат на свій розсуд (60 або 65 років) 14. У 13 р. Август примусив прийняти сенаторське звання молодих senatorii, простив в той же час вперто не хочуть це зробити осіб більш старшого віку (Dio, LIV, 26,3). Светоній повідомляє про численні нововведення серпня, спрямованих на залучення сенаторів і вершників до активної участі в адміністративної діяльності (Suet. Aug., 32,2-3; 35,3-40,1; Plin. N.Н., 33,3). Малоефективним було відновлення практики штрафів за пропуск засідань і збільшення штрафу за запізнення (Dio, LIV, 18).

Посилення абсентеїзму представників вищого стану з встановленням імперії, безсумнівно, пояснюється тим, що сенат втратив свої політичні позиції. Підсумок обговорення принципово важливих питань було фактично вирішена, а дебати в більшості випадків перетворювалися на підтримку пропозицій принцепса і його близьких. Зазвичай сенат обговорював найважливіші питання після того, як рішення було вже по суті прийнято радою принцепса. Коли ж позиція імператора викликала сумніву, навіть від присутніх на цих засіданнях важко було домогтися ясного вираження своїх думок. Винятки можуть лише підтвердити правило. Мова Серпень могла зустрічатися несхвальним репліками, не раз йому, обуреному спорами сенаторів, доводилося залишати курію. Слідом кричали: "Не можна забороняти сенаторам міркувати про державні справи "(Suet. Aug., 54). Відомі й випадки, коли сенат приймав рішення всупереч думці принцепса (Suet. Tib., 31,1; 30-32). Тіберій, який намагався підвищити активність сенату, скасував рада принцепса. Він же переніс в сенат вибори магістратів. При Тіберіу сенату були також надані судові повноваження, він разом з імператором вирішував юридичні, релігійні, дипломатичні питання, що повинно було сприяти підвищенню ролі та престижу цього аристократичного органу. Однак результати були набагато скромніше очікувалися, і політичний абсентеїзм вищого стану посилювався.

Тенденція до ухилення сенаторів від активної громадської діяльності була обумовлена об'єктивними довготривалими чинниками, а тому виявлялася протягом всього раннього принципату. З відсутність вищих станів боровся і Клавдій, який позбавляв всадніческого звання тих представників цього стану, які відмовлялися від входження до складу сенату (Suet. Claud., 21). На одну з можливих мотивувань подібного вибору вказує Тацит, пояснюючи поведінку Ганні Мели (брата Сенеки і батька Лукана). Він уникав цілком доступних йому вищих посад і залишався вершником в сенаторське гідність, оскільки сподівався досягти більшого багатства, будучи прокуратором імператорського майна (XVI, 17). Подібним же чином Тацит трактує вибір кар'єри Меценатом і Саллюстій Кріспа (Tac. Ann., III, 30; Hist., II, 86). Ряд прикладів відмови від сенаторський кар'єри надають нам листи Плінія Молодшого, який називає в такого зв'язку Мінуція Макріна (I, 14,5), Аррвана Матура (II, 11,1; III, 2,4), Теренція Молодшого (VII, 25,2).

Як ми мали можливість переконатися, справа полягала не тільки в тому, що сенатори не могли брати активну участь у державному житті. Навіть коли надавалася можливість діяти, це не викликало особливого ентузіазму. Причини такого байдужості полягали у зміні самого характеру суспільно-політичного життя. Держава все менше залишалося civitas і res publica, хоча ці терміни продовжували широко використовуватися. Відділення держави від громадянського колективу вело до відчуження особистості від держави, породжуючи подальшу девальвацію полісних цінностей і докорінно змінюючи ставлення до політичної діяльності. Дуже характерно, що переоцінка цінностей відбувалася і в свідомості тих, хто мав, здавалося б, всі можливості безпосереднього та активної участі в управлінні імперією - самих принцепсом.

Є відомості про те, що про дозвілля мріяв сам засновник імперії - серпень. Але здійснити таку мрію зміг лише його наступник, надання?? яющій нам вельми характерний приклад otium. Сучасна історіографія з великими труднощами заміщає чорно-білі мазки античної традиції живими тонами, здатними відтворити фігуру цього, очевидно, непересічної людини і політичного деятеля15. Все менш переконливо виглядають і ті інтерпретації капрійского усамітнення Тіберія, які обмежуються посиланнями на ниці інстинкти і засмучену психіку тирана. Спочатку рішення покинути Рим було свідомим кроком, мали глибоко продумане основу. Наступник серпня був людиною високоосвіченою, присвяченим в літературне життя й ідеологічні колізії свого часу. Навіть Тацит відзначив багатий зміст промов Тіберія, майстерне володіння словом. Про його літературних інтересах і любові до мистецтва повідомляє Светоній (Suet. Tib., 70-71; 74,44,2; Tac. Ann., IV, 11; XIII, 32; див. також: Vell. II, 94,2; Plin. N.Н., 34,62; Dio, LV, 9,61). Ці незалежні свідчення не дозволяють ігнорувати слова панегіристів Веллея Патеркула про прекрасне освіті та обдарованості Тіберія16. Найбільшу утішну характеристику його правлінню до моменту смерті Германіка дає Діон Касій, у творі якого, мабуть, використана значна частина збереглася до його часу античної традиції. Зі сторінок "Римської історії" постає образ освіченого і "демократичного" правителя (Dio, LVII ,1-19).

Політичне поведінка Тіберія може бути зрозуміле тільки з урахуванням як його свідомої прихильності старорімскім традиціям і Стое (хай і не в усьому щиро), що проявлялося в підкресленою суворості його характеру і зовнішнього вигляду, так і його філософських симпатій (Tac. Ann., XVI, 22, III, 6, IV, 19). Ще серпня відзначав сувору вдачу Тіберія, перериваючи при його наближенні легковажні розмови (Suet. Tib., 21,2; 10,4; 19; 26-32). Стоїчний характер багатьох "чеснот" Тіберія вже відзначався в літературе17. Сенека, Тацит, Валерій Максим писали про його мужність. Очевидно, не випадково, і у всякому разі не без наслідків, Тіберій в 6 р. до н.е. для навчання і усамітнення обрав Родос - батьківщину Панеція і місцеперебування школи Посідоній, видатних представників Середньої Вар. Сам Тиберій мотивував це "видалення" "втомою від державних справ і необхідністю відпочинку від праць "- цілком у дусі римського філософського otium18. Перебуваючи на Родосі протягом семи років (Veil., II, 99,4), майбутній принцепс "був постійним відвідувачем філософських шкіл і читань" (Suet. Tib., 11,3). Лише згодом філософські інтереси, безумовно залишили глибокий слід у його світогляді, переродилися в пристрасть до астрології. Деякі найближчі помічники імператора - Л. Пізона Понтифік, Л. Сей Страбон, Л. Елій Сіяння, Л. Сей Туберон - були патронами грецьких філософів і літераторов19.

Багато років по тому "філософського" самоти Тіберія знаходили відповідали серйозні політичні мотиви, а Тацит намагався пояснити від'їзд імператора на Капрі бажанням Тіберія прикрити свою жорстокість і любострастя, соромом з'явитися на людях через зовнішність, владолюбством Лівії, що не можна визнати принаймні вичерпним (Ann., IV, 57; 41,2; Suet. Tib., 51; Dio, LVII, 12,6). Веллей, користуючись, очевидно, офіційною версією, називає найблагородніші спонукання Тіберія (II, 99,2).

Найважливішою причиною цього усамітнення була політична ситуація в цілому. У перші роки свого правління Тіберій доклав чимало зусиль для залучення до сенату активної співпраці в управлінні імперією. Можна згадати і про підкреслено шанобливе відношення до сенату і магістратам, про передачу сенату низки питань управління, про перенесення з коміцій в курію виборів магістратів і ін Чи не випадково деякі дослідники вказують, що були встановлені широкі кордону сенатських повноважень, яких не було ніколи після 43 р. до н.е. за винятком міжцарів'я 41 г. н.е.20 Однак відводиться сенату роль інструменту імператорської політики, хоч і важливого, не відповідала традиційними уявленнями значної частини цього, аристократичного по духу, органу про libertas21, і політика Тіберія зазнала невдачі. Тацит згадує про його закиді сенаторам, що "всі турботи вони звалюють на принцепса "(Ann., III, 35). Схоже, Тіберій цілком щиро нарікав, що найвидатніші з числа колишніх консулів ухиляються від командування військами (Ann., VI, 27).

Беручи спадщина серпня, Тіберій з самого початку відчував недолік тієї кілька загадкової auctoritas, яку так цінував засновник принципату. Сенат не визнавав auctoritas Тіберія (Tac. Ann., IV, 42). Невпевненість, яку принцепс, мабуть, постійно відчував у курії, згодом переродилася в страх. Пізніше, не наважуючись повернутися в Рим, у листі сенату Тиберій вказував, що накликав на себе невдоволення, дбаючи про добробут держави, і просив дозволу ходити на засідання сенату з охоронцями (Ann., VI, 15). У курії Тіберія зустрічала була чужа йому лестощі, замішана на ненависті (Suet. Tib., 70). Все це і штовхнуло принцепса на широке використання закону "про велич ". І терор по відношенню до політичних супротивників, і власне видалення з Риму були наслідком однієї і тієї ж причини - краху його політики по відношенню до сенату.

В цьому контексті слід розглядати неодноразові заяви про Тіберія намір відректися від влади, які Тацит представляє як "порожні і вже стільки разів осміяний "(Ann., IV, 9). Саме так вони були сприйняті вороже налаштованими сенаторами, але це не означає, що Тіберій в цих випадку свідомо лицемірства. Переконавшись, що ніяка угода і ділове співпрацю з людьми, що звикли здебільшого раболепствовать (а деякі ще й прагнули влади), неможливо, Тиберій вирішив, відступаючи з Рима, управляти ними за допомогою терору. "Конфіденційність" Тіберія було вимушеним обдуманим політичним кроком. На це вказує і кинувся в очі ще сучасникам велика відмінність між його активну діяльність у перше десятиліття його правління і майже цілковитою бездіяльністю останнім (Тас. Ann. I, 46 - 47; Suet. Tib., 37,4; 38; Тас. Ann., IV ,13-14, 67; Suet. Tib., 41.)

Про характері, який Тиберій хотів спочатку надати своєму "самоти", говорить його оточення. Крім Елія Сеяна та інших посадових осіб Тиберій взяв з собою шановного юриста М. Кокцея Нерви, астролога Фрассіла і безліч вчених греків, чиї розмови відповідали б "філософського" otium'у (Тас. Ann. IV, 58). Ювенал іменує всіх їх астрологами (X, 94). Поза сумнівом, вік, ізоляція і манія переслідування поступово сприяли переродження первинних мотивів самоти (Тас. Ann., IV, 67,5; Suet. Tib., 41). Втім, те ж, що повідомляють Тацит і Светоній про Тіберіу, раніше розповідали про Діонісії Сіракузького (Sen. Cons ad Marc., XVII, 5). У той же час Сенеку, наприклад, мабуть, не відомі скандальні чутки про сімдесятирічної Тіберіу (СР Ammianus Marcell, XXI, 6) 22.

Відмова від влади, ухилення від участі в суспільно-політичної діяльності, видалення з міста в сільську місцевість, на лоно природи, нарешті, відхід з життя по політичних мотивів - все це було так чи інакше проявами розчарування в старих ідеалах і нормах, вироблених цивільною громадою. Проблема співвідношення vita activa і vita contemplativa - життя активної і життя споглядальної - була однією з найгостріших для мислячих людей того часу і, зокрема, для Сенеки. Обгрунтування споглядального, філософського способу життя ми знаходимо в трактаті "Про дозвілля", де автор порівнює ставлення стоїків і епікурейців до суспільної діяльності (res publica). Думка Епікура резюмується так: "Мудрець не повинен займатися суспільними справами за винятком крайньої необхідності ". Точку зору Зенона Сенека формулює наступним чином: "Мудрець повинен займатися res publica, якщо йому що-небудь не стане на заваді "(De otio, III, 2). Однак далі Сенека стверджує, що не існує держави, яка може терпіти істинного мудреця, і немає мудреця, який зміг би винести будь-яке реальне держава (VIII ,1-4). Тому на практиці sapiens змушений віддати перевагу otium, споглядальну життя, тобто епікуреїв ідеал. Сенека вважає, що по суті це не суперечить стоїчної доктрині, оскільки мудрець, віддаляючись від "малого" держави, не перестає бути громадянином "великого" (світу) і служить йому, осягаючи благо та правду. Однак ця обмовка ще більше віддаляє філософа від традиційної римської позіціі23.

В іншому трактаті, "Про стислості життя", Сенека радить Пауліну, префекта аннона, залишити свої громадські обов'язки і присвятити себе споглядального життя (можливо, це Помпей Паулін, який обіймав відповідальні пости за Нерона .- Plin. N.N. XXXIII, 143; Тас. Ann., XIII, 53,2; XV, 18,4). Впадає в очі зневажливе ставлення філософа до самої посади Пауліна, що займається "шлунками людей" (De brev., XVIII, 6). Сенека сповнений презирства до "зайнятим" (occupatis), дрібним і великим політичним ділкам, яких собаки ледве виганяють із судів, за якими слідують юрби клієнтів (XII, 1). "Гидотою" називає філософ тих, хто до останнього дня життя, прагнучи до наживи, відправляє державні посади. Як приклад наводиться дев'яностолітню Секст Туран, який ніяк не міг залишити службу при Гаї Цезаря (у Сенеки - зразок тирана) і змусив домашніх оплакувати свою відставку (XX ,2-3; ср: Тас. Ann. I, 7; XI.31).

Заклик присвятити себе філософського дозвіллю проходить, і з допомогою "Листи до Луцилія ". Сенека переконує адресата, що державна діяльність недостойна доброчесної людини, це "чіпко зло", від якого потрібно будь-що-будь позбутися. "Жалюгідна прокураторская посаду ", провінція і все, що вони обіцяють, приховують від очей Луцилія здорове життя (Ер., XIX, 5; XXI, 9). Держава - закуток, лише вийшовши з якого на широкий простір і піднявшись до небес, можна зрозуміти, "як низько стоять крісла в сенаті або в суді "(LXVIII, 2). Справи," нав'язані честолюбством ", зовсім марні, це справи" заради самих справ ", та до того ще "брудні і принизливі" (XXII, 4,8), "порожні" (XXXI, 4); за ними лише прикидаються зайнятими, "множать справи і самі у себе віднімають дні ... "(LXII, 1). Під стати цих справах і самі "зайняті". Лише за звичаєм (мається на увазі: вже давно не відповідає дійсності) можна назвати кандидатів на виборах "доблесними мужами" - Bonos viros (III, 1). Що може бути зло, людей похилого віку, з ретельністю готуються зайняти посади (XLV, 17)? Пошуки почестей - ambitum - заняття марнолюбна, безглузде і нікчемне (LXXXIV, 11). Все це - стукати в двері могутніх гордія, переписувати за алфавітом бездітних людей похилого віку, володіти впливом на форумі, - може бути, і влада, але всім ненависна, недовга і, якщо оцінити її по-справжньому, "нечиста" (sordida) (LXIII, 10).

Такий був внутрішній фон роздумів Сенеки, коли він у "Листах до Луцилія" в останній раз відповідав на найважливіше питання свого життя: чи повинен мудрий (точніше - що прагне до мудрості, яким він вважав і себе) брати участь у справах держави? 24 Істота відповіді не залишає сумнівів. Мета всіх настанов, з яких виткане зміст "Листів", - переконати читача в необхідності залишити "порожні заняття" і присвятити все час, все життя філософського дозвілля. У VIII листі Сенека закликає Луцилія "ховатися і замкнути двері", вийти, наслідуючи його приклад, від людей і справ і зайнятися "справами нащадків" (VIII ,1-2). У наступних настановах ця ж думка викладається в різних варіантах, поки в XIV листі не з'являється розгорнута аргументація проти участі у res publica. Спочатку вона зводиться до того, що уникати державної діяльності слід тому, що вона небезпечна. Слідуючи фактично епікурейськими правилом "живи непомітно ", Сенека рекомендує не тільки нікого не зачіпати, уникати небезпечного володаря, але і це робити непомітно, не подаючи приводу підозрювати себе в його засудження (XIV ,7-8). Навіть філософією треба займатися "тихо і скромно "(XIV, 11).

Сенека звертається до улубленних історичному діячеві - Катон Утіческому. Але ми не знайдемо тут звичайних дифірамбів на честь останнього героя республіки. Навпаки, Катон піддається самої серйозної критики. Сенека висловлює думку, що мудреця не слід було б втручатися в res publica, оскільки мова йшла вже не про свободи, давно погубленої. Питання полягало в іншому: хто, Помпей або Цезар, заволодіють державою. Але в попередні роки, до початку війни між Цезарем і Помпеєм, мудрому навряд чи припустиме було брати участь у грабунку rei publicae (XIV, 13). Піддаючи таким чином під сумнів діяльність героя "стоїчної опозиції" (а колись і свого!), Сенека кличе Луцилія піти за прикладом "тих стоїків, які, коли їх відсторонили від державних справ, не ображали нікого з можновладців, а пішли, щоб удосконалювати своє життя і створювати закони для роду людського " (XIV, 14).

Філософ так гаряче висловлює свою думку, що навіть "не помічає", що ситуація, аналізована їм, власне не має відношення до адресата, оскільки Луцилія ніхто не видаляв від державних справ. Навпаки, його доводиться переконувати, що відмова від державної кар'єри вигідний (XXVI, 1); багато по тому (судячи з номерів "листів") ми дізнаємося, що йому ще потрібно довго "домагатися звільнення з посади" (LXV, 2). Сенека навіть наполягає, що якщо звільнитися буде неможливо, то варто "вирватися силою "(XIX, 1) і т.д. Мораліст радіє успіху своїх настанов:" Ти зрозумів вже, - пише він, - пора звільнитися від цих на вигляд почесних, на ділі нікчемних занять, і питаєш тільки, як цього досягти "(XXII, 1). Але й далі, аж до останніх листів, Сенека не втомлюється переконувати Луцилія (та інших читачів) у марності честолюбних устремлінь і необхідності відійти від суспільних справ (CXVIII ,3-4).

Наведений "приклад" з Катон мав особливий підтекст, зрозумілий читачам-сучасникам. По-перше, він полягав у поясненні поведінки самого Сенеки (otium після відставки в 62 р.), по-друге, зміст exemplum полягав не тільки в тому, що людина, відсторонений від res publica, повинен був піти зі світу політики взагалі. Сенека також вказав умову, за якої видалення від державних справ повинне стати результатом вільного вибору для sapiens. Це умова - втрата волі, час громадянських воєн, ситуація, позначена Цицероном словами res publica amissa. У нових умовах мудрець повинен відокремити себе від res publica - від держави як особливого інституту, не збігається з громадянським колективом, громадою, - і думати вже не про те, як служити йому, а як скористатися хоча б тими благами, які воно здатне надати, уникаючи небезпек, пов'язаних з участю у державних справах.

Свою позицію в ситуації, що настала з встановленням єдиновладдя, Сенека та роз'яснює в полугротескном XIV, а потім в пройнятому до цинічності раціоналізмом LXIII листі. Філософ не претендує на участь у державній діяльності і не збирається втручатися в політику або засуджувати існуючі порядки в державі. Він повний подяки правителю (не уточнює навіть, якого) за надану йому можливість займатися філософією, бути вільним і від державних справ, та від пов'язаних з ними небезпек. Сенека запевняє (і було б невірно бачити тут лише спробу убезпечити себе), що помиляються ті, хто думає, начебто прихильники філософії "зневажають посадових осіб і царів, всіх, хто займається суспільними справами ". Навпаки, ніхто не відчуває до них такий подяки, як філософи. Адже їх мета - праведна життя - недосяжна без загального спокою в державі, адже саме їм, що володіють найвищими цінностями - духовними, у разі неблагополуччя в державі доведеться витратити найбільше. Тому філософи вдячні своєму "керманичу" і шанують правителя як батька (LXXIII ,1-2, 8). "Мудрий не стане заперечувати, як багатьом він зобов'язаний тому, чиє правління і піклування дарують йому щедрий дозвілля і право розпоряджатися своїм часом і спокій, не порушувати громадський обов'язками "(LXXIII, 10).

полемічність наведених міркувань Сенеки видається очевидною. Свій варіант (ідеал ли?) "філософського дозвілля" Сенека протиставляє інший громадської позиції, вразливою щодо політичної благонадійності. Цей "стоїть за кадром" вид "дозвілля" пов'язаний з недовірою до державі. Саме від такої позиції явно відгороджується Сенека. У тому, наскільки небезпечним було звинувачення в подібному образі думки, показало виступ Коссуціана Капітона на процесі Тразеі (Тас. Ann., XVI, 22) і результат цієї справи. Ще більш енергійно і, видається, більш щиро і послідовно, Сенека нападав на інший вигляд "дозвілля" - iners otium або desidia - на збочену розкіш (luxuria).

З запалом, що передбачає якісь цілком конкретні соціально-політичні, а можливо, і особисті мотиви, Сенека викриває неробство і розкіш як суперечачищие законам природи. Його твори містять безліч прикладів збоченого способу життя. Люди, поневолені кухнею і шлунком, чепуруни і т.п. не займаються нічим корисним, але їх не можна назвати і вільними від справ (otiosus), вони заживо поховали себе. Найбільш обурливе збочення природного способу життя представляють "антиподи" (antipodes) -- опівнічники, "що живуть навиворіт" (retro vivunt - Ер., CXXII, 2,5,7); вони бояться смерті і так само нещасними, як нічні птахи. Їх життя подібне смерті, їх бенкети схожі з похоронними обрядами. З особливим обуренням Сенека пише про тих марнотратник життя, які прикривають свою поведінку ім'ям філософії, чи то епікуреїв або стоїчної (De vita, XII ,3-4), намагаючись представити його як свого роду "філософський дозвілля". Явно неприязне ставлення до них Сенеки цілком зрозуміло. Лжефілософи компрометували істинних любомудра, даючи багату поживу пересудам.

Філософія завжди залишалася в Римі явищем чужорідним і викликало підозри. Це створювало широке поле для всіляких спекуляцій з метою цькування політичних супротивників. Виявляється, у що розглядається час існував якийсь табір непримиренних ворогів і огудників філософії (qui philosophiam latrant). Вони вишукували недоліки того чи іншого її шанувальника, щоб зганьбити філософію як таку і пов'язаний з нею спосіб життя - "філософський дозвілля", оскільки "чужа чеснота служить докором їх власним гріхів" (De vita, XIX ,2-3, XVII-XX; Тас. Ann., XVI, 32).

Викриття Сенеки - не прояв мізантропіі25. Їх явний соціально-політичний підтекст, очевидно, був цілком зрозумілий сучасникам. Виняткова популярність письменника засвідчена навіть його літературним супротивником - Квінтіліаном (Inst. orat., X ,1,125-131). Засудження delicatus, antipodes мало, звичайно, цілком конкретний соціальний адресу.

Подальше розгляд нашого сюжету знову повертає до думки про те, що дозвілля як такий і його типи були не просто формами побутового поведінки, а втіленням і позначенням певних життєвих і політичних позицій. Для того, щоб моралізує мова інвектив і апологію Сенеки став зрозумілим в їх конкретно-історичний зміст, спробуємо поєднати що здаються нам абстрактними міркування та оцінки з канвою подій часу принципату Нерона, яка простежується в першу чергу з "Аннали" Тацита. При такому зіставленні інформація, що надається цими двома авторами, напрочуд вдало доповнюють одне одного. Які видаються абстрактними морально-філософські міркування Сенеки - найцінніший коментар до конкретних подій, що описуються Тацит, у якого, як правило, відсутні розгорнуті оцінки, що цікавлять нас фактів.

Особлива актуальність теми дозвілля в ідеологічних колізії середини I ст. і вислизає від сучасного читача історичний підтекст "справи Тразеі "починають прояснюватися у світлі деяких особливостей і тенденцій розвитку принципату Нерона26.

Тразея Пет як впливового члена сенату виступив проти указу, разрешали Сіракузи доп