Візантія XI і XII ст.: нове проти старого

Громадський пристрій Візантії, грунтувався у VIII - IX ст. на централізованої експлуатації народних мас, з плином часу стало піддаватися видозміні. Всупереч офіційно затвердила принципи традиційності економічні, соціальні і політичні порядки Візантійської імперії з X століття поступово перебудовуються. Перш за все з X ст. все ширше поширюється велика земельна власність, заснована на експлуатації сільського залежного населення і за своїм характером наближається до західної власності феодального типу. Одночасно з цим зміцнюються провінційні міста, монополія Константинополя в економічному житті виявляється підірваною. Господарська та політична децентралізація Візантії XI - XII ст. відчутно проявляється в динамічному будівництві кам'яних і цегляних церков, яке охоплює в цей час всю провінцію, включаючи самі глухі райони.

Економічні зрушення в селі і в місті виявляються небезпечними для панування столичної чиновної знати: у Візантії стала формуватися спадкова землевласницька аристократія, могутність якої спирався не стільки на чини і посади, на милість божественного імператора, скільки на розміри володінь і кількість залежних людей; ця нова аристократія користувалася підтримкою провінційних міст, а в деяких випадках і найбіднішого населення Константинополя. З X ст. провінційні аристократи все енергійніше прагнуть оволодіти владою; в другій половині X ст., а потім у середині XI століття імперія переживає ряд феодальних бунтів. У 1081 вожді провінційної знаті Комнін опановують константинопольським престолом - протягом ста років династія Комнінів панує у Візантії, повільно й непослідовно, але все-таки сприяючи феодальної перебудові Імперії ромеїв.

Політична ситуація країни також переживає суттєві зміни. Візантійський уряд до початку XI століття розглядало свою державу як єдину законну імперію Європи. Гіркота поразок, з одного боку, і посилюються економічні контакти із західними країнами, з іншого - змусили розлучитися з цією ілюзією і з заснованої на ній політикою блискучої ізоляції. Візантійський уряд у XII ст. активно вступає в дипломатичну гру, укладає союзи з сусідніми і далекими державами, закріплює договори династичними шлюбами, запрошує на службу західних лицарів, відкриває ринки для західних купців. Економічні контакти тягнуть за собою і культурне взаємопроникнення: воно здійснюється, незважаючи на мовні труднощі, па взаємна недовіра і взаємні докори, незважаючи на релпгіозние тертя і страх греків перед економічним засиллям енергійних і безсоромно італійських купців.

XI і XII ст. були разом з тим і часом істотних культурних зрушень.

Це було перш за все час підйому освіченості і зростання наукових знань. Звичайно, наука ще залишалася книжкової та наукова діяльність зводилася в.о. переважно до оволодіння старим літературним спадком. Але це накопичення знань зробило в ті роки колосальний крок вперед: розшукувалися і переписувалися старі рукописи, розширювалася вищу освіту, готували та сума знань, яку потім Візантія передасть європейського Ренесансу.

Античні традиції, як ми бачили, не вмирали у Візантії, але їх засвоєння до XI ст. залишалося, по суті справи, формальним, зовнішнім - тільки з цього временп візантійці починають намагатися осмислити істота античної спадщини, сприйняти його не як суму розрізнених елементів, а як цілісну систему, здатну функціонувати і в їхній час. Такий цілісний підхід до спадщини еллінства відрізняє перш за все Михайло Псьол.

Професор філософії Константинопольської вищої школи, радник багатьох імператорів, чернець і політикан, Псьол, як будь-який великий учений середньовіччя, вражає і кількістю написаного, і різноманітністю своїх інтересів. Вірші, мови, листи -- і разом з тим богословські трактати та філософські коментарі, філологічні дослідження і міркування про медицину, про астрономію, про демонів, про те, чи можна Чи за своїм бажанням зачати хлопчика чи дівчинку, і про те, чому жінка, лежав із чоловіком, не всякий раз стає вагітною. У колосальний, далеко ще не повністю виданому спадщині Пселл багато чого - звичайна компіляція, але, незважаючи на цю компілятивного, він зумів не просто засвоїти ті пли інші положення Аристотеля, Платона або неплатників, але сприйняв найголовніше досягнення античної думки - повага до розуму, до дослідження факту, прагнення знайти причину подій, відкидання сліпої віри, заснованої на авторитеті або аналогії. Звідси виникає постійна і невпинна його полеміка з усякого роду забобонів, з астрологічними фантазіями, з поклонінням демонам - з усім тим, що він називав «халдейством».

Прагнення в усьому виявити природну причину неминуче призводило Пселл до постановки питання про співвідношення божества і природи. Бог, розмірковував Псьол, спостерігає за всім і є підставою за все, природа же знаходиться між творцем і творінням; вона подібна правиці першопричини, яка через природу, сама перебуваючи в нерухомості, управляє створеним світом. У такому випадку для надприродного (тобто суперечить природі) в нашому світі не залишається місця, і, якщо ми не розуміємо причин того чи іншого явища, це не означає відсутність природних причин.

Пселл непослідовний, і, крім розуму, що встановлює природні зв'язки між предметами реального світу, він визнає існування особливої душевної здатності проникнути за межі природного і полинути безпосередньо до божеству. Він хотів залишитися вірним сином церкви. Його щиро дивувало, що співвітчизники звинувачували його в «еллппстве», іншими словами, у прихильності до язичництва. Як і його молодший сучасник, Абеляр, Пселл тільки хотів поєднувати віру з розумом. І тим не менше - може бути, всупереч особистої волі Пселл - його інтерес до античності, його схиляння перед розумом були небезпечними для церковного панування. І дійсно, візантійська церква в кінці XI-XII ст. активно виступає проти нових навчань, заснованих на раціоналістичних принципах і що продовжують по суті намічену Пселл лінію.

Спершу було засудження Іоанна Італа, що поставив під сумнів ряд церковних догматів і стверджувало, що розуму належить примат і в питаннях пори. Натем настала черга його учня Євстратія Ні-кейского, навчав, що Христос у всіх своїх промовах слідував законам логіки і користувався силогізмами; адепт розуму, Євстратій дозволив собі нехтувати у богословській полеміці посиланнями на авторитет Біблії і отців церкви. Був засуджений Сотіріх Пантевген, який прагнув розкрити логічні протиріччя в церковному вченні про Христа, який, виявляється, сам себе самому собі приносив у жертву; Сотіріх стверджував до того ж, що Євхаристія не є дійсним пресуществленіє-елг, перетворенням хліба і вина в тіло і кров Христову, за лише обрядом, встановленим на згадку про смерть і воскресіння Христа.

Нарешті, до XII в. відноситься і діяльність Михайла Глік (Сікідіта). Кинутий у в'язницю (див. вище, стор 68), він був засліплений і пострижений у ченці. У творі «Про божественних таємниці »(вона була засуджена як єретичне і до нас не дійшло) він заперечував нетлінність частинок в Євхаристії. Крім того, Глика заперечував неділя-геніе у плоті, стверджуючи, що після воскресіння люди не будуть мати людської подоби, але подібний до безтілесним тіням.

А паралельно з розвитком елементів раціоналізму відбувається свого роду секуляризація вищих образів віри, які набувають тенденцію перетворитися на образи міфології, з богословських понять стають антропоморфними істотами На початку XII ст. Микола Музалон, людина, що належав до вищого духовенства, описував свою подорож на Кіпр. Він плив на кораблі, і, опинявся, вся трійця йому допомагала: Бог-Батько керував снастями, Син повертав кермо, а святий Дух надував вітрила. Швидко мандрівники добралися до острова, бо не існує в природі кращих корабельників ...

Іоанн Італ, Євстратій Нікейський, Сотпріх Пантевген, Глика - всі вони були засуджені церквою. Візантійський раціоналізм, що народився в той же час, що й західна схоластики, а може бути, і безпосередньо пов'язаний з нею (недарма Сотіріха вороги дорікали у прихильності до «варварів»), зазнав поразки. Коментар Євстратія Нікейакого від Аристотеля мав, мабуть, більше значення для розвитку західноєвропейської філософської думки, ніж для візантійської філософії.

Одночасно з народженням візантійського раціоналізму здійснюються і боязкі спроби «Демократизації» літературної творчості. Поширення освіченості призводило до того, що в письменницьку діяльність залучалися значно більше широкі групи населення, ніж це було раніше. Тепер всі пишуть вірші, обурювався один професійний літератор XII століття, жінки і діти, кожен ремісник і дружини варварів. Вперше робляться спроби зробити народну, розмовну мову мовою літератури, яка до того часу створювалася виключно на мертвою мовою класичної Еллади. Стверджується нова віршована ритміка, сміється з довготою і стислістю голосних - архаїчної особливістю, зберігалася тільки штучно в книжковому письменництві.

В цей критичний момент громадська перебудова поставила під сумнів стару мораль.

Мабуть, на XII століття доводиться зростання релігійного байдужості, скепсису. Наприкінці XII в. афінський митрополит приїхав до Солунь - друга після Константинополя місто імперії. Він був вражений: під час богослужіння церкви були зовсім порожні. І майже одночасно з цим імператор Ісаак II Ангел приймав у столиці депутацію провінційних феодалів, які підняли невдалий заколот і тепер просили помилування. Імператор виявився поблажливим і дарував їм прощення; він тільки зажадав, щоб заколотники рушили до патріарха і отримали від нього дозвіл від церковного про ^ клятий. Багато погодилися, проте не всі. Одні заявляли, що йти в храм св. Софії на покаяння - пусте і безглузде справу і що досить їх кивка голови у відповідь на обіцянку василевса; інші і зовсім потішалися над тим, що Ісаак Ангел, якого в дитинстві готували до церковної службі, вимагає від них того, до чого сам звик змалку.

Підйом релігійного скепсису збігається цікавим чином з часом самого жвавого церковного будівництва. Чим він був викликаний? Швидше за все, зародженням раціоналістичних настроїв. Потім смугою зовнішньополітичних невдач, які поставили під сумнів стару концепцію вибраності ромеїв -- народу божого. Нарешті, важливим було і та обставина, що пороки церкви виявилися тоді з усією очевидністю безжальної.

Як Саме наприкінці XII століття з'явився памфлет Євстафія Солунського «Про виправлення чернечого життя »- сатира на зіпсоване, що піддалося обмірщенію візантійське чернецтво. Євстафій - один з найбільших вчених того часу, блискучий знавець Гомера, автор коментарів до «Іліаді» і «Одіссеї», до багатьох інших античним пам'ятників. Євстафій, власне кажучи, першим філолог-елліністів середньовіччя, перший вчений, що наважився робити кон'єктура при виданні старих текстів, предтеча філологів Ренесансу. Разом з тим Євстафій - церковний діяч, професор Вищої патріаршої школи, архієпископ Со-лупи, человет?, добре знав чернечий спосіб життя.

Євстафія обурює грошолюбство ченців, які обманом і насильством оволодівають землею сусідів. Набіг варварів, вигукує Євстафій, не приносить такого збитку, як святі отці! Він показує своєму читачеві сходку монастирської братії. Там виступає отець-ігумен, але говорить він про що завгодно, тільки не про божественне. Ні, він веде мову про виноградниках і нивах, про стягнення ренти, він розмірковує про те, який виноградник дає добре вино, який одягнув родючий, він говорить про ті злі - і вже, звичайно, не про євангельським переказом, пов'язаний із фіговим деревом, а про приносили нею доході. Євстафій скаржиться на войовниче невігластво ченців. Вони розпродають монастирські бібліотеки, бо не відають цінності книг. Чому доброму навчить неосвічений чернець - штовхатися на людних вулицях, пробиратися по ринку, на смак визначати чи добре вино, користуватися палицею для пограбування? Ченці сваряться на площах, вступають у зв'язок з жінками. І нехай вони лицемірно навішують особу до самого рота - варто лише статися чого-небудь непристойного, як чорна пов'язка сама злітає на тім'я.

За міру того як поселення анахоретом, засновані в пустельних місцевостях, в відокремлених гірських куточках, перетворювалися в центри багатих маєтків, старий ідеал позитивного героя - убогого праведника - втрачав свою привабливість. Звичайно, традиції були сильні і про праведників як і раніше писали, але створені в XI - XII ст. образи їх виявлялися зазвичай ходульним, позбавленими внутрішньої теплоти. Замість воїна Христового гізантійская література зводить тепер на п'єдестал просто воїна: про військові подвиги складають вірші, воїнам присвячують цілі повісті. І відповідно церковний живопис відводить їм почесне місце -- то в образі святого Георгія, переможця дракона, то в образах святих Фео-ДОРОВ'Я, Стратилата (полководця) і Тирона (новобранпа). У ході були іконки святих-воїнів, а тгх зображення на свинцевих печатках військової знаті перетворювалися на символи-герби.

Військові доблесті розглядають тепер як необхідна умова аристократичності: синів візантійської знаті вчать перш за все скакати на конях, метати спис, стріляти з лука; імператори і вельможі захоплюються полюванням, в якій бачать подобу битви, а при константинопольському дворі починають (мабуть, під західним впливом) влаштовувати потішні військові змагання - турніри.

Старий аскетичний ідеал цнотливості, з такою наполегливістю його обстоюють чернецтво, похитнувся. Плотське потяг, довгі століття вважалося непристойним, отримало в XII ст. літературну санкцію: один за одним з'являються любовні романи, віршовані або прозові, серйозні або пронизані іронією, що наслідують античним зразкам і разом з тим сприймали і середньовічні естетичні принципи, і елементи середньовічної дійсності.

Мабуть, трохи раніше розрізнені повісті-пісні про відважного воїна Дігенісе Акріте були перероблені в своєрідна «рицарський» епос, герой якого - напівнезалежний феодальний володар (як сказали б візантійці - топархи) на східних кордонах імперії, володар прекрасного замку, мисливець, богатир і суворий пан своїх слуг. Під час мандрівок він зустрічає дівчину, обдурити і кинуту нареченим, і в справедливому гніві обіцяє змусити обманщика одружитися з нею. Але розради переходять у ласки, і Дігеніс, представлений в епосі, крім усього іншого, і зразковим чоловіком, сходиться з тією, що віддалася під його заступництво, - втім, це пригода не завадило лицареві виконати своє зобов'язання і повернути нареченій її було втраченого нареченого.

З сім'ї, найбільш стійкою осередку візантійського суспільства, було сдернуто покривало святості. Вища константинопольська знати (єдиний громадський шар, про побут якого ми хоч що-небудь знаємо) відверто насолоджувалася фліртом, скороминучим зв'язками. Історія Андроніка Комніна, двоюрідного брата Ману-мулу I і майбутнього узурпатора, дуже показова для цих настроїв: то він бентежив Антіохії, доглядаючи за Філіппов, молодшою сестрою антіохійського князя, і влаштовуючи на її честь урочисті ходи по вулицях міста; те, забувши про Пилипа, закохався у власну племінницю, вдову єрусалимського короля Феодора, і біг разом з нею з Палестини, поневірявся у володіннях турків і грузин і воював проти своїх соотечественіков. Наприкінці життя, вже облисів старим, він наказав задушити свого співправителя Олексія II і став жити з його вдовою Агнес, зовсім юною дівчинкою ...

А разом з тим і жінка (в усякому випадку жінка-аристократка) стала забувати про своєму традиційному місці - до гребеня або на господарському дворі (див. вище, стор 37 і їв.).

Свята святих візантійця - імператорська влада - виявилася порушеної роз'їдаючих скепсисом часу. І тут ми знову повертаємося до того писательє, яке стоїть біля порога візантійського раціоналізму, до Михайла Пселл. Краще з написаного ним - «Хронограф», історичне оповідання про його час і про його власної ролі у подіях тих років. Безжалісний і зорок його очей. Пселл веде нас у внутрішні покої Константинопольського Великого палацу і показує одного за іншим імператорів і імператриць - люблять розкоші, дурних, жадібних, забобонних, віддається нікчемним забав. Ось старіючого государиня варить у своїх покоях пахощі, прибирається, щоб зберегти вислизає молодість; пасе інтрига, і в результаті цього чиясь сильна рука раптово утримує під водою голову імператора, який вирішив викупатися в лазні; монарх розчулено ридає на могилі своєї дружини, беручи за чудовий знак що виросли там «ангельські» гриби - Наче він не здогадується, що гриби завжди ростуть від вогкості; василевс наказує вирити яму в парку, замаскувати її - і розважається, спостерігаючи з вікна, як придворні оступатися і падають вниз ...

І за всіма цими приватними історіями, які передають колорит буденного життя «Священних» государів, варто загальна ідея Пселл - царська влада губить людини, губить його морально, губить також фізично, перетворюючи на руїну.

Імператори з династії Комнінів намагалися порвати з традицією, відводиться божественного василевсу насамперед репрезентативну роль. Вони покинули просочений умовностями старий палац, Великий палац на березі Пропонтиди, і переселилися у Влахернській палац, у північній частині Константинополя. Але вони взагалі не сиділи в столиці, майже не з'являлися на урочистих церемоніях, на богослужінні. Імператор весь час тепер на війні, він веде війська то до Дунаю, то до Йордану, Василевс не сидить у канцелярії, щоб підписувати пурпурними чорнилом незліченні циркуляри; він по приставний сходах вривається в оточену фортецю, він поспішає крізь дощ і сніг, вдень і вночі, навздогін за ворогом, залишивши десь позаду обоз, намет, стурбованих секретарів; разом з рядовими солдатами тягне він цеглу для ремонту міських стін. Божество обертається людиною - і забобонний страх перед василевсом починає зникати.

В XII ст. можна спостерігати дивовижне явище для Візантії - публічні дискусії з імператором. Думка божественного василевса оскаржуються, йому пишуть листи, викриваючи його в помилках, йому вказують - звичайно, супроводжуючи це улесливими іоклонамі н вишуканими компліментами - на непорядки. А одночасно створюється нове поняття в сфері відносин підданого і государя - вірність, Не сліпа покірність, яку проповідував Кекавмен ( «бо той, хто панує в Константинополі, завжди перемагає »), за чесна, або, як тоді говорили внутрішня, душевна вірність. (2 Сесаumeni Strategecon. Р-74. 2-3.). З гнівом і гіркотою писав Микита Хоніат про хибні ромея, які тільки-но посадять царя на престол, як уже замишляють скинути його. Недарма інші народи називають візантійців єхиднами-матереубійцамі і дітьми беззаконня! Вірності імператору не було, але свідомість її потреби - народжувалося. Отже, старі етичні принципи заколивалися - нові ж ще не склалися. Щоправда, вони складалися. В XI і особливо в XII сторіччі повсюдно поширюються літературно-філософські гуртки. Їх учасники ведуть бесіди, спільно читають древніх авторів, обговорюють їх. Потім минають роки - вони роз'їжджаються. Але, залишаючи столицю, оселився в провінційних містах, вони постійно підтримують зв'язок між собою, пишуть незлічені листи, відвідують один одного. Епістолярна література стає чи не провідним жанром цього часу. Багато хто з листів здаються часом втомлює одноманітними: запевнення в дружбі змінюються образою на одного, що забуває відповісти на лист. Але згадаємо, що саме поняття «Дружба» було піддано сумніву. І Симеон Богослов і Кекавмен вважали, що дружба - ілюзорна, більше того - небезпечна. І може бути, саме тому так наполегливо повторюють візантійські літератори XI - XII ст. свої запевнення в дружбу, що їм треба затвердити цю форму людських стосунків, ще недавно здавалася неможливою.

А разом з тим лист переростає свою технічно інформаційну функцію, наповнюється дотепними спостереженнями, гумористичними сценками. Михайло Хо-ніат живе на маленькому острові, загубленому в морі. Він вже не молодий, і його матеріальне становище не блискуче. Хвороби його мучать, і він звертається до одного за медичним радою, а той живе в столиці і не може уявити собі всієї тяжкого положення Михайла. Він ре КОМЕНДА дієту і ванни. Дієта! - З сміхом вигукує Михайло. - Добре, якщо на цьому острові взагалі що-небудь вдається поїсти. А що стосується ванн, то тутешні лазні не схожі на лазні великих міст: дим іде в приміщення, крізь щілини дме такий вітер, що місцевий єпископ завжди миється в шапці, боячись застудити голову.

Інший письменник того ж часу, Григорій Антіох, у листі своєму вчителеві Євстафій Солунського розповідає про околицях Софії, яку він відвідав. Він шу тит: ця частина всесвіту не знає ні літа, ні осені, ні весни, а тільки одну зиму -- саме болісне з пір року. Небо тут вічно затягнуте хмарами, постійно ллє дощ, немов оплакуючи безпліддя землі. Жителі одягнені в овчину, а голови покривають повстяними шапками. Вони живуть в крихітних хатинах з солом'яними дахами. На дорогах не тішать слух подорожнього Солодкоголосий птах - і не дивно: тут не зустріти ні гаїв, де б вони могли щебетати, ні луків, щоб їм розправити крила, ні листя, що приховує пернатих від зливи і від спеки.

Література XI-XII ст. взагалі переживає серйозні зрушення: старі, традиційні жанри відходять на задній план, поступаючись місцем новим. Ведучими жанрами минулих століть були житіє, всесвітньо-історична хроніка та літургійний гімн. Тепер вони якщо не зникають зовсім, то принаймні вироджуються. У X ст. візантійська Агіографія немов підводить підсумки своїм успіхам: Симеон Метафраста становить колосальний збірка житій святих, редагуючи і переписав деякі з них і розташувавши їх по місяцях для зручності церковної служби. І одночасно з цим житіє починає костеніє або ж набуває тенденцію перетворитися на світську повість, вільну від специфічно релігійних подвигів: її героєм може бути мандрівник, об'їздив майже всю ойкумени, або нещасна жінка, яка просто була добра до своїх рабів і померла від побоїв ревнивого чоловіка, або, нарешті, полководець, похований у пишному вбранні стратиг. Хроніка безперечно панує в жанрі історичної прози в X ст., і ще на початку XII століття Зонара, людина великої начитаності, створив компілятивні твір, починався від створення світу і доведене до 1118 р. Але вже з XI ст. затверджується новий жанр - мемуари, опис подій, спостерігачем яких був сам автор. Книги Псьол, Никифора Вріеннія, Ганни Комнінів, Кіннама та Микити Хоніат в більшій чи меншій мірі пронизані «мемуарність». Літургійна поезія відступає перед світською: у VI-VIII ст. найбільшими поетами були творці гімнів - Роман Сладкоспівець, Андрій Крітський, Іоанн Дамаскін, в XI-XII століттях не можна назвати жодного значного віршотворця, який працював у цьому жанрі. Широко розповсюджуються в цю пору мови, листи, любовні романи.

Але справа не тільки в еволюції жанрів. Самі естетичні принципи поступово починають мінятися.

Перш за все змінюється ставлення художника до самого себе. Він перестає розглядати себе як негідний і безособових інструмент в руках святого Духа, як нікчемне і вільно замінні знаряддя. Автори XII століття пишаються своїм талантом і освіченістю і виявляють інтерес до власної індивідуальності. Іоанн Цец, поет і ерудит, як кожен невдаха, болісно переживає свою бідність і постійно прагне до самоствердження, нагадуючи про знатності своїх батьків і про власних знаннях: він, виявляється, тримає в голові цілу бібліотеку (бідолаха Цец, йому просто нема на що було купити книжки!) - адже бог не створював людини з кращою пам'яттю, ніж у Цеца.

Сприйняття світу набуває особистого відтінок: поета Феодора Продрома перемоги Мануїла I радують тому, що вони йому, Продром, дають можливість спокійно гуляти по всьому білому світла. Більш того, індивідуалізація сприйняття дійсності дозволяє тепер створити образ ліричного героя, що володіє відмінним від автора світосприйняттям. Продром пише серію віршів від першої особи, але це перша особа - не авторське; герой продромовскіх віршів - то неосвічений чернець, який перебуває на побігеньках у ігумена, то жалюгідний чоловік, животіють під черевиком власної дружини і вбиралися жебраком, щоб хоч таким способом виклянчити у суворій матрони нікчемне прожиток, в якому вона відмовляє дружину.

Увага до авторської особистості змушує підняти питання про стосунки художника та суспільства. Дискусія, відбилася в одному з ранніх творів Михайла Хо-ніата, була жвавою і виявила дві прямо протилежні точки зору: прихильники однієї з них вважали, що схвалення і хула сучасників повинні сприяти розквіту таланту, інші ж стверджували, що художник творить, нехтуючи думкою «натовпу» і керуючись лише власним смаком і переконанням.

Поступово починало переглядатися і призначення художньої творчості. Звичайно, в своїх загальних судженнях письменники XII ст. визначали естетичну цінність пам'ятника ступенем його наближення до істинного світу сутностей (можна було б сказати, ступенем його ідейної навантаження) і, відповідно, стовп благочестивого відлюдника ставили вище «відкидають довгу тінь» пірамід і Родосського колоса; звичайно, дідактівносьсть залишалася першим принципом офіційного ісскуссва. Але на практиці цього дидактичному принципі часто-густо виявляється пролом.

Дидактичні принципи візантійського мистецтва вимагали созданья максимальної узагальненості, доходить до абстрактної типізації, до стандартних формул і художнього канону. У письменників 11 і 12 ст., Навпаки, вражає спостережливість, інтерес до деталей, до дрібниць побуту, до конкретно-чуттєвої дійсності. Євстафій Селянський оповідає про мишей, які завелися в його будинку і всю ніч скребла, не даючи заснути. Чи не второпав, він піднявся, схопивши однією рукою: світильник, а інший різку, і почав полювати на нахабного звірка. Але миша зникла, і тільки тремтячий посудину з вином, підвішений на мотузці (де пробігла миша), нагадував про втікача. Що це? У чому повчальність цього абсолютно «Безідейного» епізоду? Чи наближається він до порятунку душу читача або автора? Звичайно, ето призначення не в цьому. Звертаючись до деталей, радіючи побутовим дрібниць, Євстафій, по суті справи, пориває з офіційною християнською естетикою. Тільки людина, яка любить саме життя, а не приховані в ній символи Ідеї, може про такою милою посмішкою розповідати про свою безплідної полюванні на зухвалу миша, якої врешті-решт все-таки вдалося перегризти мотузку, що тримала посудину з вином, - і тоді вона почала танцювати веселий і бурхливий танець. Коли ж Євстафій в одному з листів описує себед, яким його частували після важкої зимової дороги, або жирну, білу, обмиту вином птицю, начинений кульками іь тесту, -- згадуєш, зрозуміло, не про душекорисно пості, а про раблезіанський кухні.

Приступаючи до розповіді про взяття норманнами Солуні в 1185 р., Євстафій зауважує, що сторонній спостерігач назвав би це подія колосальним, або нещасний, чи жахливого, чи скористався яким-небудь подібним епітетом. Але той, хто сам пережив падіння міста, не знайде, мабуть, імені для біди. Звичайно, можна було б сказати про «затемненні великого світоча» - але ці слова дадуть уявлення лише про масштаб лиха, але не про силу кіпевшіх пристрастей. Значить, не завжди можливо багатство дійсності втиснути в узагальнену формулу; значить, недостатньо сказати: «притьмився великий світоч», але потрібно знайти в Насправді такі риси, такі характерні епізоди, які здатні донести до читача загострення пристрастей. І вся повість Євстафія «Взяття Солуні» -- це пошук і отримання образів, конкретних, пристрасних, киплячих, подолання традиційних «кліше» і досвід власного бачення світу.

Суб'ектівізірованію авторської позиції відповідати-ла і тенденція до індивідуалізації образу героя. Досить порівняти портрети у творах Пселл або Микити Хоніат з типами в хроніках IX-X ст., щоб переконатися, наскільки похитнута був метод типізації. Історики XI-XII століть домагаються індивідуальної характеристики: людина виявляється не персоніфікацією типових властивостей, але живим особою, яка має різноманітними якостями: політична мудрість може поєднуватися в ньому з надзвичайною скаредністю, хитрість з переїдання.

Відхід від принципів узагальнено-спіритуалістична сприйняття дійсності (з неодмінною дидактичної її оцінкою) виявляється і в допущенні суперечливою складності людського характеру. Для класичного житія, так само як і для класичної хроніки (і тим більше для літургійного гімну), оцінка героя була визначено і однозначна. Напівтонів не було, як не було світлотіні в живописі, - Людина могла бути або сином добра, або сином зла. Візантійський мистецтво XI-XII ст., Що намагається сприйняти світ не тільки на основі апріорних принципів, але і виходячи з конкретної діяльності та портретної характеристики людей, зупиняється перед неможливістю їх однозначної оцінки. У людському характер виявляється - нехай ще дуже боязко - змішення добра зі злом.

Нове ставлення до героя проступає досить чітко в схильності візантійських письменників XI-XII ст. до іронії - іноді уїдливим, іноді м'якою. Кетувім і хроніст попередніх століть іронія була ні до чого. Вони стояли вище іронії, бо вони володіли (як їм здавалося) секретом об'єктивного судження, критерієм розпізнання добра і зла. Та інакше і не могло бути - адже вони виступали інструментом святого Духа. Їх оцінки подій об'єктивізованих: вони або вихваляють, або ми руйнуємо, зраджують анафемі.

Іронія припускає активне втручання художника в оповідання: Псьол, Микита Хоніат, Євстафій Солунський не просто оцінюють свої персонажі ( «біле» -- «Чорне») - вони знущаються і борються, бачачи й чуючи тих живими перед собою. Ось тут-то і народжується іронія - в кінцевому підсумку від зникнення гордої дидактичність, гордовитої впевненості у власній правоті.

Не тільки навколишні виявляються предметом глузування, але і над самим собою добродушно сміються письменники XII ст.: над своїм страшним виглядом після хвороби, над своєю розгубленістю перед зубним лікарем, незграбним карликом, який здається хворому справжнім велетнем.

Одне з досягнень ранньої християнської літератури - співчуття і співчуття маленькій людині - візантійські письменники XI-XII ст. утримують і розвивають. Але якщо класична Агіографія представила в гіпертрофованому вигляді убогість героя, вбачаючи в ній зворотний бік величі духу, в авторів XI-XII століть ставлення співчуття як би приземлено: людське страждання і приниження саме по собі породжує співчуття. У надгробної мови своєму другові Феодор Продром говорить не про духовне його велич, а просто над лихом його життя і про муки, викликаних тяжкою болевнью, про його страждання на шляху з Трапезунда в Константинополь і про те, як Продром не впізнав у висохле страждальців товариша шкільних років, доки той не вимовив перших слів, що перериваються важким диханням. Біль як би десакралізована, стала цілком земний - герой страждає не від переслідування єретиків, не від гонінь невірних, але від якоїсь неясної безглуздя самого світобудови.

Але суспільний розвиток суперечливо, і якщо в літературній творчості ми маємо право констатувати наростання нових тенденцій, то церковне зодчество і пов'язана з ним живопис залишаються в принципі традиційними. Михайло Псьол зумів створити досить індивідуалізовані образи імператора Костянтина IX Мономаха, легковажного марнотратника життя, і його дружини Зої, до самої старості варівшей в своїх покоях ароматичні притирання, а його сучасник, мозаікіст, працював у храмі св. Софії, представив Костянтина і Зою як узагальнений тип досконалого царя та цариці: традиційна фронтальність пози, традиційне пишність облачень, традиційне чарівність юного жіночого обличчя (Зої було далеко за шістдесят!), традиційна суворість м?? жского лику (у Костянтина, не розлучатися з блазнями і горілчаними братами!). Лише в деяких пам'ятниках візантійського живопису XII століття несподівано проступають риси, які потім з новою силою виявляться в мистецтві XIV ст.: у невеличкої церкви св. Пантелеймона в Нерезі анонімний художник створив фрески, що вражають драматизмом, свободою виконання і незвичайним для того часу ілюзіонізм.

В церковному архітектурі прагнення до витонченості в оздобленні, до карликовим формам і пропорцій, відображаючи поступову аристократизація суспільства, немов готує то перетворення храму в сімейну каплицю феодала, яким він стає в XIV ст. І відповідно в іконі XII століття все виразніше проявляється інтимність і м'якість: тип Богородиці Одигітрії, чиє ставлення до немовляті залишається невираженний, поступово витісняється іншим іконографічним типом - богородиці розчулення, притискає до щоки сина, приреченого на жертву (Н. І. Брунов. Архітектура Константинополя IX-XII ст .- «Візантійський временник», т. II, 1949, стор 213 і сл. . На мініатюрах і виробах із слонової кістки художники XII ст. все частіше намагаються заповнити простір між зображеними фігурами за допомогою ілюзії руху або жест: ми бачимо простягнуті руки, що майорять шати. Іноді слабшають фронтальність, і вагу тіла, перш рівномірно розподілена на обидві ноги, тепер переноситься на одну з них.

І не випадково, що саме до цієї епохи відносяться перший (і вельми боязкі) спроби художників затвердити свою індивідуальність: на іконах з'являються перші підписи майстрів. Так, збереглися підписи живописців Стефана і Іоанна на синайських іконах.

Ці паростки нового отримали значно більш виразне вираження в образотворчому мистецтві XIII-XIV ст.

Нові естетичні принципи співіснували зі старими.

Cопоставленіе двох речей Никифора Хрісоверга та Миколи Месаріта, виголошених по одному приводу - приводу придушення заколоту Іоанна Комніна, - дозволяє представити відмінність двох стилістичних манер.

Різниця починається з авторської позиції. У декламації Хрісоверга авторська особистість не присутня, індивідуальність автора розчиняється, розповідь ведеться від імені умовного, об'єктивізованих оповідача, що називає не власна думка, а об'єктивне судження. Не те в Месаріта. У нього оповідач наділений конкретними властивостями, більше того - він активний учасник подій, і світ сприймається, таким чином, сознтельно односторонньо, очима одного з замішаних в дії сторін.

При такої авторської позиції природа жанру зазнає метаморфозу: традиційна панегірістіческая завдання, вихваляння імператора, поступається місцем індивідуалістичному самовихваляння. Це не означає, зрозуміло, що панегірістіческій елемент зникає зовсім: своя доля похвал дістається і «Світильника» государю і імпетріце. Але оповідач стає особистістю і, звільняючись від рамок традиційної безликості, гіперболізується власне значення.

При це, активний навчаючи