Проблеми етнічності і самоідентифікації в роботах
зарубіжних авторів
Майнічева А. Ю.
«У безодні похмурої на краю» - так, мабуть,
можна визначити існуюче здавна в російському суспільстві думку про катастрофічності
становища Росії. І нині передчуття краху носиться в повітрі, впливає на
умонастрої людей, викликає депресію, невіра у можливість позитивного
розвитку подій, мирного вирішення конфліктів. Особливо конфліктною зоною
стає область міжнаціональних відносин у рамках і всієї Росії, і локальних
адміністративних утворень. Будучи багатонаціональною державою, Росія
здавна стояла перед проблемою відносин населяють її народів. В даний час
приплив мігрантів з країн ближнього зарубіжжя і «гарячих точок» у відносно
благополучні райони країни і великі міста викликає соціальну напруженість,
що загрожує гострими зіткненнями і, в тому числі, завдяки тому, що порушується
звичний чисельний баланс між представниками різних національностей,
виникає настороженість і нерозуміння, що ведуть до крайніх форм ксенофобії.
Особливе
місце в міжнаціональних відносинах займає питання про самоідентифікації кожного
людини з етнічною групою, оскільки рішення його стає основою
прийняття того чи іншого рішення, усвідомлення цінності та прийнятності
певного стилю поведінки, готовність підтримати обране громадське або
політичний рух. Закономірно пов'язане з проблемою самоідентифікації і питання
про сенс поняття «етнічність», вивчення змісту якого набуває
теоретичну спрямованість. Поки основним завданням авторів, що займаються
вивченням різних аспектів культури етнічних спільнот і проблемами
взаємодії етнічних груп, залишається формулювання власної думки з
проблеми етнічності, самосвідомості, самоідентифікації, але не узагальнення вже
наявних позицій. Одним з винятків можна вважати статті Йохана Лемана
(Johan Leman) [1] і Вернера Соллорса (Werner Sollors) [2], де автори
певне місце приділив аналітичного огляду літератури, що стосується
визначення етнічності. У капітальної монографії Д. Хартмана (D. Hartmann) і С.
Корнелла (S. Cornell) [3] і колективній праці «Культура, етнічність і самоідентифікація»,
виданому під редакцією В. Маккріді (W. McCready) [4] питань історіографії
присвячені лише окремі уривки. У 1994 р. було опубліковано друге видання
капітальної праці Джозефа Храби (Joseph Hraba), «Американська етнічність» [5],
в якому автор представив крім огляду теоретичних аспектів вивчення
етнічності, великий корпус фактичних даних, що підтверджує різні
положення теорії. Чи не дотримуючись ні одного з них, автор зайняв позицію
стороннього спостерігача, що бажає лише найбільш повно акумулювати весь звід
знань з даного питання. Монографія Храби має виняткову цінність,
оскільки може служити систематизованим джерелом різноманітних даних про роль
суспільних наук у вивченні етнічних взаємодій, про напрямки досліджень
проблем етнічності, про теорію етнічних конфліктів, про місце різних етносів в
американському суспільстві.
Зараз
вже з'явилася нагальна потреба в осмисленні накопиченого досвіду і аналізу
думок про зміст поняття «етнічність» і проблеми самоідентифікації,
висловлених в етнографічній і етнологічної літературі. Дана робота була
задумана, щоб в якійсь мірі заповнити наявний пробіл і представити
історіографічний огляд думок зарубіжних авторів з вказаної проблематики.
Зрозуміло, вкрай важко в невеликій статті охопити праці всіх
дослідників, які зробили свій внесок у розробку запропонованої теми, тому коло
аналізованих дослідних робіт обмежений статтями і монографіями вчених,
опублікованими в останній третині XX в.на англійською мовою і присвяченими
теоретичним аспектам вивчення етнічності. Робота виконана за підтримки
гранту РАН № 20 «Етнокультурні взаємодії народів Євразії» і на основі
матеріалів Бібліотеки Конгресу США, отриманих за підтримки Інституту Кеннана
Міжнародного центру Вудро Вільсона, проект G-3-0346 «Культура меншин в багатонаціональних
країнах », Вашингтон, США, 2002).
В
1996 р. у США вийшло у світ видання «Теорії етнічності: хрестоматія класичних
робіт »[6], в якому були зібрані опубліковані протягом XX століття
дослідження, що отримали світове визнання. Замість передмови вміщено статтю
Вернера Соллорса (Werner Sollors) [7], в 1981 р. опублікована в журналі
«Амерікен Квотерлі» ( «American Quaterly»), куди було внесено кілька додаткових
розділів. Автор вибирає шість вузлових, на його думку, проблем американської
етнічності, навколо яких зосереджені дослідження сучасних авторів:
«Етнічність як приналежність до етносу», «етнічність і класовість»,
«Зміст і сенс етнічної самоідентифікації в сучасності», «етнічна
ядро і встановлення кордонів »,« асиміляція і плюралізм »,« раса і етнічність ».
Далі В. Соллорс коротко дає своє бачення змісту кожної проблеми. Дотримуючись
запропонованої цим автором тематики, розглянемо його думку і позиції інших
дослідників [8].
1. Етнічність як приналежність до етносу і вираз
«Інакшості»
В.
Соллорс пише, що поняття етнічності є продуктом сучасності. В США
воно поширилося завдяки журналу «Янкі Сіті Серіес» ( «Yankee City
Series »), перший том якого був опублікований в 1941 р. [9]. Один з
друкувалися в цьому виданні авторів, В. Ллойд Ворнер (W. Lloyd Warner),
описуючи результати своїх досліджень в м. Ньюбуріпорт, Массачусетс, вибрав і ввів
у вжиток поняття, за значимістю відповідне основоположним
категоріями віку, статі, конфесії, класу. Це був термін, який повинен
був висловити групову етнічну визначеність на більш широкій основі, ніж
«Національна приналежність за народженням», яка не охоплює особливості
ситуації з негритянським населенням і нащадками мігрантів, народженими в країні
імміграції. Крім того, до цього часу поняття «раса» вже було
дискредитоване фашизмом. Ворнер був змушений використовувати термін «етнічність»
для «відділення особи від одних верств та ідентифікація його з іншими» [10].
Хоча термін «етнічний», введений Ворнером, не застосуємо до таких понять, як
«Аборигенне населення» і «янкі», але ці групи або співтовариства можна успішно
обговорювати в рамках поняття «етнічність», що пов'язано з подвійним змістом
грецького слова «ethnos» (нація, народ), що використовується по відношенню як
до народу взагалі, так і до «чужих народів».
Етнічність
містить подвійну характеристику - це й загальна приналежність до етносу
(Колективна усіма американцями - у даному випадку, оскільки думка була
висловлено американським дослідником по відношенню до свого народу) і інакшість
(відмінність від культури «основного потоку»). Така невизначеність і навіть
парадоксальність була помічена і іншими американськими дослідниками і виражена
Сакваном Беркович (Sacvan Bercovitch) в книзі, присвяченій етнічної
ідентифікації американців: «відбувається з'єднання протилежностей і множинність
стає головним аргументом єдності ». Він також дотримувався думки, що
«Фундаментом американської етнічності є включення" неамериканського
амеріканства "» [11]. З огляду на дуалізм досліджуваного явища не дивно, що
було важко дати визначення самого поняття етнічності. Деякі автори взагалі
залишають цей термін без визначення. Поняття «етнічність» використовується ними
«Як даність», але у поєднанні з певним колом термінів та концепцій, причому
найчастіше використовуються слова «клас» і «сучасність». В. Соллорс вважає,
що в даний час найбільш повне наукове і теоретично виправдане
визначення етнічних груп дано в роботі Р. А. Шермерхорна (RA Schermerhorn)
«Етнічні взаємини: теорія і практика досліджень» [12],
опублікованій в 1970 і перевидана в 1978 р.: «Етнічна група є
колективом, що виділяється з більшого спільноти, за такими ознаками:
представники його мають реальних або передбачуваних предків, спогади про
загальному історичному минулому, один або кілька символічних елементів, які
грають в їх культурі роль етнічних маркерів. Прикладами таких маркерів можуть
бути норми взаємин у суспільстві, конфесійна приналежність,
розміщення в просторі і його сприйняття, мовні особливості, племінний
склад, національність, фенотипічні ознаки, або комбінації
перерахованого вище. Необхідним доповненням є спільність самосвідомості
членів групи ».
2. Етнічність та класовість
Одна
з найбільш часто використовуваних в літературі аксіом - це твердження, що
етнічність не збігається з терміном «клас». Разом з тим, зізнається, що
взаємодія понять «етнічності» і «класовості» є одним з
основоположних. Наприклад, Деніел Белл (DanielBell) у своєму есе «Етнічність та
соціальні зміни »стверджує, що в останні роки багато панівні
ідеології засновані не на класовості: «Зменшення класової складової у
в чому пов'язується із зростанням ролі етнічної ідентифікації »[13]. Белл говорить,
що в порівнянні з класовою, етнічність більш помітна, оскільки здатна поєднувати
інтереси індивіда з чіткими прив'язками його до життя. Етнічність забезпечує
повний набір загальновідомих маркерів - в мові, харчування, музиці, імянареченіі --
в той час як інші соціальні ознаки стають все більш абстрактними і імперсональнимі.
Деякі дослідники згодні з ним (Глазер (Glazer), Мойніан (Moynihan),
інші, навпаки, вважають, що етнічність менш значуща, ніж класовість
(Мірдал (Myrdal), Хоув (Howe), Хакер (Hacker). Часто дискусії фокусуються на
етнічності робітничого класу, причому стверджується, що інші класи не мають
етнічної приналежності, а також передбачається, що робочі стоять перед
альтернативою вибору власної ідентичності по класу або етнічності [14].
За
думку В. Соллорса, сучасні автори І. Хоув (I. Howe), М. Новак (M. Novak)
вказують на підміну в значимості для життя суспільства поняття «класової боротьби»
приналежністю до того чи іншого етносу, причому деякі стверджують, що
заміщення робиться в інтересах консервативних сил, не зацікавлених у розвитку
суспільства та покращення становища бідних верств [15]. Мілтон М. Гордон (Milton M.
Gordon) у своєму класичному дослідженні «Асиміляція в американського життя:
роль раси, релігії та національності »[16] запропонував компромісний термін
«Етнокласс» (ethclass), за допомогою якого варіанти в групової ідентифікації
можуть бути зрозумілі і в рамках різних класів, і етнічних груп. Згідно
Гордону цей тип соціальної ідентифікації, який може бути підсумував в одному
пропозиції «це люди, з ким я почуваю себе комфортно, як удома», доповнюється
висловом «це люди, з якими часто спілкуєшся і поводишся схоже з ними» [17].
Гордон дотримується думки, що в такий спосіб відчувають себе люди,
що належать одночасно до однієї етнічної групи і одного класу: «Дивлячись на
соціальні детермінанти такого етнокласса, можна виявити вертикальну вісь
етнічності і горизонтальну вісь класовості, характеристики ж етнокласса лежать
на перетині цих осей »[18], наприклад, можна назвати такі етнокласси: білий
протестант верхнесреднего класу, білий ірландець-католик ніжнесреднего класу,
протестант афро-американець верхненіжнего класу і т.п.
Антрополог
Абнер Коен (Abner Cohen) вважає, що етнічність є частиною соціальної
системи, оскільки з етнічними нерозривно пов'язуються способи видобутку засобів
існування, боротьба за отримання соціальних благ, включаючи придбання житла,
освіти та ін [19] Він вважав етнічність символічною системою, що діє
на всіх класових рівнях. Коен пише, що етнічні групи часів масової
імміграції не збереглися в тому вигляді, який вони мали в період переселення,
але не зникли, а прийняли нові соціальні форми. У багатьох випадках третє чи
наступні покоління нащадків мігрантів втратили рідну мову і раніше властиві
цим етнічним групам звичаї. Але вони постійно в різних формах відтворюють
свою етнічну визначеність не тільки завдяки притаманному їм консерватизму,
але й тому, що ці етнічні групи підтримуються спільних інтересів у спільній
економічного і політичного життя, а також остільки, оскільки їх члени
повинні діяти спільно, протистоячи конкуренції з іншими етнічними
групами [20].
3. Зміст і сенс етнічної самоідентифікації в
сучасності
Оскар
Хандлін (Oskar Handlin) писав: «Одного разу я задумав написати історію імміграції в
Америку. Але незабаром я виявив, що імміграція і є історія Америки »[21].
Тому не дивно, що дослідники приділяли підвищену увагу етнічної
самоідентифікації мігрантів, відзначаючи кардинальні зміни в ній від покоління
до покоління. Сучасні автори часто звертаються до стала класичною статті
Маркуса Лі Хансена (Marcus Lee Hansen) «Проблема онуків іммігрантів», яка
вийшла в світ в 1938 р. [22]. Основоположному тезою цього автора є те,
що етнічна самоідентифікація іммігрантів та їхніх нащадків змінюється від
покоління до покоління, що пов'язано з умовами сприйняття ситуації і визначення
свого місця та ролі в умовах країни проживання.
М.
Хансен пише, що проблема іммігрантів не була вирішена, вона зникла. Люди,
народжені поза межами США, просто переставали бути іммігрантами, а ставали
звичайними жителями країни. Кожен з них погано чи добре пройшов свій шлях
акомодації і пристосування до нових умов, і коли вони «американізувалося»
(що часто було нічим іншим, як примиренням з суспільством), вони перестали
нести з собою проблеми. Цей процес може розглядатися як звичайний розвиток
індивідів, проте коли незабаром до групи, кваліфікуються як іммігранти,
триває приплив з числа вихідців з Європи, проблема залишається.
Діти
іммігрантів знаходяться в набагато більш скрутному становищі, ніж їхні батьки, оскільки
змушені протистояти нападкам як старожилів, так і своїх старших
родичів. Перші звинувачують їх в недостатній «американізм», друге нарікають
на відхід від традицій батьків. Ця проблема вирішується самоізоляції людей від
своїх родичів і відмовою від традицій, яких дотримувалися покоління їх
предків. Завдяки економічній незалежності цей вихід здається легким, але
йому супроводжують великі втрати в культурному сенсі. Люди свідомо відмовляються
від багатого спадщини своєї культури і, в першу чергу, від своєї мови.
Хансен зауважує: «Немає більш послідовного янкі, ніж" янкізірованная "
особистість іноземного походження »[23].
Практика
показала універсалізм феномена онуків іммігрантів, коли онуки бажають пам'ятати
те, що діти хочуть забути. Онуки іммігрантів є американцями за народженням,
разом з тим, вони пишаються досягненнями своїх дідів і батьків, тому що всі
створене попередніми поколіннями по праву належить їм. Проблемою третій
покоління є завдання збереження імпульсу інтересу до свого минулого,
поряд із поясненням того, що спільні зусилля їхніх предків були спрямовані на
створення благоденства їх нової батьківщини, тієї країни, де вони живуть.
Володимир
Наірни (Vladimir Nahirny) і Джошуа А. Фішмен (Joshua A. Fishman) в цілому
дотримуються думки М. Хансена, але вносять і деякі уточнення [24], пов'язуючи
«Руйнування» етнічності нащадків іммігрантів з самим змістом етнічності,
актуальним для кожного покоління. Якщо самоідентифікація першого покоління
переселенців пов'язана з побутовою обрядової сферою, духовної і матеріальної
культурою їхньої батьківщини, а також мовними особливостями їхньої мови, то представники
другого покоління свою етнічність пов'язують з будь-якими основними
елементами духовної культури їхніх предків, ідеями, на їхню думку, службовцями
культурними маркерами. Третє покоління відчуває себе вже просто американцями,
але мають предками представників певної етнічної групи. Онуки
практично не відчувають тиску маргінальності, рідна мова їх предків вони
вивчають як іноземну.
4. Етнічне ядро і встановлення меж
Представники
етнічних груп чітко виділяють себе з полікультурного співтовариства, не помиляючись
у визначенні «ми - вони», «свій - чужий». Фредрік Барт (Fredric Barth) у своїй
статті «Етнічні групи і кордони» розглянув етнічні групи як
соціальні форми-носії культурних ч?? рт і розробив концепцію етнічних кордонів,
яка полягає в тому, що вони визнаються необхідними для збереження
етнічної визначеності [25]. Відповідно до цієї концепції плавильний котел
американського суспільства, який, як вважалося, мав стерти кордони,
є міражем [26]. Підтримували і розвивали ідеї Барта Ендрю В. Грилі
(Andrew W. Greely) і Улф Ханнерц (Ulf Hannerz). Наприклад, останній висловив
гіпотезу про те, що бажання встановлення етнічних кордонів, незважаючи на
культурну дифузію, може бути джерелом виживання етнічної культури в поліетнічному
співтоваристві. Герберт Джей Ганс (Herbert J. Gans) продовжив цю думку у відношенні
американського співтовариства: «Американці сприймають себе як людей, схильних
культурному нівелювання, і неважливо, праві вони чи ні, вони завжди шукають шляхи
встановлення своєї окремішності від інших »[27]. Незважаючи на багато прикладів
практично підтверджують теорію Барта, слабкість її полягає в тому, що так
і залишаються нез'ясованими причини, які спонукають людей встановлювати етнічні
кордону.
5. Асиміляція і плюралізм
Ці
два найпопулярніших терміна, що використовуються в дискусіях про характерні риси
американської етнічності, обплутані мудрими і парадоксальними
інтерпретаціями американської ідентичності. Філіп Глісон (PhilipGleason) звернув
увагу на взаємодію між асиміляцією та плюралізмом, що мають тенденцію
ставати аспектами один одного [28]. Гарольд Абрамсон (HaroldAbramson) образно
показав взаємозумовленість даних явищ: «Кожен має власну
динамічно розвивається природу, але кожне і відповідає іншому. У цьому
сенсі асиміляція і плюралізм є стакан води, який
наполовину повний або наполовину порожній »[29].
Осмислення
суперечливості моделі американської етнічності мають довгу історію.
Заснована на поліетнічності самоідентифікації американців теорія, викладена
Кревеко (Crevecoeur) у трактаті «Що є американським?» В третьому з
«Листів до американського фермера», з'явилася у 1782 р. Кревеко пише, що в Америці
всі раси переплавляються в одну нову расу людей, чия праця і процвітання одного разу
приведуть до величезних перетворень в усьому світі [30]. Далі Вілліам Ньюмен
(William Newman) у книзі «Американський плюралізм: вивчення груп меншин і соціальна
теорія »[31] дану ідею висловив у формулі А + В + С = D (1973). Зараз зазначена
теорія асиміляції широко відома як теорія плавильного котла за назвою
п'єси Ізраелю Зангвілла (Izrael Zangwill), що з'явилася в 1908 р. [32]
Думка,
протилежна теорії плавильного котла, була висловлена сучасником Кревеко,
маловідомим письменником, що використав псевдонім Селадону (Співак). У його
16-тістранічном праці «Золотий вік, або Майбутня слава Північної Америки,
відкрита ангелом Селадону в декількох захоплюючих видіннях »(1785) [33]
сформульована думка, яку зараз можна було б висловити як А + В + С = А + В + С.
Ця формула є метафоричним поданням федерації національних
республік, ідею якої запропонував Х. Каллена (H. Kallen) у книзі «Демократія
проти плавильного котла »(1924), У ній автор вводить термін« культурний
плюралізм »[34]. Протистояння між теоріями асиміляції і плюралізму має у великій
мірі символічний характер, швидше, вона позначає тенденції розвитку.
Теорія плавильного котла підкреслює важливість етнічної різноманітності для
народження нового етносу, а, в свою чергу, нині більш модна плюралістична
теорія етнічної різноманітності ( «миска з салатом» - salad bowl) неминуче в основі
має поступово зменшуються процеси асиміляції. І Селадону, і Кревеко
поділяли віру в американську місію, перший був далекий від мрії про неминуче
розділеної нації, а другий - від ідеї республіки клонів, які пройшли плавильний
котел.
Мілтон
Гордон у вже згадуваній праці «Асиміляція в американській життя» підкреслив
існування обох теорій (асиміляції і плюралізму) і зв'язав перший з ідеєю
так званого «англоконформізма» (Anglo-conformity). Дана концепція
припускає повну уніфікацію культури іммігрантів, успадкованої від предків,
на догоду поведінкових стандартів і цінностей «кореневої англосаксонської
групи »[35], що коротко можна сформулювати як А + В + С = А. У принципі, це один з
варіантів плавильного котла, об'єктивно виправдовує нав'язування стандартів
певної етнічної групи, в даному випадку англосаксів, який може
вести до расизму. Для позначення «результуючої етнічності» (в наведених
вище формулах) Орландо Паттерсон (Orlando Patterson) ввів термін «універсальна
культура »[36]. Дискусії, що стосуються плавильного котла, вкрай суперечливі,
оскільки заперечують створення «універсальної» етнічності (D), але захищають
універсалізм, щоб спростувати поява англоконформістского А. З одного
боку, виправдання теорії плавильного котла не пояснює збереження етнічних
кордонів, а з іншого, обгрунтовує появу універсальної культури і зведення
символічних етнічних кордонів в ім'я універсалізму, і в той же час звинувачує
універсалізм як замасковану форму англоконформізма.
Модель
формування етнічності Гордона залишилася в рамках вже створених до того часу
класичних ідей. Невелике доповнення до їх корпусу було зроблено Грилі,
який в книзі «Етнічність» ввів слабко розроблену концепцію
«Етногенетична розвитку» [37]. Сам же Гордон спробував примирити свої ідеї
поєднання тріади «англоконформізм - плавильний котел - плюралізм» з теоретичними
підходами інших дослідників (наприклад, Шермерхорна). У роботі «Природа
людини, класи та етнічність »він визнав, що всі нації світу вже є або
стають плюралістичної по своїй суті [38]. Необхідно відзначити, що Гордон
ввів термін «структурної асиміляції», що дозволило йому розглянути
сучасні варіанти етнічності під кутом зору асиміляційних процесів,
прийнявши і ідею Барта про збереження кордонів. В результаті, поява «нової
етнічності »виявилося можливим зв'язати з гіпотезою про збереження соціальних
бар'єрів при стирання відмінностей етнічних культур.
Дональд
Л. Горовітц (Donald L. Horovitz) у праці «Етнічна ідентичність» [39] ввів в обіг
нове розуміння диференціації (іноді званої «дисиміляція» на противагу
асиміляції). Горовітц розглядав плавильний котел у значенні об'єднання, а англоконформізм
- «Інкорпорування». Під категорією «диференціація» він мав на увазі
поділ (А = В + С) і «продукування» (А = А + В або А + В = А + В + С). Ці моделі мають
були використовуватися для розуміння етнічності таких груп, як «жителі півдня» або
«Мормони».
6. Раса і етнічність
Для
США, населених представниками різних рас, є вельми актуальним питання про співвідношення
понять «раса» і «етнічність». В. Соллорс докладно розглядає думки
різних дослідників, і робить висновок про розбіжності змісту понять
етнічності і раси [40]. Він наводить ряд прикладів думок дослідників з цього
питання. Так, Натан Глазер (NathanGlazer) вважає, що етнічність і раса
є однорідними поняттями, але застосовність їх все ж таки відрізняється. Цей
автор зауважує, що терміни «етнічність» і «раса» входять в сім'ю понять,
визначають соціальну ідентичність, куди поряд з расовими та етнічними
включаються релігійні (як у Голландії) і мовні (як Бельгії) групи,
які можуть бути об'єднані під назвою етнічних груп, оскільки їх
представники мають спільних реальних чи міфічних предків, поділяють одну
історію і досвід [41].
Для
М. Гордона значення терміна «етнічна група» ширше, ніж расова
група, яка також може бути віднесена до етнічних груп [42]. Він
асоціює фізичні ознаки представників групи з расою, а культурні - з
етнічності. Але такі автори, як Майкл Омі (MichaelOmi), Говард Вінант
(HowardWinant) та ін [43], дотримуються протилежної думки. Вони вважають,
що расові групи також культурно і соціально обумовлені, тому що якщо
дотримуватися положень Гордона, все Негритянське населення треба було віднести до однієї
етнічної групи, оскільки все воно належить до однієї раси. Крім того, раси
можуть бути етнічно визначені (наприклад, афро-американці та ямайці в США) так само,
як етнічні групи можуть бути расово диференційовані (іспаномовні
американці). За влучним висловом Стюарта Холла терміни «раса» і «етнічність»
грають один з одним у хованки [44], але вони грають в хованки і з дослідниками,
які до єдиної думки так і не прийшли. Разом з тим, багато хто підтримує
ідею про те, що різниця між расою і етнічність не лежить у відмінностях між
природними ознаками як характеризують расу і культурними, специфічно
притаманними етнічності.
Автори
монографії «Етнічність та раса: конструювання ідентичності в мінливому світі»
Д. Хартман і С. Корнелл присвятили свою роботу проблеми співвідношення змісту понять
етнічності і раси в сучасних умовах. Вони провели глибокий аналіз всіх
думок, висловлених попередниками, вийшовши за рамки ассіміляціоналізма і плюралізму,
зазначивши поява нових напрямів (прімордіалізма, секанстамціоналізма та ін.)
Автори зробили висновок про те, що в даний час саме ці поняття лежать в основі
житті суспільства, оскільки з їх допомогою можна пояснити такі явища, як
геноцид, дискримінацію, протистояння різних сил, формулювання
висунутих різними силами вимог. Разом з тим, ці категорії є
вигаданими, втім, як і всі інші, що робить їх самих по собі
малозначне. Єдино важливим є зміст, що самі люди вкладають
в них і як їх використовують у своїй діяльності. Далі вони пишуть, що в 21 столітті
особливого значення набуває не теоретизування з приводу даних термінів, а реальне
втілення змісту етнічності і раси, як його розуміють самі представники
етнічних і расових груп [45].
Отже,
необхідно відзначити, що дослідження зарубіжних вчених з теоретичних
аспектам вивчення етнічності та самоідентифікації зосередилися з кількох
основними напрямками, тільки останнім часом виходячи за їх рамки. Відсутність
єдиної думки буквально з усіх питань відображає складність і суперечливість
розглянутих явищ і процесів, пов'язаних з етнічними. Особлива ж
актуальність даної проблематики пов'язана з сучасною ситуацією в багатоетнічна
співтовариствах, що зіткнулися з проблемами спільного проживання представників
культурно різних етнічних груп, що володіють власними інтересами,
відмінними від інших.
Список літератури
Leman, Johan. Indigenous and
Immigrant Ethnicities: Differences and Similarities// The Dynamics of Emerging
Ethnicities: Immigrant and Indigenous Ethnogenesis in Confrontation. Wien,
1998. Pp. 149-155.
Sollors, Werner. Foreword: Theories
of American Ethnicity// Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996.
Pp. X-XXXV.
Hartmann, D., Cornell, S. Ethnicity
and Race: Making Identities in a Changing World.London, 1998. 271 pp.
Culture, Ethnicity, and Identity.
N.Y., 1983. 456 pp.
Hraba, Joseph. American Ethnicity.
Illinois, 1994. 721 pp.
Theories of Ethnicity: a Classical
reader. N.Y., 1996.
Sollors, Werner. Foreword: Theories
of American Ethnicity ... P. X.
В
вітчизняної та зарубіжної науці існує деяке неспівпадіння
термінології, тому в даній роботі еthnic перекладається як етнічний,
ethnicity - етнічність, identity - ідентичність (етнічна), залишаючи
смислові нюанси в стороні, але при нагоді вказуючи на них.
Sollors, Werner. Foreword: Theories
of American Ethnicity ... P. X.
Там
ж.
Там
ж. P. XI.
Цит.
по Тому ж. P. XII. --
Schermerhorn, R. A. «Comparative Ethnic Relations: A Framework for Theory and
Research ».
Цит.
по Тому ж. P. XII .- Bell,
Daniel. «Ethnicity and Social Change».
Там
ж. P. XIV.
Там
ж. P. XIII-XIV.
Цит.
по Тому ж. P. XIV. - Gordon,
Milton M. «Assimilation in American Life: The Role of Race, Religion, and
National Origins ».
Цит.
по Тому ж. P. XIV.
Цит.
по Тому ж.
Там
ж. P. XV.
Cohen, Abner. The Lesson of
Ethnicity// Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. P. 371 --
380.
Цит. по Sollors, Werner. Foreword: Theories of
American Ethnicity ... P. XI.
Hansen, Marcus Lee. The Problem of
the Third Generation Immigrant// Theories of Ethnicity: a Classical reader.
N.Y., 1996. Pp. 202-215.
Цит по
Тому ж. P. 205.
Nahirny, Vladimir, Fishman, Joshua
A. American Immigrant Groups: Identification and the Problem of Generations//
Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp.266-280.
Barth, Fredric. Ethnic Groups and
Boundaries// Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996.
Pp.294-323.
Sollors, Werner. Foreword: Theories
of American Ethnicity ... P. XXIV.
Цит
по Тому ж.
Там
ж. P. XXV.
Цит
по Тому ж.
Там же. P. XXVI.
Тамже. - Newman, William. «American
Pluralism: A Study of Minority Groups and Social Theory ».
Там же. - Zangwill, Izrael. «The Melting-Pot»
Там же. - Seladon. «The Golden Age: or, Future Glory of North-America
Discovered by an Angel to Celadon in Several Entertaining Visions ».
Там
ж. P. XXVII.
Там
ж. P. XXVII.
Там
ж. P. XXVIII.
Там
ж.
Там
ж.
Там
ж. Pp. XXVIII-XXIX. --
Horovitz, Donald L. «Ethnic Identity».
Там
ж. P. XXIX.
Там
ж. P. XXX.
Там
ж
Там
ж. Pp. XXXI - XXXIV.
Там
ж P. XXXIV.
Hartmann, D., Cornell, S. Ethnicity
and Race: Making Identities in a Changing World.London, 1998. P. 252.
