Поширення християнства на заході Римської Імперії

Перші документальні свідоцтва про проникнення християнства в Галлію. Іриней Ліонський. «Проти єресей». Християнізація Північної Африки. Латинізація церкви Переклад Біблії на латину. «Італа». Тертуліан. «Батько ієрархії» Кипріан Карфагенський. Аврелій Августин. Донатізм. Монофізитство. Пелагіанство.

Під другому столітті в Галлії в долині річки Рони намножувалися східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галлії християнські проповідники проникли до Британії і, ймовірно, з тієї ж Галлії в Іспанію. Згодом Галлія і через неї рання англійська церква (галльську і іроскотское чернецтво, Мартін Турський і Кассиан, засновники першого монастирів на заході) зберегли найбільшу близькість до Сходу.

Під другому столітті в Галлії в долині річки Рони намножувалися східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галлії християнські проповідники проникли до Британії і, ймовірно, з тієї ж Галлії в Іспанію. Згодом Галлія і через неї рання англійська церква (галльську і іроскотское чернецтво, Мартін Турський і Кассиан, засновники першого монастирів на заході) зберегли найбільшу близькість до Сходу.

Перші документальні свідчення проникнення християнства в Галію відносяться до 177 року. Це повідомлення про гоніння на християн, що відбувалися в Лугунде (Ліоні) і Вієнна, у зв'язку з забороною вводити нові культи, що викликають смути. Гоніння торкнулися порівняно невеликої частини християн. Опис цих подій міститься в «Церковної історії» Євсевія (V, 1). Він свідчить, що при імператора Марка Аврелія «з великою силою розпалилася в деяких країнах гоніння на нас, від повстання черні по містах »(V, предисл.). В юридичному збірнику - Дигести -- збереглася частина едикту, приписуваного Марку Аврелію: «Божественний Марк наказав засилати на острови всякого, хто через забобонні звичаї буде приводити в сум'яття слабкі душі людей »(1). Указ цей був викликаний появою при Марке Аврелії безлічі різних бродяг-проповідників східних містеріческіх культів. Не маючи в собі нічого спеціально протівохрістіанского, цей закон міг бути застосований і до християн. В «Історії» Євсевія поміщено з деякими скороченнями послання галльських християн малоазійськім. Послання також доводить, що не було спеціального закону Марка Аврелія проти християн, нова релігія ще не виділялася у свідомості влади, як має особливо небезпечний вплив, гоніння відбулося внаслідок «Повстання черні». Відповідно до цього послання, безсумнівно, прикрашені фантазією його авторів, натовп лугундцев, обурена небажанням християн відповідати на запитання суддів і відректися від своєї віри, вимагала тортур і публічних страт на арені амфітеатру. Серед страчених були люди різного соціального стану рабиня, її пані, лікар, адвокат, диякон з Вієнна. Християнська громада в Ліоні збереглася і після гонінь. , Що залишилися на волі християни підтримували відносини зі своїми одновірцями, укладеними у в'язницю, і ті навіть передали їм звідти свою думку з приводу поширеного в той час монтанізм. На жаль, цю частину послання ліонці Євсевій скоротив: «Послідовники Монтана ... у Фрігії тільки-но заговорили тоді на загал про свої прорікання. Виникли з цього розбіжності в думках, і брати з Галлії, виклавши власне судження, обережне і цілком правовірні, витягли ще листи різних мучеників, у них померлих, які ті, турбуючись про світ церковному, перебуваючи ще в кайданах, писали братам в Азію і Фрігію, а також Елевтерію, тодішньому Римському єпископу ». Звідси видно, що ліонські мученики намагалися не допустити відкритого засудження монтанистов і розколу церков. Крім того, у посланні є неодноразове згадування про Духа, як про «посередник» і «радника» галльських мучеників. Напевно, з загальному настрою і духу вони стояли досить близько до монтаністскім пророкам, хоча і не поділяли всіх їх крайнощів.

В Галлії християнство поширювалося, перш за все, серед міського населення, спочатку серед переселенців, які говорили по-грецьки (як це свого часу відбувалося і на сході), а потім до нього стало примикати і галло-римське населення, говорили по-латині. Належав Сходу за походженням, виховання та мови та Іриней Ліонський, спочатку пресвітер, а потім, після загибелі Пофіна, і єпископ місцевої церкви. Родом з Малої Азії, Іриней знав учня апостолів Полікарпа, єпископа Смірни. Близько 160 року Полікарп відправив Іринея в Галію для проповіді християнства. Згідно з переказами, Іриней мученицьки загинув під час масових гонінь на християн при імператорі Септимія Півночі.

Іриней посів чільне місце серед ортодоксальних ересіологов. Головна його твір -- «Викриття і спростування лжеіменного знання, або П'ять книг проти єресей» (195 рік) присвячено полеміці з гностиками та монтаністам. Разом з тим Іриней не раз заступав за єретиків перед татами Елевтерій і Віктором 1. Саме його і відправили ліонські сповідники зі своїм посланням до Елевтерій. Після повернення він був обраний на знак визнання керівником громади. У полеміці з монтаністам Іриней Ліонський захищав законність імператорської влади, як встановленої Богом, щоб «за допомогою законодавства придушувати різноманітну неправду народів».

Коли Іриней став єпископом Ліона, то «... ослаблена на час Церква, - по власним висловом Іринея, - одразу збільшується у своїх членів і заповнюється »(Проти єресей, IV, 33, 9). Про збільшення числа віруючих, а також про їх соціальний склад говорить і повідомлення його про якийсь азійце Марке, який спокушав «багатьох християн в Ронського країнах» (Проти єресей, 1, 13). Цей єресіархи, повідомляв Іриней, «більш за все має справу з жінками, і до того ж, чепуристих, одягненими в пурпур і найбагатшими », яких чимало було в такому торговому місті, як Ліон. Марк закликав свою слухачку: «Відкрий уста і кажи, що б там не було, і ти будеш пророкувати ». Пророчі слова, мабуть, являли собою явище екстатичного говоріння, так звані глоссолаліі. Жінка «... при посиленому, проти звичайного, серцебитті наважується говорити і говорить всякий нісенітниця і все, що трапляється, порожньо і зухвало, як розпалена пустим вітром ». Євсевій Памфіл читав послання Іринея з питання про святкування Великодня. Вони написані були «Від галльських громад, над якими епіскопствовал Іриней» (Євсевій, Церковна історія, V. 24. 11). Можливо, цей вислів означає, що Іриней в 90-х роках другого століття був єпископом вже декількох єпархій, або архієпископом.

Система поглядів Іринея Ліонського склалася в суперечці з гностиками та монтаністам і зіграла велику роль у становленні монархічного єпископату. Перш за все, Іриней прагнув затвердити канон новозавітних книг і «З'ясувати» переказ, оскільки гностики посилалися на особливе «таємне легенду». Він відстоював ідею рівності всіх чотирьох Євангелій, як основи істинного пізнання, накреслив основні положення християнської догматики і виклав так зване «правило віри», як короткий виклад усього християнського віровчення (Проти єресей. 1, 10. 3, 4).

Іриней був одним з перших пропагандистів тези про «апостольському спадкування». Він склав список найбільш ранній першій римських єпископів. Цей список покликаний був служити доказом спадкоємності традиції, починаючи з апостола Петра, до правив у його час єпископа Риму Віктора (189-199?). «Ми можемо», говорить Іриней, «перелічити тих, які поставлені апостолами в єпископи в церквах і наступників їх до нас, які нічого не вчили і не знали такого, що ці (єретики) марять »(Проти єресей. III, 3). З точки зору Іринея, в кожній місцевій церкві переказ зберігається завдяки послідовній зміні єпископів, що отримали від апостолів «харизму істини». Живе переказ - життя Святого Духа в сакраментальне тілі Христа, засвідчує «даром істини» єпископів (причому деякими з них у церквах, заснованих апостолами, на Заході це тільки Рим), вважається переважним свідоцтвом. Іриней підкреслює роль Римської церкви, як переважної свідків апостольського перекази. «Будь-яка церква - то є віруючі звідусіль - за потребою повинна узгоджуватися з цією (Римської) церквою, через її чудовим походження. Оскільки в ній незмінно і на благо всім зберігається переказ, що йде від апостолів (Проти єресей, 3, 3, 2). Мабуть, цей погляд панувало вже в той час у церкві. Різні єретики з метою домогтися визнання свого навчання, звертаються до Римського єпископа. Коли східні церкви не хотіли відмовитися від свого звичаю святкування Великодня, тато Віктор погрожував їм відлученням і навіть перервав зносини з ними (Евсевій. Церковна історія. V, 22), а Іриней писав папі Віктору своє особливе увещевательное послання від Галльську церкви.

Наслідком вчення про спадкоємство єпископської влади від апостолів було те, що християнські громади повинні були відмовитися від права власною владою отрешать від посади недостойного єпископа; як наступник апостола, він повинен стояти над громадою, бути паном своєї громади.

Іриней згадує церкви, які існували в Іспанії. Але іспанські християнські громади не відігравали важливу роль у розвитку церковного віровчення та церковної організації. У становленні християнства набагато більше місце належало Північній Африці. Якщо сиро-палестинський регіон був його колискою, Олександрія допомогла йому виробити ідейно-філософську оснастку, служила центром вивчення катехізису, то світовою релігією воно стало багато в чому завдяки Африці.

Племена, населяли Північну Африку - нумідійців (лівійці), маври, бербери - ще в глибокої давнини, коли відбувалася міграція по берегах Середземного моря, підпали під вплив фінікійців, які, випередивши греків, стали на заваді широкому проникненню грецької цивілізації в цю країну. Опір, яке римляни зустріли на Африканському континенті, було слабким. Тільки Карфаген вів наполегливу боротьбу. Після руйнування цього міста в 146 році до н. е.. римляни зайняли Карфагенський область і поширили свою владу на суміжні з нею території.

З середини I століття до н. е.. римське уряд почав здійснювати політику активної латинізації Північної Африки. Тоді там переважала мова, принесений фінікійцями, хоча, наприклад, у берберів домінував свою національну мову і своя національна писемність. Однак фінікійський не мав того впливу серед північноафриканської населення, який мав грецький серед провінцій, охоплених еллінської цивілізацією. Там грецька мова широко застосовувався в офіційних стосунках з римським урядом, його чиновниками, імператор на монетах іменувався по-грецьки. Тут же уряд у своїх офіційних стосунках вживало латину, фінікійський допускався як мова культури, приватного життя.

Таким чином, спадкоємицею фінікійського мови стала латинь. І хоча грецький в середині I століття до н. е.. в Північній Африці був відомий більше ніж латину, якою користувалися лише тільки чиновники, солдати, італійські купці, і, здавалося, давав більше підстав для еллінізації африканської провінції, з волі римських правителів Африка опинилася включеної в ареал панування латинського мови і потрапила в сферу впливу латинського Заходу, який згодом склав противагу грецькому Сходу.

Після підстави заново Карфаген перетворився у великий римське місто за кількістю жителів і багатства майже зрівнявся з Олександрією. Він став другим містом після Риму латинського Заходу. У ньому йшла бурхлива діяльність, в широкому асортименті пропонувалися розваги, процвітали пороки. При всьому цьому Карфаген виріс у найбільший центр латинської науки і літератури, звідси африканське вплив поширилося навіть на римську літературу епохи імперії.

Африка сприяла появі чималого числа талановитих діячів Римської імперії в області релігії, культури, політики. Звідси вийшли і тут навчалися письменник і філософ Апулей, християнські богослови Тертуліан, Купріян, Арнобій, Лактанацій, Мінуцій Фелікс, Августин Блаженний, ритор Марк Корнелій Фронтон, філолог Гай Сульпіцій Аполлінаріс, імператор і письменник Північ та інші. І коли настала епоха християнства, саме завдяки Північній Африці він зміг стати світовою релігією.

На елінізовані Сході швидке поширення християнства стало можливим завдяки Олександрійському перекладу Священного писання з єврейської мови на грецька, який був там у загальному користуванні. Але для того, щоб нова релігія змогла зробити світовий прорив, перейти зі Сходу на Захід, був потрібний переклад священних книг на мову, доступний його народам. Такий переклад був зроблений на поширену тоді серед західних народів вульгарну латину, з якої формувалася романська мова. Та обставина, що християнські віросповідання тексти зазвучали на загальноприйнятому мовою Римської імперії, стало одним з вирішальних кроків перетворення християнства в світову релігію.

Якщо в Римі ще могли обходитися грецькими переказами біблійних текстів, то в Африці низький рівень знання грецької мови робив латинський переклад Біблії вкрай актуальним. Крім того, римська церква, в той час належала до сфері грецького впливу, була менше зацікавлена в появі латинського перекладу: християнська громада Риму в перші три століття нашої ери користувалася грецькою мовою. Переклад зробила латиною орієнтована культурна і релігійна середу, не уміла читати релігійну літературу на грецькій мові. Саме таким середовищем була Африка, а також верхні області Італії.

Є велика ймовірність того, що древнелатінскіе тексти Біблії (так званої Італія) переводилися або редагувалися при активній участі африканського елементу. На користь африканського походження говорить подібність мови, виконаного в IV столітті Ієроніма Стрідонскім латинського перекладу Біблії (Вульгати) з вульгарною латиною, що вживалася в північної провінції імперії. За думку А. Донін, «саме в Північній Африці почалася латинізація церкви, а не в Римі ... »(2). Африканці своїм лінгвістичним досвідом мимоволі сприяли зростанню духовного відокремлення латинського світу, посилення поділу латинської та грецької культури, підготовці розпаду християнської церкви на східну і західні гілки.

В Африці латинь вперше отримала розповсюдження серед простого люду. «Італа», перший переклад Біблії на латину, за стилем і лексиці сильно відрізнявся від «Вульгати» Ієроніма, далекий він і від класичної латини, але ближче до простонародної середовищі. Роль африканського християнства не обмежувалася участю у перекладі Біблії. По суті справи вся латиномовний християнська полемічна література, поки римська церква залишалася грецької, з'являлася в Африці. Африканська церква дала богослужіння перших гімни, культ мучеників, похоронні поминки, за зразком тризну язичницького культу, звичаї особливих форм харчових заборон. Апокрифічна література мало відповідала новим звичаям. Тому був розроблений так званий «канон Муратор», складений латинською мовою африканців. Апокрифи були переведені тоді, коли їхня функція була вже вичерпана. Таким чином, гностичні єресі елінізовані Сходу майже не торкнулися латинський Захід.

В історії африканського християнства того часу домінує фігура Тертуліана (3). Він народився в Карфагені між 155-165 роком в язичницької родині. Отримав хороше юридичне та філософську освіту в Римі, виступав там як судовий оратор. Прийнявши християнство, близько 195 року повернувся в Карфаген, став автором приблизно сорока проповідницької і полемічних текстів. Між 202 і 207 роками Тертуліан порвав з ортодоксальним християнством і перейшов до монтанізм, виступивши з різкою критикою церковної практики, недостатньо послідовного дотримання принципів аскетизму в християнських громадах, а також проти народжувалася церковної ієрархії. Помер Квінт Септимій Тертуліан близько 220 року.

запальний ригорист, одного разу на знак протесту проти суспільства він вийшов на вулицю в ексцентричної одязі мандрівного філософа - «Паллі», і потім присвятив цьому трактат; в другий раз закликав дотримуватися героїчному прикладом одного християнина-легіонера з Ламбези, який відмовився увінчати голову лавровим вінком в брешемоя параду і за це був убитий; нарешті, він попередив, що однієї ночі і декількох скромних факелів досить християнам, якщо вони того захочуть, щоб розрахуватися з оточуючими їх ворогами (4). У багатьох його творах виявляються відгомони опозиційного ставлення до влади. Цей характерний для Тертуліана етичний екстремізм і спонукав його примкнути до монтанізм, але з деякими особливостями, які відбилися в створеної ним секти «тертулліанцев», проіснувала до 5 століття, як про те свідчить Августин (5). Тертуліан вірив, перш за все, тим проріканням монтанистов, які носили морально-етичний характер.

Тертуліан - Представник антігностіческого напрямки всередині ортодоксального християнства, що присвятив велику частину своїх праць спростуванню гностицизму і самого пафосу раціонального знання. Засновником цього напрямку західної християнської думки можна вважати Іринея Ліонського. Але Тертуліан був не просто апологетом-агностиком. Найбільший знавець патристики Адольф Гарнак вважав, що Тертуліан ділить з Іринеєм славу піонерів християнського богослов'я (6). Особливо великі його заслуги в створенні латинської богословської термінології. У цьому сенсі значення Тертуліана універсально. У цьому сенсі значення Тертуліана універсально. В особі Тертуліана латинський Захід отримав свого теоретика раніше, ніж Схід, де таке ж становище зайняв пізніше Ориген. У теологічної сфері Тертуліан був першим, хто використав термін «трійця» замість «Тріада» (як казав Феофіл Антіохійський). Тертулліану здавалося, що останнє означає «троє різних», а трійця - це «сукупність трьох». Використовуючи мову римської юриспруденції, цей богослов сприяв наданню християнському богослов'я такої форми, в якій воно змогло пристосуватися до греко-римського життя і утвердитися в Нікейському символі віри. Своє розуміння тринітарної монотеїзму він роз'яснив так. Троїчність Бога розкривається лише в процесі самообнаруженія, коли трансцендентне втягується в історію. Тільки в русі від божественного до людським, тобто в процесі одкровення, вибудовується вся реальність трійці. Однак вона має єдину сутність або субстанцію, тому у всіх трьох обличчях присутня одна й та сама божественна сила буття. Три особи, за задумом Тертуліана, повинні означати не те, що в Бозі готівкових три персони і три волі, а те, що у єдиного Бога є три личини, три маски, до яких він вдається в ході свого самовиявлення (Проти Праксеаса або про святу трійцю, 18).

Формулу про наявність у Христі двох природ, що стала для західного християнства основоположною, також висунув Тертуліан. Він сказав, що Христос поєднав у одній особі вічного Бога і смертної людини Ісуса, що представляють дві незалежні один від одного природи, не змішані і не роздільні. Ця формулювання, з усією її немислимо, лягла в основу того парадоксалізма, який церква і вважає свідченням реальності втілення Христа. Сам же богослов висловив несумірність одкровення з можливостями людського розуміння так: «Син Божий розп'ятий, ми не соромимося, хоча це ганебно. Помер син Божий: це цілком вірогідно, бо ні з чим не згідно. І після поховання воскрес, це безперечно, бо неможливо »(О плоті Христа, 5).

Юридичне мислення Тертуліана, що виражалося в особливому шануванні закону найбільш міцно прижилося серед католиків. Його судження про те, що здорова дисципліна повинна скласти зміст християнського життя, що керівництво законом веде людину до вічності, стало поверненням до характеру релігійного відношення в юдаїзмі, який бачив у законі форму зв'язку з божеством. Утвердилася думка, що слідування культовим приписами є виконання Божої волі, за яке неодмінно покладається винагороду. Це було ухиленням від вчення апостола Павла про виправдання через віру.

Спочатку Тертуліан виступав як захисник ортодоксального течії в християнстві, стверджуючи непогрішність церковного авторитету. У «Апологетика» (домонтаністском творі) він завзято доводив, що тільки представники кліру володіють екзорцістскімі здібностями (7). Його твори домонтаністского періоду є джерелами відомостей про стані ортодоксальної ієрархії. Так стає зрозумілим, що на рубежі II-III століть у ортодоксальної церкви склався інститут катехумената або оголошення, чого не було ні в первоапостольской церкви, ні у єретиків. «Невідомо, хто у них (єретиків) оглашенний, хто вірний ». «Оприлюднені вважаються в них досконалими, ще до того, як сприйняли вчення ». «Вони і мирян прямо зводять у священицькі ступеня». За цим повним обурення заявами можна припустити, що в Карфагенський церкви вже склалися дуже чіткі розмежування між мирянами і кліром.

Як Монтаністи, він відверто заявляв, що відмінності «між званням і простим народом »встановила сама церква. «Хіба й ми, миряни, не священики? Ти носиш в собі право священства. На випадок необхідності тобі слід підкорятися і дисципліні священництва » (Про цнотливість, 33). Тертуліан наказував суворі пости, строгу моральність, засуджував вторинне вступ в шлюб, відкидав всяку участь у видовища, не допускав вибачення серйозних проступків, вірив у бачення і поділяв пророчі очікування тисячолітнього царства. Почуття Тертуліана не подобалося висновок надзвичайних божественних дарів і повноважень в коло посадових прав ординарної церковної посади: апостоли та пророки, міркував він, мали ці надзвичайні дари і повноваження, але єпископи - чи можуть вони робити ті ознаки, за якими їх можна було б визнати за апостолів. І коли карфагенський єпископ Агрипина оголосив про свій намір відпустити гріхи винним у тілесних гріхах і знову прийняти їх в лоно церкви, Тертулліан відповів йому трактатом «Про цнотливість», де вперше використовував термінологію, яка пізніше увійде до вживання в церкви: з гірким сарказмом він говорить, що карфагенський прелат приймає позу «єпископа з єпископів», «верховного понтифіка », подібного найвищим релігійним правителям язичників, заслужівая іронічного звався «блаженнійшого батька», чи тата. Цей титул утвердитися надовго за карфагенською єпископом, а потім буде визначено римським. Тертуліан згадує сім смертних гріхів: вбивство, ідолопоклонство, обман, богохульство, віровідступництво, перелюбство і розпусту. Гріхи, вчинені людиною до хрещення, можуть бути відпущені йому церквою, після хрещення ж прощаються лише легкі гріхи. Смертних гріхів не можуть відпустити навіть святі мученики.

Ідеалом Тертуліана-Монтаністах була ранньохристиянська харизматична громада, і він висловлював погляди рядових християн, які виступали проти посилення влади єпископа в церкви (8).

Процес становлення єпископальної церковної організації в християнстві відбувався не одночасно в різних місцях. Джерела не дозволяють стверджувати, що до початку III століття в християнстві повсюдно утвердилася церковна організація, заснована на монархічної влади єпископату. Саме III століття було тут вирішальним, саме в цей час у християнстві відбувався процес централізації влади в церкві.

Найбільш чітко цей процес простежується у творах карфагенського єпископа Кипріяна (близько 201-258 рр..). Не випадково ця фігура користується великим авторитетом у православних, католицьких та англіканських богословів. Православний теолог Н. І. Барсою відзначав, що саме від Кипріяна веде «веде свій вік та організація церковного життя, яка вважається нормальною в церкви православної »(9). Кипріан отримав у богословів титул «батька ієрархії», «Видатного адміністратора».

В розумінні Кипріяна церква постає як католицька (Посл., 64, 3). Вона єдина, нероздільні, містить у собі всі церкви на місцях. За його словами, церква складається з єпископа, кліру та всіх віруючих (Посл., 33. 1). Він виділяє єпископа навіть серед інших кліриків. Єдність церкви полягає, за твердженням Кипріяна, у єдності її єпископів (Посл., 66,8). Поняття «церква» і «єпископ» для нього нероздільні: «Єпископ - у церкві, і церква в єпископа »(Посл., 66, 8). Він вимагає повного покори членів церкви єпископу: «І хто не з єпископом, той не в церкві». Функції єпископа в церкви широкі - він керує всіма її справами (Посл., 33. 1). У компетенції єпископа знаходиться зведення на посаді інших представників духовенства (Посл., 38, 1), він - вища інстанція в прощення «занепалих» (Посл., 17, 25, 33, 1), він -- головна фігура при відправленні культових дій (De lapsis, 25). Єпископ розпоряджається матеріальними засобами церкви (Посл., 7, 13). Для Кипріяна само собою зрозумілим є авторитет єпископа в питаннях віровчення. Він стверджує, що розколи і єресі походять від непокори єпископу (Посл., 64. 5).

Кипріан розробляв теологічне обгрунтування ролі єпископа в церкви (10). Єпископ для нього - «намісник Христа», підпорядковується безпосередньо Богу, його значення не нижче апостольського. У ряді своїх послань Кипріан заявляє, що єпископ поставлений самим Богом (Посл., 25, 8). Обгрунтування особливого положення єпископату в християнської церкви розроблялася паралельно з іншим теологічним вченням - про монопольне право розпоряджатися кліру «Благодаттю». Той же Кипріан проголошував: «Поза церкви немає порятунку» (Посл., 83, 10).

З листування Кипріяна випливає, що посада єпископа тоді була виборною. Єпископ обирався кліром (єпископами сусідніх міст і провінцій і місцевим духовенством), до того ж було потрібно схвалення цього вибору присутніми при церемонії мирянами (Посл., 44, 3). Описуючи дану процедуру, Купріян частіше всього на перше місце ставить результати виборів єпископами та іншим кліром, а потім говорить про «голос народу». Очевидно, миряни не мали вирішальним голосом при виборах. Але навіть такого роду процедура обрання єпископів досить скоро відмерла. На Заході в V столітті вона вже не існувала. У Візантії ж, за зауваженням Г. Л. Курбатова, який тривалий час зберігався погляд на церкву як на свого роду полісної інститут, що знайшло своє вираження в більшій мірі впливу пастви на вибори священиків та єпископів (11 )_.

З інших посад кліру Кипріан часто згадує пресвітерів і дияконів. А. Б. Рановіч, проаналізувавши 43 послання Кипріяна, підрахував, що в Карфагені було тоді вісім пресвітерів (12). Крім цього, Купріян згадує і нижчі посади: іподиякона, читців, екзорцист, аколітов (Посл., 8, 1; 23, 25, 1). Крім своїх чисто підсобних функцій у відправленні культових дій іподиякона, читці, сповідники, аколіти виконували обов'язки листонош, через них відбувалася пересилання грошових коштів. Особливе місце займали «сповідники« (християни, що залишилися в живих після випробуваних репресій). Вони мали право порушити клопотання перед єпископом про прощення «занепалих» (Посл., 26; 27). Згадує Кипріан також вдів і дев (Посл., 7, 1), причому до числа дев він відносить лише тих, хто дав обітницю цнотливості. Ніяких відомостей про їх статус в церковній організації Кипріан не дає.

Три верхні щаблі кліру (єпископ, пресвітер, диякон) були суворо відокремлені від нижчих посад і мирян обрядом висвячування, що символізувало їх особливу роль в церкві. Еволюціонували вони лише в сторону появи більш високих посад, що було пов'язано з оформленням територіальної єпархіальної системи в церкві, із зростанням значення окремих єпископів. Так, у написах IV століття зустрічаються вже слова «архідиякон», «архіпресвітер» (13).

Титул «Тато» в застосуванні до єпископа Карфагена (зовсім не Риму) згадується в листуванні Кипріяна. Причому так називали Кипріяна римські клірики. У Римі ж титул «тато» став застосовуватися до місцевого єпископа не раніше другої половини IV століття (14).

Миряни також не були однорідною масою. У творах Кипріяна є згадки про катехуменах або оголошених (Посл., 8, 3). Катехуменат був підготовчим етапом до обряду хрещення, через нього обов'язково повинні були проходити єретик. (15). Розквіт цього інституту припадає на IV-V століття, коли відбувалася посилена християнізація населення в опорі на імператорську владу. Потім, у умовах, коли християнство стало державною релігією і в практику увійшло хрещення немовлят, потреба в катехуменате відпала.

Представлення Купріяна про католицького характер церкви відображало і зростання зв'язків між християнами різних частин імперії. Одержувачі послань Кипріяна знаходилися в Римі, північноафриканських провінціях, Іспанії, Галлії, Кесарії. Крім того, складалося новий територіальний устрій церкви. Колишнє пристрій з його автономією окремих громад та спорадичними контактами між ними йшло в минуле. Хоча в III столітті ще не було титулу митрополита, дані джерел дозволяють стверджувати про початок формування в Північній Африці мітропольной системи. Так, Купріян в одному зі своїх послань (48, 3) пише про те, що «наша провінція» простягається широко і включає в себе Нумідія і Мавританії, тобто церковна юрисдикція карфагенського єпископа поширювалася крім проконсульской Африки, ще на два північноафриканські провінції. Він - церковний голова в цієї митрополії, про що свідчать його дії. Так, дізнавшись про обрання єпископом Риму Корнелія, Кипріан звертається до всіх єпископів проконсульской Африки, Нумідії і Мавританії з метою спільної підтримки Корнелія (Посл., 48, 4). Він вживає особливий термін для позначення північноафриканських єпископів - «соепіскопи». Судячи з листування Кипріяна з його римським колегою Стефаном (Посл., 93, 2), єпископа Риму підпорядковувалися єпископи Галлії.

Таким чином, вже в III столітті складалися межпровінціальние територіальні церковні одиниці, на чолі яких стояли єпископи найбільш значних міст Римської імперії.

В початку IV століття на всесвітньому Нікейському соборі (6-й канон) і помісному Анкірском (18-й канон) соборах про єпархіальне-мітропольной системі говориться як про щось давно існуючому. Посленікейскій Антіохійський собор вже детально розробляє норми, регулюють відносини між главами єпархій та митрополій.

Центральним ідеологічним конфліктом IV століття стали суперечки про концепцію трійці - визначальний догматі християнського віровчення, які наклали відбиток на подальший розвиток середньовічної теології та філософії. Пресвітер олександрійської церкви Арій (256-336 рр..), оприлюднив доктрину, збуджую сумніви щодо раціональності догмата троїчності Бога. Він стверджував, що не всі особи трійці рівні, тому що Бог-Отець передував Сину, якого таким чином, слід вважати не єдиносущий першій особі трійці, а народженим, і, отже, тільки подобосущним. Арій не був першим з тих, хто засумнівався в догматі троїчності і якось хотів його раціоналізувати. У другому столітті це намагався зробити Праксей, який вважав, що Бог-Отець поділяє страждання Сина, несе разом з ним хресну муку.

В теологічно суперечки втрутився імператор Костянтин, скликаний в 325 році собор у Нікеї, який досить рішуче, хоча і неостаточні, засудив аріанство. З більш ніж трьохсот учасників собору тільки сім представляли західні єпископату. Це пояснюється тим, що боротьба з аріанством в той час ще не була актуальна для Заходу. Це питання постане перед західною церквою під час варварських вторгнень кінця V століття та освіти на території імперії варварських королівств. У IV столітті вона більше стурбована наростанням донатізма в Північній Африці, який зливався з рухами ціркумцелліонов і агонії, які дали в релігійній формі вихід соціального протесту мас. Донатісти, які виступали проти союзу церкви з державою і були за євангельську чистоту духовенства, представляли велику небезпеку для централізаторську устремлінь церкви. Рух виникло в християнських общинах Північної Африки на початку IV століття в період гонінь Діоклітіана, коли керівництво церкви початок переорієнтацію на союз з державою, терпимо ставилося до відступникам від віри під час гонінь. На противагу цього донатісти заперечували ранньохристиянський культ мучеників, вимагали чистоти церкви, святості всіх її членів, перехрещування відступників. Донатісти сформували свою ієрархію, другим єпископом у них був Донат, звідси і назва руху. Близько 345 року донатісти об'єдналися з ціркумцелліонамі і агоностікамі, і рух набув яскраву соціальне забарвлення - його прихильники грабували і вбивали богатих, духовенство, звільняли рабів. Імператорська влада довгий час вела боротьбу з донатістамі, які, однак, не йшли на компроміси. Головним ідейним опонентом донатістов став Аврелій Августин, який доводить рятує силу церкви незалежно від святості і навіть особистої віри і моральних якостей її членів, в тому числі духовенства (16). Відлуння донатізма, однак, збереглися до VII століття. Про них згадував Ісидор Севільський (Історія готовий. 8, 5:51).

Після засудження на Нікейському соборі аріанський єпископи і священики були вислані в дунайські провінції, де в цей час відбувалося активне пересування варварських племен. Християнським наставником готовий став аріанський єпископ Ульфа, що склав, спираючись на грецьку писемність, абетка готської мови. Ульфа переклав на мову готовий Біблію, опустивши, однак, Книги Самуїла: він побоювався поганого впливу опису ратних подвигів біблійних персонажів на войовничих готовий. До нас дійшли лише фрагменти перекладу Ульфіли. Результатом місіонерської діяльності засланих аріан стало те, що багато варварські племена прийняли християнство в єретичної варіанті.

Релігійні конфлікти IV століття були пов'язані і з організаційними питаннями. У зв'язку з зміцненням ієрархічної структури церкви і виробленням канонічного права неодноразово поставала проблема співвідношення римської і константинопольської кафедр. Хоча на кількох соборах формально підтверджувалося першість Риму, по суті східна і західна церква все більше тяжіли до самостійності. Вперше західний єпископат відокремився від східного, визнавши верховенство Рима, на соборі в Сердика в 353 році. Константинопольський собор (381 рік) надав константинопольському патріарху слідом за римським переваги перед іншими єпископами.

Релігійна боротьба V століття велася навколо суперечок про природу Христа. Засновник монофізитства Константинопольський архімандрит Євтихій учив, що Христу властива одна природа -- божественна, а не дві - божественна і людська, як стверджували представники ортодоксальної ортодоксії. Західна церква трималася дещо в осторонь від христологічних спорів, намагалася якось примирити борються боку і разом з тим використовувати розбушувалися пристрасті для зміцнення авторитету Рима в питаннях віри. В 448 році римський єпископ Лев 1 опублікував трактат, в якому висловив ортодоксальний погляд на природу Христа, підкресливши, що в ньому властивості кожного єства і субстанцій зберігалися повністю і об'єдналися, щоб створити одну особу.

Папа Лев I одержав 12 травня запрошення на собор в Ефесі. У цей час гуни під проводом Аттіли стояли біля стін Риму, загрожуючи знищити місто, і тато залишився в Римі, відправивши на собор легатів з листами. Собор в Ефесі, який з-за скандального характеру його засідань отримав назву «розбійницького», не тільки не побажав порахуватися з думкою римського єпископа, але навіть не потрудився ознайомитися з його посланням. Євтихій був виправданий собором. Однак його торжество