Відмінні особливості "прикордонних" цивілізацій

Латинська Америка і Росія в порівняльно-історичному свещеніі

Шемякін Яків Георгійович - кандидат історичних наук, провідний науковий співробітник Інституту Латинської Америки РАН.

Росія і Латинська Америка - це, кажучи словами М. Гефтера, «безпосередньо планетарні »освіти [I]. Цивілізаційні процеси, що розгортаються в регіоні на південь від Ріо-Гранде і на просторах російської Євразії, безпосередньо зачіпають все людство в цілому, в тому числі і Захід. Кількість культур і етносів, що взаємодіють в їх географічному і духовному просторі, мабуть, переростає в даному випадку в особливу якість, що об'єднує два найбільші «прикордонні» цивілізації і відділяє їх від інших культурноісторіческіх спільнот цього роду. Принцип переваги різноманіття над єдністю, гетерогенності над гомогенність, загальний для всіх «прикордонних» цивілізаційних систем, виражений як в російському, так і в латиноамериканському випадку з незрівнянно більшою силою, ніж в інших прикордонних регіонах на Піренеях і на Балканах [2].

Сфера відносин «людина-природа» будується в Росії і в Латинській Америці особливим чином як у порівнянні з іншими «прикордонними» цивілізаціями (в силу іншого масштабу впливу природного фактора, який зумовлює якісно інший рівень такого впливу), так і в порівнянні з "класичними" цивілізаціями, субекуменамі (в силу принципово іншого зв'язку між сферою відносин «людина природа» і системами відносин «мирське-сакральне», «Людина-суспільство», «традиція-інновація»). Поєднання планетарного масштабу і властивого цивілізаційного «пограниччя» характеру рішення корінних екзистенціальних протиріч створює абсолютно особливий «ефект присутності» в світі «прикордонних» цивілізаційних систем планетарного рівня.

Природний фактор у цивілізаційних системах Латинської Америки та Росії-Євразії

На прикладі Росії та Латинської Америки стає особливо ясно, що будь-яку цивілізацію можна і потрібно розглядати в тому числі і як сутнісна єдність суспільства і середовища його перебування. Такий (по суті своїй екологічний) підхід до цивілізаційної проблематики стало розроблятися в нашій науковій літературі з початку 80-х років (3. Файнбург, Т. Борисова, А. Молчанова, згодом Е. Кульпін, Ф. Гиренок) [3-5].

Кубинський письменник А. Карпентьер наступним чином сформулював своє бачення латиноамериканської природи та її ролі в житті людської спільноти: «наш континент - це континент ураганів (перший увійшло в міжнародний обіг американське слово, що з'явилося на хвилі відкриття, - це слово «ураган»), це континент циклонів, землетрусів на суші і на морі, повеней, які через свою періодичної повторюваності жахливий накладають відбиток на природу, нелегко піддається приборкання, ще підпорядковану початковим хвилювань земної кори ... Будинок Г ті у Веймарі ... єдине ціле з людиною, в ньому живуть, і містом, що гармонійно вписується в околиці з м'якою округлістю пагорбів ... Але мені хотілося б уявити, як БЦ виглядав Г ті, якби він жив в Амекамеке, в Мексиці, - що стоїть на передньому плані в сірому сюртуку, а позаду - вулкан »[6, с. 48, 49].

Ось характерні особливості латиноамериканського цивілізаційного свідомості: відчуття одночасно своєї спорідненості і чужості європейської культурної традиції, бажання (типове для дуже і дуже багатьох письменників і мислителів континенту) випробувати класичні зразки цієї традиції в умовах людської і природної дійсності Нового Світу.

Разом з тим слід зазначити, що Карпентьер в наведеному уривку відображає одну з тенденцій сприйняття природи континенту латиноамериканської думкою, прямо пов'язану з вихідною міфологемою «рай Америки»: захоплення міццю і неприборканістю природних сил. Однак є чимало відомих мислителів (як правило, одночасно літераторів), які, визнаючи могутність латиноамериканської природи, давали їй разом з тим різко негативну оцінку, акцентували увагу на тому, що взаємини людини з власною місцем існування надзвичайно складні та драматичні. Дана тенденція безпосередньо спиралася на іншу вихідну міфологему - «пекло Америки». Наведемо в зв'язку з цим цитату з роботи відомого сучасного венесуельського письменника і мислителя А. Услара П'єтро, в якої згадана тенденція виражена особливо чітко.

«Безмежний простору рівнин, неймовірні масиви непрохідних лісів і велич самих мінливих річок у світі, вся природа Латинської Америки надзвичайно ворожа і агресивна по відношенню до людини. Сама неосяжність цієї природи загрожує йому. Рослинність буйно розростається і поглинає все. Час від часу повені перетворюють рівнини у внутрішні моря. Усього кілька годин шляху відокремлюють густі, вологі ліси від суворих, безплідних нагорій.

Народ Латинської Америки століттями жив у відкритій ворожнечі з природою. Рослини і тварини постійно втручалися в його поселення. Природа Латинської Америки постійно змінюється, вона начебто підстерігає людину. І якщо люди наважуються вторгнутися в царство природи, їх завжди чекає небезпека ... »7, с. 32, 33].

Услар П'єтро продовжує ту лінію в інтерпретації латиноамериканської природи і характеру її впливу на людину, яка була закладена в минулому столітті великим аргентинцем Д. Сармьенто. Досить відкрити перші сторінки його знаменитого твори «Факундо»: «Зло, від якого страждає Аргентинська республіка, -- це її протяжність ... Неосяжність в усьому: безкрайня рівнина, нескінченні лісу, безмежні річки ... дика природа оточує міста, тисне їх, перетворює на самотні оази цивілізації »[8, с. 18, 32, 33].

Ці приклади, що ілюструють тенденції, представлені Карпентьер, з одного боку, Сармьенто і Усларом П'єтро - з іншого, можна було б множити і множити. Підкреслю ще раз думку, яка була сформульована вище: не дивлячись на різну оцінку характеру впливу природи на латиноамериканця і образ його життя, всі представники латиноамериканської культури, хто так чи інакше зачіпав цю тематику, сходяться у визнанні сили такого впливу, а отже, і величезної значущості природного фактора в цивілізаційному процесі в регіоні.

Особлива роль природи в цивілізаційної системі Росії здавна привертала до себе увагу різних вітчизняних мислителів. Так, уже М. Карамзін виділяв різноманітність природних умов як характерну відмінну рису Росії: "Не дивно Чи, як землі, розділені вічними перешкодами єства, незмірно пустелями і лісами непрохідними, хладнимі і жаркий клімат, як Астрахань і Лапландія, Сибір і Бессарабія, могли скласти одну державу з Москвою? »[9, с. 14, 15].

Багато підкреслювали надзвичайно важливе (у значній кількості випадків - вирішальне) значення впливу особливостей географічного середовища на історичні долі Росії. Одним з перших почав розробляти дану проблематику П. Чаадаєв, хоча йому вдалося зробити лише перші кроки на цьому шляху. За словами Чаадаєва, ми, росіяни, як особливий народ створені «нашими володарями і нашим кліматом»; «Географічний елемент» розглядається як найважливіший фактор «історії Росії, який є в один і той же час і суттєвим елементом нашого політичного величі, і справжньою причиною нашого розумового безсилля »[10, с. 153, 154]. Дане твердження виглядає таким категоричним, що його можна було б інтерпретувати в дусі географічного детермінізму, якби Чаадаєв НЕ розглядав як домінуючих і інші фактори: державну владу і релігію - східне християнство візантійського походження.

Як і в Латинській Америці, в Росії осмислення власних особливостей найчастіше йшло по лінії зіставлення з досвідом Західної Європи, яке нерідко виливалося в протиставлення російської специфіки цього досвіду.

Так, один з найбільш відомих вітчизняних істориків С. Соловйов писав, порівнюючи дві різні частини Європи: «На заході земля розгалужена, острови і півострова, на заході гори, на заході багато окремих народів і держав; на сході суцільна величезна рівнина і одне величезне держава. Перша думка при цьому, що дві настільки різняться між собою половини Європи повинні були мати дуже різну історію. Ми знаємо, як вигідно для швидкості розвитку суспільного життя сусідство моря, довга берегова лінія, помірна величина різко обмеженою державної області, зручність природних внутрішніх повідомлень, різноманітність форм, відсутність величезних, що пригнічують розмірів під всім, благорозчинення повітря, без спеки африканського й азіатського морозу, ці вигоди відрізняють Європу перед іншими частинами світу; на ці вигоди вказують як на причину блискучого розвитку європейських народів, їх панування над народами інших частин світу. Але вказуючи на ці вигоди, має розуміти тільки Західну Європу, бо Східна їх не має; природа для Західної Європи, для її народів була мати; для Східної, для народів, яким судилося тут діяти, - Мачуха ... »11, с. 7-9].

Як видно з наведеної цитати, визнання детермінують впливу природного оточення на історію Росії (і всієї Східної Європи) поєднується у Соловйова з різко негативною оцінкою характеру та наслідків такого впливу. Найбільший російський історик виступає в даному випадку як представник західницького ліберальної традиції.

До цієї ж традиції можна віднести і іншого найбільшого історика Росії другу половини XIX - початку XX століття В. Ключевського. За його словами, природа Росії «Часто сміється над самими обережними розрахунками великороса: норовливість клімату і грунту обманює скромні його очікування і, звикнувши до цих оманам, розважливий великорос любить, часом, стрімголов, вибрати саме що ні на є безнадійна і необачно рішення, протиставляючи примхою природи каприз власної відваги. Ця схильність дражнити буття, грати в удачу і є великоруський авось ... Короткий великоросійське літо вміє ще коротшати передчасно нежданим негодою. Це змушує великоруського селянина поспішати, посилено працювати, щоб зробити багато в короткий час і в пору забратися з поля, а потім залишатися без діла осінь і зиму ... Ні один народ в Європі не здатний до такого напруження праці на короткий час, який може розвинути великорос, та й ніде в Європі, здається, не знайдемо такий незвички до рівному, помірного і розміреного постійному праці, як у тій же Великоросії (цит. за [12, с. 37, 38]).

Отже, згідно Ключевського, російській природі визначає структуру і сам характер процесу праці, а в зв'язку з цим і соціально-психологічні характеристики російського народу, в усякому разі основної його частини - селян. Хоча вплив природних умов і не оцінюється так однозначно негативно, як у Соловйова, все-таки в трактуванні Ключевського воно обумовлює дуже великі труднощі при організації трудового процесу і формування деяких якостей (як, наприклад, виділяється російським істориком «незвички до розміреного постійному праці »), які важко оцінити зі знаком плюс і які, безсумнівно, були перешкодою на шляху розвитку країни.

Цілком інший підхід до розглянутої проблеми типовий для сформувався в 20-30-е роки XX століття євразійського напряму російської думки (М. Трубецькой, П. Савицький, Г. Вернадський і, ін.) Природа Росії оцінюється ними однозначно позитивно. Така оцінка зумовлена насамперед тим, що географічна природне середовище нашої країни ( «месторазвітіе», якщо використовувати улюблений термін євразійців) є в інтерпретації мислителів даного напрямку головною передумовою виникнення особливої євразійської цивілізації і основним чинником, що обумовлює її специфіку. Вирішальний фактор, що визначає як географічну, так і історичну специфіку Росії-Євразії - її континентальний характер. Основа основ духовного ладу даної цивілізації -- особливе «відчуття континенту», що протистоїть «західноєвропейському відчуттю моря ». Згідно з образним визначенням Савицького, Росія-Євразія - це «Континент-океан» [13, с. 1241.

З сучасних авторів-євразійців лінію географічного детермінізму з особливою ясністю висловила Т. Очірова. Ось кілька її типових висловлювань: В силу свого географічного положення Росія, що лежить на кордоні двох світів -- східного і західного, - історично і геополітично виконує роль такого собі культурного синтезу, що об'єднує ці два начала ... Вихідна географічна цілісність євразійського «месторазвітія» ... забезпечується її географічну специфікою: всі потоки до меридіональному напрямку, тоді як безперервна смуга степів пронизує і перетинає її з заходу на схід, визначаючи історікокультурную цілісність історично складалася тут типу культури ... Теоретики євразійства дуже тонко відчували обумовленість культурних моделей конкретними »географічними особливостями [14, с. 191, 192, 197].

Слід зазначити, що думка про особливе значення природної складової в системі російської цивілізації поділяли і багато впливових критики євразійства, принципово виступали проти абсолютизації ролі географічного чинника, наприклад Н. Бердяєв. Неосяжність руської землі, відсутність кордонів і меж, - Писав він, виявилися в будові російської душі. Пейзаж російської душі відповідає пейзажу російської землі, та сама безмежність, безформність, спрямованість у нескінченність, широта. На Заході тісно, усе обмежено, все оформлено й розподілено за категоріями, усе сприяє освіті та розвитку цивілізації - і будова землі, і будову душі. Можна було б сказати, що російський народ «став жертвою» неосяжності своєї землі, своєї природної стихійності [15, с. 8].

Інший видатний російський мислитель В. Ільїн, що надавав вирішальне значення духовно-релігійного фактору, підкреслював разом з тим прямий зв'язок особливостей духовного складу російських людей зі специфікою їх навколишнього природного середовища. Він підкреслював, що Росія, країна хуртовин, хурделиць і туманів, ніяк не може бути визнана «країною Нег і насолод ». І до російського мистецтва, і до російської душі немає ходу любителю, шукає того, що французи називають «plaisirs», «douceur de vivre» (радістю життя, насолодою життям). Суть російської культури - в запереченні як вищого ідеалу «солодощі життя» і «щасливих кінців» буржуазного американського, так і взагалі західного стилю. Росія не є країна нескінченного оптимізму; тяжіння до скорботним глибин притаманне їй за природою [16, с. 42]. У цьому типово російською на думку Ільїна, «дух зречення від радості життя є велика зазичаються сила », найбільш ясно яка проявила себе у феномені чернецтва, який трактується їм як основа вітчизняної культури. Він називає носіїв російської духовності «Людьми місячного світла» - образ, вперше застосований В. Розановим для характеристики ченців і взагалі аскетів. І це мимоволі викликає в пам'яті саме зимовий місячний пейзаж, безкраї засніжені простори східноєвропейської рівнини ... [16, с. 43].

Здається, чудовий по своїй глибині (і красу!) образ-символ «люди місячного світла» може бути одним з ключових При визначенні специфіки російської культури. Наведені висловлювання Ільїна - прекрасна ілюстрація, яка підтверджує висунутий Бердяєвим тезу про відповідність «пейзажу російської землі» і «пейзажу російської душі ». Зрозуміло, образи «люди місячного світла» включає в себе в трактуванні Ільїна щось набагато більше, ніж просто констатацію впливу природних умов на духовний склад росіян. І тим не менше: перед нами яскравий приклад того, як реалії природи виявляють себе в самому внутрішньому ладі культури, формуючи її символічну тканину.

Особливе місце природного фактора в цивілізаційної системі і планетарного масштабу впливу цього фактора на людину й суспільство - загальні риси Росії та Латинської Америки. У той же час не можна не сказати і про ті розбіжності, які простежуються між ними. Перш за все впадає в очі те, що в Латинській Америці флора і фауна набагато більш агресивні по відношенню до людини, ніж у Росії. Хоча природа Сибіру і Далекого Сходу суворіший, ніж у Східній Європі, все-таки в Росії-Євразії немає нічого схожого за своїми масштабами ні на по?? чіща комах, що вторгаються в людські житла, ні на велику кількість отруйних змій, крокодилів і т. п., що так багатий тваринний світ Латинської Америки, особливо в тропічній зоні.

Якщо брати картину в цілому, то рівень різноманітності природного середовища Латинської Америки вище, ніж у Росії-Євразії, де немає такого буйства форм тваринної і рослинного життя, як у регіоні на південь від Ріо-Гранде. Значно більше одноманітний і менш «контрастний в Росії рельєф, переважно рівнинний. Тут немає нічого схожого на єдину гірський ланцюг Анд-Кордильєр: гори лише оздоблюють і подекуди перетинають єдиний колосальний рівнинний масив. Відповідно, незрівнянно менша частина території російської Євразії піддається впливу вулканічної активності: хоча вулкани є і в нас (перш за все на Камчатці), роль, яку відіграють періодичні виверження вулканів в житті латиноамериканців, їх руйнівні наслідки набагато більше значні.

З охарактеризованих відмінностями пов'язана і різниця в ступені адаптації людини в природному середовищу і, відповідно, в міру конфліктності в його взаєминах з цим середовищем в Латинській Америці і в Росії.

Величезне значення має та обставина, що переважна більшість сучасного населення Латинської Америки - нащадки щодо недавніх переселенців з іншого півкулі. Це стосується як європейців, так і африканців. І ті, і інші (європейці переважно з-за колосальних масштабів контрасту дійсності Нового Світу з їх колишньої середовищем проживання) тих, найглибший психологічний шок при зіткненні з природою нового континенту. Внаслідок цього процес їх адаптації до умов життя в західній півкулі (точніше, у південній його частині) виявився надзвичайно важким і болісним. За свідченням багатьох, цей процес не завершений і понині. Ось як пише про це Услар П'єтро: «У нас є численні факти, які говорять про страх і тривогу, які охоплювали іспанців, коли вони стикалися з природою Латинської Америки. У записках єзуїта Хосе де Акости, що відносяться до кінця XVI століття, описується страх, який вони відчули, зіткнувшись з незнайомою природою, з світом невідомих їм рослин і тварин. Для європейців подорож через Атлантику саме по собі означало різкий розрив з віковими підвалинами і способом життя, зв'язували їх з навколишньою дійсністю.

Це порушення наступності і зіткнення з абсолютно новими явищами і вимірами не могли не вплинути на психічний склад людей, на їхнє ставлення до життя. Всі попередні установки і зв'язку були раптово порушені.

Змінювалися всі уявлення про просторових масштабах і відстанях, про звичні природні явища, і це зробило величезний вплив на розуми людей. Це викликало щось на зразок психічної неврівноваженості і болісне відчуття розладу людини з навколишнім світом. Все було іншим, мінливим і незнайомим: дощ - зливою, впали з грізних небес, а річки безкрає водними просторами без берегів ... Легко уявити собі, яке жахливе психологічна напруга повинні були випробовувати конкістадори, коли в їхній свідомості порушилися всі просторові взаємини, до цих пір визначали й охороняли їх життя ... »7, с. 32].

«Можливо, що більшість злочинів і психічних розладів серед завойовників Латинської Америки пояснюється саме тим, що, пішовши на такий незвичайний крок, вони порушили свої нормальні, традиційні зв'язки з рідною природою. Цей психічний склад зберігся в різних формах серед нащадків іспанських конкістадорів і чорного населення, вони - спадкоємці розладу, який повністю так і не подолана »[7, с. 33].

При освоєнні росіянами Сибіру не спостерігалося нічого, що можна було б зіставити по силі і глибині з тим шоковим станом, що відчували нащадки конкістадорів в Америці: незважаючи на всю потужність сибірської природи, на те, що пристосування до неї вимагало, безсумнівно, великих зусиль, ніж у європейської частини Росії, відмінності від колишньої середовища перебування тут були незрівнянно менше (поморами вони взагалі, мабуть, тільки-но відчувалися), ніж у випадку з представниками Іберійської Європи, які прибули на територію Південної та Центральної Америки. В цілому можна констатувати, що в Росії відсутній той глибинний розлад між людиною і навколишнім середовищем, який характерний для регіону до південь від Ріо-Гранде. Таким чином, ступінь адаптації суб'єкта цивілізації до умов середовища існування в Росії істотно вище, а міра конфліктності в відносинах людини з природою менше, ніж у Латинській Америці.

Здавалося б, особлива сила впливу природного фактора і в Росії-Євразії, і в Латинській Америці повинна була однозначно визначити побудову відносин у системі «людина-природа» на базі принципу адаптації до існуючих умов середовища при відмові від спроб пристосувати цю середу до людських потреб. Однак на ділі як у Росії, так і в Латинській Америці простежується зіткнення двох принципово різних підходів до питання про взаємини з природним середовищем, зіткнення, яка придбала характер культурної константи.

Так, з одного боку, в духовному складі російської людини протягом історії, безсумнівно, виявилася тенденція (найбільш чітко виражена у селянського більшості населення Росії) до підпорядкування природним ритмам, прагнення адаптуватися до середовища в цьому випадку тяжіло над спробами пристосувати її для власних потреб [17]. З іншого боку, у світі російської культури в наявності і зовсім інша традиція, представники якої висували мета абсолютного контролю над природою. Ця традиція особливо яскраво проявилася в такому напрямку вітчизняної думки, як «російська космізм» (ідея тотальної регулювання природних процесів людиною в «Філософії загальної справи» М. Федорова, сприйнята потім К. Ціолковським, В. Вернадським та ін) [18].

Пафос корінного перетворення природи був підхоплений згодом російськими більшовиками. У тому, що стосується сфери відносин «людина-природа», для більшовицького варіанту російської цивілізації виявилася характерна установка на досягнення абсолютної влади раціонального людського задуму (його найбільш повним втіленням виступала в офіційній радянській картині світу «Наукова» марксистсько-ленінська ідеологія) над неодухотворенной природою [19].

В Латинській Америці можна виявити аналогічне конфліктне поєднання різноспрямованих стратегій у вирішенні проблеми «людина-природа». Виразно проявилася в ході цивілізаційного процесу в регіоні тенденція до підпорядкування природним ритмам (що отримала найбільш повний розвиток в індіанських селянських громадах, але наявних також і у представників інших етнокультурних спільнот, перш за все у метисів, що проживають в таких природних зонах, як Анди-Кордильєри та тропічна сельва) зіткнулася з прямо протилежною тенденцією - прагненням пристосувати природу до людських потреб аж до ідеї тотального її підпорядкування людської волі і переробки в відповідно до європейських і північноамериканськими стандартами в апологетів технологічного прогресу та промислового освоєння природного потенціалу країн регіону. Це зіткнення взаємно виключають підходів знайшло яскраве відображення в латиноамериканській літературі [20]. Слабка здатність до формоутворення як відмінна риса «прикордонних» цивілізацій

З особливою роллю природного фактора в цивілізаційної системи і, відповідно, з специфікою співвідношення способів вирішення корінних екзистенціальних протиріч «Людина-природа», «мирське-сакральне», «індивід-соціум», «традиція-нновація» пов'язаний цілий ряд найважливіших характерних рис «прикордонних» цивілізацій планетарного рівня, більшість яких вже давно були виділені мислителями Росії та Латинської Америки.

Так, з силою природної стихії в душі російського народу Бердяєв прямо пов'язує те обставина, що «йому нелегко давалося оформлення, дар форми у російських людей невеликий »[15, с. 8].

Н. Лоський зазначав, що «в російського народу немає строго вироблених, що увійшли до плоть і кров форм життя »[12, с. 58]. Варто, мабуть, підкреслити, що справа тут не тільки в знаменитій російській ліні, хоча і її не слід недооцінювати; мова йде про якусь глибинної характеристиці цивілізаційного складу Росії, що виявилася нс тільки на матеріально-побутовому, а й на найвищих рівнях духовної культури, перш всього у вигляді її великих творців. Симптоматично в цьому плані характеристика, яку дав самому собі в одному з листів (від 8 травня 1867 року) Ф. Достоєвський: «Форми, жесту не маю» (цит. за [12, с. 52]). Але якщо Бердяєв і Лоський розглядають слабку здатність до формотворчості, до оформлення навколишнього дійсності (природної та людської) як істотний недолік, то, за думку Достоєвського, ця особливість - наслідок надлишку достоїнств: у романі «Гравець» ім висловлена думка про те, що «російські занадто багато і багатосторонньо обдаровані, щоб скоро підшукав собі пристойну форму »(цит. за [12, с. 55]).

Ту ж саму особливість багато дослідників відзначали і відносно латиноамериканської культури [20, с. 8, 47]. Майже всі, хто намагався проникнути в її специфіку, відзначали той факт, що латиноамериканський дух, за загальним правилом, вважав за краще виражати себе у формах, спочатку запозичених з Європи: здатність до створення власних форм, до формоутворення виражена в Латинській Америці слабо, точно так само, як і в Росії. Саме це, очевидно, мав на увазі О. Пас, коли стверджував, що єдині справді оригінальні продукти творчості Америки - творіння доколумбових культур [21].

В зв'язку з цим не можна не відзначити одну загальну особливість «прикордонних» цивілізацій, з особливою силою, з «планетарним» розмахом проявилася в Латинській Америці і в Росії. Для них характерний абсолютно іншою порівняно з античної та європейської традиціями підхід до ключового для цих традицій поняттю Логосу-Слова. В античному (перш за все еллінській) розумінні - це імперсональний загальний закон, що визначає функціонування всього всесвіту за принципами Розуму (якому може слідувати або не слідувати конкретний людський розум), по суті, сам розумний лад буття. У християнській трактуванні Логос є втілення Абсолюту, точніше, сам Абсолют; став чоловіком Логос є Христос. Так чи інакше, незважаючи на різницю між ними, як античний, так і християнський Логос визначають весь лад світобудови, включаючи і людське буття.

В цивілізаційному «пограниччя» ситуація інша. Тут Слово Як будувати розумне початок (Логос) протиставлено готівкового буття (як природи, так і людини) як втілення алогона, тобто існування поза Логосу і його законів. ототожнюється з хаосом. Слово тільки ще має зробити лад буття розумним, подолати стихію алогона. Іншими словами. Слово і Буття протиставлені один одному як якісно різні початку.

Слід відзначити, що оцінка самого Логосу-Слова як оформляє принципу та мови латиноамериканської реальності різна у різних авторів. Якщо Сармьенто з усією силою свого таланту стверджує права Логосу на землі континенту, то інші автори заперечують саму здатність Слова (розуміється в даному випадку як втілення європейської традиції) висловити латиноамериканське буття і тим більше організувати його відповідно до принципів розуму, Цю тенденцію можна простежити аж до нашого часу: так, вона ясно проявилася в ході полеміки, розгорнулася у зв'язку з 500-річчям відкриття Америки. Наприклад, один з учасників цієї полеміки, еквадорец Ф. Элерс, писав: «Слово, старий Логос, не здатне нас висловити як культуру і цивілізацію. Необхідно розробляти нові механізми комунікації ... »22, р. 81]. Цікаво, що при цьому даний автор посилається саме на досвід латиноамериканської літератури, перш за все на одного з самих європеїзовані її представників X. Кортасара. На думку Элерса, в цьому випадку ми стикаємося з найбільш яскравим проявом загального латиноамериканського парадоксу: письменник, який з особливою силою культивував слово, бореться зі словом, намагається здійснити його деструкцію. І це - прямий наслідок того, що «дуже важко, якщо не неможливо, висловити нашу магічну латиноамериканську реальність »[23, р. 80]. Не випадково в формується культурою художньому образі світу Латинської Америки «одна з найбільш стійких і специфічних міфологічних характеристик ... представляє його як світ принципово алогічний, неупорядкований, спонтанний, хаотичний »[20, с. 36]. Причому в трактуванні багатьох письменників і мислителів Латинської Америки хаотичні як природа континенту, так і соціальне життя. Тут важливо уточнити, що дана, «Міфологічна» в інтерпретації культуролога А. Кофмана, характеристика відображає реальне співвідношення почав порядку і безладу у латиноамериканській дійсності, прямо обумовлене відсутністю цілісного релігійно-світоглядного фундаменту цивілізації.

Серед латиноамериканських письменників і мислителів вельми поширена позитивна оцінка тієї якості, яке постає в європейській оптиці як хаотичність. У основному це стосується представників латиноамериканської думки, які були пов'язані з ідеєю утвердження у світі Латинської Америки як нової цивілізації. Тут, безперечно, знайшов своє відображення протест проти абсолютистських, в дусі «Формальної раціональності», претензій європейського Розуму. Мали місце спроби формування на базі латиноамериканської традиції нового типу раціоналізму, якісно відмінного від його європейських різновидів і багато в чому їм протилежного.

Охарактеризовані тенденцію відторгнення західного типу раціоналізму можна простежити на багатьох прикладах з історії російської культури XIX-XX століть - аж до самого останнього часу. Її основоположник - І. Киреевский. Дуже яскраво вона проявилася у таких вітчизняних мислителів, як Ф. Достоєвський, Н. Данилевський, К. Леонтьєв і В. Ільїн. Так, за словами Ільїна, «Росія, безсумнівно, являє найбільшу загадку. Загадка ця страшна, «Страшна, тому що невизначена і визначити не можна », - скажемо словами Достоєвського. -- Росія - таємниця, яку не логічного «евклідову» розуму »[16, с. 60]. »В. Ільїн писав: «Росія, повторюємо, цілий світ, космос, - не тільки космос, а й хаос, вона - хаокосмос »[16, с. 60].

Так ж, як і у випадку з Латинською Америкою, алогічність російської свідомості і російського буття має своїм наслідком його невпорядкованість, хаотичність. Правда, дані якості, за загальним правилом, не інтерпретуються в російській традиції в такому ж позитивному ключі, як це найчастіше має місце у латиноамериканських мислителів. Більше того, відсутність єдиного початку, дисциплінуючим волю і мислення і що випливають звідси хаотичність і невпорядкованість російської свідомості і російського життя трактуються як могутні негативні чинники вітчизняної історії такими різними мислителями, як Н. Бердяєв, І. Ільїн, Н. Лоський. Бердяєв ставить у зв'язку з цим перед російським людиною завдання «виробити дисципліну волі і почуття», подолати стихію хаосу (цит. за [12, с. 55]). Цивілізація і варварство: занепокоєння кордону

Антиномія цивілізації і варварства придбала в цивілізаційному «пограниччя» характер однією з основних дуальних (бінарних) опозицій (К. Леві-Строс, О. Золотарьов, А. Ахієзер, І. Яковенко, А. Пелипенко та ін) - елементарних клітинок культури. З орієнтацією "вектора конструктивної напруженості» на той чи інший з полюсів опозиції виявився пов'язаний тут сам процес смислообразованія. Оцінка феноменів цивілізації і варварства представниками різних течій латиноамериканської і російської думки різна, у багатьох випадках - прямо протилежна. Але значимість проблеми співвідношення між даними феноменами в системі смислів культури визнавалася і визнається всіма.

Парадигма латиноамериканського сприйняття проблеми «цивілізація і варварство» спочатку була сформована Сармьенто в його знаменитому творі «Цивілізація і варварство. Життєпис Хуана Факундо Кирога »[8]. Хоча безпосередньою метою Сармьенто була інтерпретація дійсності його рідний країни, Аргентини, значення книги вийшло далеко за національні рамки: «Факундо» (так зазвичай коротко називають це виробведення) зіграв роль свого роду символічного «ключа», що відкриває шлях до пояснення латиноамериканській дійсності в цілому. В основу логічної схеми, обраної Сармьенто для пояснення аргентинської дійсності, покладено жорстке протиставлення цивілізації і варварства як двох протилежних за своєю суттю способів людського буття. Цивілізація (порядок і прогрес у всіх сферах життя, забезпечення простору індивідуальної ініціативи, панування розуму над пристрастями, закону і права над грубою силою, дотримання принципів свободи і демократії) однозначно ототожнюється з західним початком, у той час як практично вся латиноамериканська дійсність оцінюється як варварство (застій, деспотизм, панування сили над правом, природного початку над людиною, тварин пристрастей над розумом, хаотичність всього ладу життя). Цивілізація виступає, таким чином, як втілення Логосу, у той час як варварство уособлює стихію алогона. Тут Сармьенто виступає в якості прямого спадкоємця як античної, так і європейської традиції в трактуванні співвідношення полюсів розглянутої дуальної опозиції.

Втіленням варварства є для Сармьенто й індіанці, і метиси (метисації розцінюється як зло, як головна причина, перешкодити руху народів континенту по шляху прогресу), і іспанці, які живуть в Латинській Америці, - вихідці з самої «Варварської», на думку аргентинського мислителя, країни Європи. Боротьба між розуміється подібним чином цивілізацією і варварством становить, згідно з Сармьенто, головний зміст історичного процесу в Новому Світі.

Згодом дана схема послужила теоретичною основою плану тотальної переробки країни -- «Цивілізаторську проекту», метою якого була по суті заміна реально було достатньо народу і культури іншими, імпортованими з Європи. Цей план активно проводився у життя Сармьенто в період його перебування на посту президента Аргентинської республіки (1868-1874 роки).

Слід зазначити, що концепція Сармьенто надала в цілому величезне за силою вплив на латиноамериканську громадську думку. Секрет цього впливу в тому, що Сармьенто у своєму тотальному протиставленні європейської цивілізації місцевим (індіанському, іспанської, метісному) варварству по-своєму «висвітлив» одну з центральних проблем цивілізаційного процесу в Латинській Америці. Це проблема неповної сформованості самої основи цивілізації (духовної, ціннісної, інституційної), що є прямим наслідком незавершеності процесу культурного синтезу. Відсутність цілісного цивілізаційного фундаменту означає певну слабкість цивілізації як такої (незалежно від того, про які конкретно цивілізаційних традиціях йшла мова), як певного способу людського буття - і в силу цього - можливість постійних проривів варварської стихії в дійсність континенту.

В латиноамериканської думки яскраво представлена і протилежна тенденція