Права суспільства на приватну власність

проф. Ієгуда Леві

У деяких сферах окрема особа не може самостійно задовольняти свої потреби і тому змушена перекласти цю турботу на організоване суспільство, точніше на органи влади. До таких сфер належать внутрішня безпека (поліція та пожежна охорона), зовнішня безпека (армія і розвідувальна служба), освіта та ін Для їх фінансування потрібна система оподаткування.

Ставлення Тори до оподаткування

Кожне суспільство і, зрозуміло, кожна держава має потребу в грошах для свого функціонування. З цією метою ведеться збір податків. Оподаткування повинно бути справедливим, але домогтися такого ідеалу дуже важко. Система оподаткування багато в чому залежить від загальної економічної системи даної країни. Соціалістичні країни встановлюють податкову шкалу відповідно до матеріальними можливостями платника податків, а капіталістичні країни - відповідно з його доходами. В останньому варіанті з людини стягують податок тільки у тому випадку, якщо він отримав значний прибуток або завдав шкоду іншим. Сьогодні навіть капіталістична система йде на поступки в цьому питанні, наближаючись до позиції Тори, яка буде роз'яснена нижче.

Єврейський закон докладно розробляє питання оподаткування. Тут ми пропонуємо лише кілька прикладів з великої літератури з цього питання. У валах наведені всі відомі принципи стягування податків: за коштами, за доходами, а також розміри виплат відповідно до частки платника податків у створенні необхідності витрат. У талмудичних трактаті Бава Кама розглянуті разом три типових прикладу встановлення податкової шкали: "Якщо що знаходиться в пустелі каравану загрожують грабіжники, то витрати на оборону розподіляються по розміром майна кожного подорожнього, а не за єдиною подушної нормі. Якщо вони найняли провідника, щоб не заблукати, то стягується також подушний податок. Якщо що пливе в море кораблю загрожує шторм і необхідно позбутися від важкого вантажу, то збиток розподіляється по вазі перевозиться товару кожного з пасажирів, а не за вартістю (цього товару )."

Проаналізуємо тепер принцип, яким керується Тора в кожному з трьох наведених випадків. Візьмемо випадок з грабіжниками. Якщо здійснюється напад з метою захопити майно та добровільна здача цього майна врятує людські життя, то головна небезпека загрожує майну, а не людям. Отже, вигода кожної людини в разі порятунку безпосередньо визначається кількістю взятого з собою майна, і виходить, індивідуальна частка у витратах на оборону повинна розраховуватися за цією нормою навіть згідно капіталістичної доктрині. Тут капіталізм, що ставить на перше місце доходу платника податку, і соціалізм, орієнтований на платоспроможність, займають спільну позицію.

У тому випадку, коли караван наймає провідника, відправляючись у пустелю, небезпека загрожує не тільки власності, а й життя самих людей. Отже, половина витрат розподіляється у вигляді подушного податку без урахування розміру особистої власності, а інша половина - за вартістю цієї власності.

Що стосується що потрапив в бурю корабля, тут беруть до уваги тільки вагу, бо загроза виходить від ваги, і кожен повинен нести витрати в тій мірі відповідальності, яка створила проблему. Цей підхід також має строго юридичний характер; він начисто позбавлений яких би то не було соціалістичних рис.

Інший цікавий приклад стягування податків за рівнем відповідальності за понесені витрати пов'язаний з оборонним бюджетом. У трактаті Бава Батра сказано, що, оскільки високі будівлі добре видно здалеку і отже більше привертають грабіжників, власники цих будинків повинні нести більший тягар витрат на оборону.

Звідси в єврейському законі виводиться загальне правило справляння податку на безпеку: якщо під загрозою в першу чергу, виявляється майно, то громадяни платять по вартості свого майна. У діаспорі існувало аналогічне положення: "Коли неєвреї вводять нові укази, ... податок розраховується за особистим добробуту, тому що головна мета неєвреїв - отримати гроші; ... але якщо вони приходять, щоб вбивати, то стягується Подушна плата ".

Такий же принцип лежить в основі фінансування загальних потреб міського господарства; на життєво важливі потреби стягується однаковий для всіх подушний податок, а оплата зручностей здійснюється з майнового статусу громадян. Причина такого "нерівності" очевидна: для багатого зручності важливіше, ніж для бідного, який витрачає гроші в першу чергу на свої основні життєві потреби і вже потім на зручності.

Цю Галах можна пояснити на такому прикладі. Жителі одного села хочуть прокласти водопровід з найближчого міста. Багатії стверджують, що вода - це життєва потреба і, отже, плата за будівництво повинна бути однаковою для всіх. Однак автор книги "Цемах Цедек" розсудив по-іншому. Він пише, що для виживання досить вирушити пішки до найближчого колодязя або в місто і звідти принести воду. Водопровід - це всього лише зручність, а отже, податок слід стягувати за рівнем особистого добробуту.

Кожне місто зобов'язаний надати своїм жителям релігійні послуги, включаючи синагогу, сувій Тори і викладача Тори для дітей. На синагогу кожен вносить плату за рівнем своєї матеріальної забезпеченості, хоча на перший погляд, здається, що синагога всім потрібна в рівній мірі: там всі моляться і слухають читання Тори. Однак у розрахунок приймається наступне міркування: синагога - це довгострокове капіталовкладення, термін дії якого більше одного людського життя. Багаті люди в цілому міцніше прив'язані до рідного міста, ніж бідні, яким нерідко доводиться переїжджати з місця на місце в пошуках заробітку, отже, багаті отримують більше вигоди від синагоги, а значить, і платити вони мають за своїми прибутками.

Що стосується зарплати общинного кантора, рабин Хай Гаон ухвалив, що частина цих витрат покривається за рахунок подушних виплат, оскільки кожен потребує мінімальних послуги кантора. У той же час додаткові витрати, необхідні на зміст кантора з приємним голосом, відносяться до категорії "розкоші" і відповідно оплачуються кожним платником податку за рівню його матеріальної забезпеченості.

Таким чином, в основу єврейського закону оподаткування закладено капіталістичний принцип, хоча на практиці податки обчислюються виходячи з платоспроможності громадян, тобто в соціалістичному дусі.

Розпорядження суду про власність має силу

Святість права особистості на власність визнається Торою лише в загальному, ідеальному сенсі. Одне виняток міститься, як уже зазначалося, в системі оподаткування. Крім того, єврейський суд уповноважений, керуючись вимогами часу, приймати такі постанови, які можуть суперечити законам Тори, в тому числі заперечувати право на приватну власність. Для таких випадків є відповідний галахічні принцип: "Розпорядження суду про власність має силу ". Він уповноважує суд обмежувати і навіть цілком анулювати права людини на його майно.

Наші мудреці користувалися цим правом для зміцнення релігійних норм життя, наприклад, надавали право успадкування чоловікові неповнолітньої дівчинки (молодше 12 років), анулювали прощення боргів у сьомий (суботній) рік, дозволяли жителям міста встановлювати власні ціни і плату працівникам, а також домагатися виконання своїх постанов. Така практика явно суперечить найважливішим економічним принципам капіталізму; в ній очевидні такі традиційні елементи соціалізму, як тверді ціни і тверда зарплата. Важливо пам'ятати, однак, що подібні кроки робилися у виняткових випадках і диктувалися поточними потребами, наприклад у випадку падіння морального рівня громади. Рішення такого роду переслідували деколи чисто виховну мету; як тільки ця мета досягалася, потреба в них відпадала.

Спекуляція і картелі

Іноді, коли було потрібно приборкати капіталістичні ексцеси в торгівлі, наші мудреці утримувалися від введення галахічні заборони, обмежуючись звичайним зневажали. Якщо, приміром, спекулянти скуповували продукти, а потім продавали їх за скаженими цінами або монополізували збут якихось інших важливих споживчих товарів, піднімаючи ціни на них, їм нагадували застереження пророка Амоса (8:7): "присягнув Г-споду міццю Яакова: не забуду Я навіки всі діяння їх ", та подальших заходів щодо спекулянтів не вживали. Осуджуючи картелі за таємну змову на шкоду споживачам, пророк проголошував: "Кайдани злості дозволь! Розв'яжи пута ярма!" (Ішая, 58:6).

В окремих випадках мудреці брали порівняно м'які релігійні постанови, борючись зі спекулянтами, які наживалися на прагненні людей до виконання заповідей Тори. Наприклад, Шмуель дозволив одного разу користуватися дефектними гілками мирта (у зв'язці з лулавом) і тим самим змусив торговців знизити ціни на цю складову частина гарба миним, чотирьох видів рослин, які купують на осіннє свято Суккот. Ще приклад. У період існування Єрусалимського Храму народила жінці треба було принести в жертву двох голубів. Коли Раббана Гамліель дізнався, що торговці підняли ціну на цих птахів до двадцяти п'яти зузов за пару, він виніс постанову, дозволивши кожній жінці приносити цю жертву тільки один раз, навіть якщо у неї було п'ять пологів або викиднів. У Мішні повідомляється, що в той же день ціни на голубину пару впали до половини Зуза. Спираючись на цю Мішни, автор "Цемах Цедек" постановив тимчасово забороняти споживання риби в шаббат, якщо рибалки збільшать ціни на неї.

Соціальне забезпечення

Лише в одному випадку Галах вимагає стягувати громадські податки за матеріальним можливостям платника податку, тобто за соціалістичним принципом. Мова йде про фінансування благодійного фонду, який повинен діяти в кожному місті. Цей фонд допомагає громадянам виконувати важливу Міцва - жертвувати на благодійні потреби. Тому розмір кожного внеску повинен відповідати тій мірі, в якій жертводавці зобов'язаний виконати дану заповідь, тобто рівнем його можливостей.

Формально єврейський закон вважає благодійність і милосердя особистими заповідями, покладених на нас в силу нашого єврейського походження і, можливо, навіть нашої приналежності до роду людського. Тим не менше, обов'язкові благодійні фонди, згадуються ще в Мішні, складеної близько двох тисяч років тому. Це означає, що збір і розподіл внесків доручалися спеціально призначеним представникам громади. Відповідні постанови містяться в кодексі єврейських законів "Шулхан Арух".

Фактично сама Тора покладає на громаду, точніше, на міських керівників чи суди, повну відповідальність за забезпечення нужденних. Вона вимагає, зокрема, простежити, щоб жоден бідняк не покинув місто голодним. Посилання на цю обов'язок можна знайти в тій частині Тори, де йдеться про нерозкриті вбивства (егла аруфа).

Тут ми знаходимо витоки сучасних систем соціального забезпечення. У наш час така система майже автоматично стає інтегральною частиною державної структури оподаткування. Однак тут потрібна обережність, оскільки при зборі пожертвувань треба виходити з матеріальних можливостей жертвователя, в той час як податки за комунальні послуги розраховуються, головним чином, на основі тих благ, які отримує платник податків.

* * *

З вищесказаного можна зробити висновок, що в основі економічної доктрини Тори закладений капіталістичний механізм, "одухотворений" соціалістичними, за нинішньою термінологією, принципами. Тора вчить єврея використовувати переваги капіталістичної системи, її більш високу ефективність, але при цьому убезпечує його від породжуються цією системою негативних явищ.

У той же час Тора проявляє достатню гнучкість, дозволяючи окремим громадянам та громадським групам дотримуватися інших систем. Насправді, успіх визначає не система, а той дух, яким вона пронизана. Без духу Тори всяка система неминуче веде до корупції.

У Мішні з трактату "Авот" (5:10), які перераховують чотири види ставлення людини до власності, зокрема, сказано: "Той, хто говорить: моє - моє, а твоє-твоє, це середня людина. Деякі [однак] вважають що це поведінка Сдома ".

У чому відмінність цих двох думок? Формула "Моє-моє, а твоє - твоє" визначає капіталізм; саме з цього питання сперечаються мудреці. Однак у світлі отриманих нами висновків ніякого протиріччя, можливо, немає. Перший мудрець має на увазі людини, яка віддає перевагу тільки капіталістичний "механізм" без його духовного елемента. А в другому коментарі йдеться про людину, вибирають капіталізм разом з духовною основою цього ладу.

Іншими словами, перший мудрець говорить про людину, яка відстоює свої фінансові права, але визнає обов'язки, супутні цих прав. У вислові ж другого мудреця фігурує людина, що добивається своїх прав, але не визнає за собою обов'язків по відношенню до інших. Саме так вели себе жителі Сдома, як сказано в пророка Іехезкеля (16:49): "Гордість була і пересичення хлібом ... але руки бідного й бідного вона не підтримувала ".

Далі Мішни продовжує: "Хто говорить" моє - твоє, а твоє - моє "- це невіглас ". Заперечуючи своє право та право інших людей на власність, він тим самим нехтує волею Творця, який дарує нам власність, щоб ми розширювали свої особисті можливості і могли краще і повніше служити Йому. Самовільно відкидаючи це право, така людина фактично ухиляється від поставленої перед ним завдання. Але є й такі, чиє кредо звучить по-іншому: "моє - твоє, а твоє - твоє". Такі люди не наполягають на своїх правах - Те, що їм належить, вони віддають в розпорядження інших і одночасно свято шанують права ближнього. Ці люди - праведники.

Повертаючись до темі оподатковування, що відображає саму філософію економічного ладу, слід ще раз наголосити, що підхід Тори до цього питання формально капіталістичний, однак сама практика стягування податків в якійсь мірі ближче до соціалізму.

Заселення Ерец-Ісраель: право й обов'язок

Право євреїв на Ерец-Ісраель

У Мішні сказано: "Кожен може змусити (свого чоловіка) переїхати в Ерец-Ісраель, але не виїхати звідти ... будь то чоловік або жінка ". Значення цієї Галах полягає в тому, що чоловік і дружина можуть вимагати один від друга переселитися в Ерец Ісраель. Якщо чоловік відмовляється, дружина має право на розлучення з повною виплатою належної їй суми за КТУБІА (єврейського шлюбного контрактом). Якщо переїжджати не хоче жінка, то чоловікові дозволено дати їй розлучення без будь-яких виплат по КТУБІА. Мудреці Талмуда пояснюють: "Про кого йдеться 'кожен'? - Про рабів [кнаанскіх]. "Іншими словами, раб може змусити свого господаря переїхати в Ерец-Ісраель або, принаймні, домогтися свого звільнення для переїзду. Таку постанову прийняли Рамбам і укладачі кодексу "Шулхан Арух".

На першу погляд, дивне постанову. Чоловік зобов'язаний утримувати свою дружину. Як же вона може змусити його переїхати в Ерец-Ісраель і тим самим позбавити заробітку? Або, якщо він відмовиться, змусити його розлучитися з нею і змусити сплатити суму за КТУБІА (шлюбного контракту)?

Ще дивніше включення "кнаанского" раба в цю категорію. Адже він -- власність свого господаря. Все, що він набуває, належить господареві. Як може раб змусити господаря переїхати в Ерец-Ісраель, а якщо господар відмовиться, змусити його надати йому свободу, щоб самому поїхати туди?

Очевидно, право на проживання в Ерец-Ісраель (ешіват Ерец-Ісраель) важливіше, ніж право власності-останнє дає лише матеріальну вигоду, а перший сприяє духовному зростанню.

Щоб розібратися з цим питанням, подивимось спочатку, що являє собою обов'язок жити в Ерец-Ісраель.

Чи можна вважати ішува Ерец-Ісраель (поселення в Ерец-Ісраель) Міцва!

На відміну від інших авторитетів, які класифікували заповіді до нього і в його епоху (Бахаг, Рамбам, Семаго, Семак), Рамбан вважав ішува Ерец-Ісраель однією з 613 міцвот. Але навіть Рамбам, не включив цю Міцва в звід законів, виніс, тим не менше, галахічні рішення про те, що "кожен може?? аставіть (свого дружина) переїхати в Ерец-Ісраель ". Він постановив також, що при покупці будинку в Ерец-Ісраель у неєврея, можна всупереч забороні рабинського попросити його написати розписку в шаббат. Причому Рамбам не обмежується цими формальними постановами; він детально роз'яснює їх, наводить слова мудреців, їх захоплені вислови про важливість проживання в Ерец-Ісраель. В одному місці він пише: "Заборонено залишати Ерец-Ісраель в будь-який час за винятком наступних цілей: вивчення Тори, пошук дружини, порятунок майна від неєвреїв, ... але потім треба повернутися в Ерец-Ісраель ...". Навіть якщо виїзд юридично припустимо, "він не відповідає нормам святості" і тому в інших випадках карний.

Далі Рамбам продовжує: "Наші найбільші мудреці цілували землю, коли приїжджали до Ерец-Ісраель, і вони цілували її камені і простягалися в її пилу ... Хто живе в Ерец-Ісраель прощаються гріхи ... Краще жити в Ерец-Ісраель в місті з неєврейських більшістю, ніж за межами Ерец-Ісраель в місті з єврейським більшістю. Кожен, хто їде в діаспору, як ніби здійснює акт ідолопоклонства. "

Розробляючи єврейський календар, Рамбам приходить до висновку, що проживання євреїв Ерец-Ісраель є абсолютна необхідність. Наводимо слова Рамбама з коментарем хатах Софера: "Рамбам пише:" Уявімо собі, що євреї назавжди зникли з Ерец-Ісраель, та позбавить нас Б-р від такого нещастя, бо Він обіцяв в Торі, що цей народ ніколи не припинить свого існування ...". З цього виходить: якщо (Б-ж упаси) в Ерец-Ісраель в якійсь момент зовсім не залишиться євреїв, навіть при тому, що вони продовжать жити в діаспорі, це буде називатися "загибеллю народу".

Іншими словами, якби в Ерец-Ісраель перестали жити євреї, то наш народ припинив би своє національне існування. От наскільки важливий ішува Ерец-Ісраель, з точки зору Рамбама. Його думка підкріплена тією обставиною, що євреї, які живуть в діаспорі, не можуть вважатися колективом (карав) відповідно до деяких законів Тори. Але якщо вони не є кагалом, проста логіка підказує, що і народом вони теж не можуть бути. Ця тема буде розглянута пізніше.

Як вже зазначалося, Рамбам ставить ішува Ерец-Ісраель вище рабинський заборон (у даному випадку мова йде про реєстрацію покупки у неєврея в шаббат), намагаючись як можна переконливіше обгрунтувати це рішення. Звідси автор "Пеат га-Шулхан" робить висновок, що Рамбам вважає ішува Ерец-Ісраель Міцва, яка відбувається якщо не з постанов самої Тори, то, у всякому разі, від постанов рабинів. Однак є причина сумніватися в точності такого висновку. Якщо вважати, що ішува Ерец-Ісраель - рабинський заповідь, то чому Рамбам з таким ентузіазмом підкреслює її значення. Адже до більшості міцвот Тори він ставився набагато стриманіше.

Крім того, закон, який дозволяє змусити чоловіка переїхати в Ерец-Ісраель, ще не доводить, що такий переїзд є Міцва. В той же, раніше згаданої Мішні сказано: "Кожен може змусити чоловіка переїхати до Єрусалиму"; тим не менше, життя в Єрусалимі не вважається Міцва.

Наш висновок про те, що ішува Ерец-Ісраель не є Міцва, підтверджений автором "Ігрот Моше ". Він писав, що це зазначення не може бути рабинської заповіддю і що життя в діаспорі не означає порушення Міцва.

Звідси можна зробити висновок, що Рамбам вважав проживання в Країні Ізраїлю не Міцва, а скоріше, важливим обов'язком. Нагадаємо, що євреїв називають кагалом (колективом) і цібуром (громадою) тільки в Ерец-Ісраель і ніде більше. Навіть дотримання заповідей Тори не може вважатися повноцінним у будь-якому місці за межами Країни Ізраїлю. Розглядаючи ішува Ерец-Ісраель як обов'язок, а не як Міцва, ми ставимо його в один ряд з праведним поведінкою, миролюбністю, турботою про потреби громади і т.д. Згідно Рамбану, в цю категорію входить навіть читання молитов. Все це не прямі заповіді, а важливі обов'язки євреїв, про що буде розказано в одній з наступних голов.

Джерела боргу

Перш ніж визначити джерела цієї важливої обов'язки, повернемося до іншого значуща твердженням про те, що повне дотримання заповідей можливо тільки в Ерец-Ісраель. Що дозволяє нам так стверджувати?

Відомо, що міцвот, виконання яких залежить від перебування в Ерец-Ісраель, відносяться тільки до цієї землі, як сказано в трактаті Кідушін вавилонського Талмуду. Те ж саме можна сказати про заповіді, пов'язаних з храмової службою, бо тільки Ерец-Ісраель гідна мати у себе вічне святилище Творця, і це саме по собі свідчить про центральної ролі Ерец-Ісраель в Торі. Таким чином, ми бачимо, що виконання багатьох міцвот залежить від перебування на Святій землі.

Але й це ще не все. Всі інші міцвот теж значною мірою "прив'язані до землі (Ізраїлю) ". Звернемося до прикладів.

У коментарі Сітрі до другої частини молитви Шма і поясненні Раші наведено висловлювання наших мудреців про те, що ми повинні виконувати міцвот тфілін і мезузи навіть у діаспорі, щоб після повернення в Ерец-Ісраель вони не здалися нам чимось новим. Точно так же король, що виганяє провинилися дружину з палацу до будинку її батьків, велить їй, тим не менше, продовжувати користуватися косметичними засобами, щоб, повернувшись до нього, вона не втратила навик.

Це означає, що навіть особисті міцвот кшталт тфілін і мезузи, що не мають безпосереднього ставлення до землі, зберігаються у вигнанні не заради них самих, а для того, щоб полегшити їх дотримання після нашого повернення в Ерец-Ісраель. Рамбан пояснює: "Міцвот призначені, в першу чергу, для тих, хто живе в країні Б-га ". Його думку поділяє рабейну Бахья:" Головне значення міцвот полягає в їх дотриманні на Святій землі ".

Можна запитати: яка зв'язок між Ерец-Ісраель і тфілін? Якщо мова йде про строго особистою, "релігійної" Міцва, то як впливає на неї перебування в країні Ізраїлю? І в чому сенс Мідраш, що розповідає про видатних мудреців епохи Мішни, які виїжджали з Ерец-Ісраель до Вавилону, щоб навчати там Тору під керівництвом великих учених? Ступивши на землю Ерец-Ісраель, вони плакали, кажучи: "Ішува Ерец-Ісраель рівнозначний всім іншим заповідей, разом узятих", - І поверталися додому.

Настільки важливе значення, яке мудреці надавали життя в Ерец-Ісраель, можна пояснити тільки в рамках національного аспекту іудаїзму. Перед єврейським народом поставлено важливе історичне завдання, для виконання якої йому дано Тора і мщвот (див. лекцію 1: Єврейський націоналізм). Тора і мщвот становлять найважливіші засоби реалізації національної місії. Але найперша умова для цього -- проживання євреїв в Ерец-Ісраель. Таким чином, Ерец-Ісраель теж грає важливу роль у здійсненні нашого національного призначення. Можливо, саме це мав на увазі керівник Йешива Тельз раббі Еліягу Меїр Блох, коли писав, що дотримання міцвот приносить справжню користь лише в Ерец-Ісраель, що тільки там заповіді набувають свою особливу цінність.

У діаспорі ми -- неповноцінний народ, на зразок безрукого інваліда. Оскільки перебування в Країні Ізраїлю додає виконання всіх заповідей особливе значення і особливу цінність, виходить, що ішува Ерец-Ісраель, не будучи заповіддю, тим не менше рівнозначний всім міцвот, разом узятим. Так, Ерец-Ісраель - всього лише засіб, але це виключно важливий засіб для успіху тієї місії, заради якої ми існуємо. "Народ цього Я створив для себе, щоб вони розповіли про славу Моїй "(Ішаягу, 43:21).

Ось чому тільки в Ерец-Ісраель можна починати дії, що спрямовують діяльність всього народу, і створювати його національні установи.

Вищим керівним органом єврейського народу є Бейт-Дін га-гадол', Верховний суд, що складається з сімдесяти одного члена. Рамбам писав: "Єрусалимський Бейт-Дін га-гадоль є головним зберігачем Усного закону. Він - оплот управління, і від нього виходять закони і постанови щодо всього Ізраїля ". Навіть царя призначають члени Верховного суду. Вони проходять особливе посвячення, і це посвята юридично дійсна тільки в Ерец-Ісраель. Коротше кажучи, тільки в Ерец-Ісраель може діяти система єврейської влади, як релігійної, так і національної.

Навіть установку календаря, включаючи свята, можна довірити тільки особам, уповноваженим на це в Ерец-Ісраель. На думку Рамбама, якщо у всій країні Ізраїлю не залишиться євреїв, календар і терміни свят теж втратять законну силу.

Є думка, що Галель (подяку) не можна читати з приводу чуда, що сталося за межами Ерец-Ісраель, оскільки воно відбулося без участі Б-жественного Провидіння, що знаходиться тільки в Країні Ізраїля, і отже, має менше значення. Крім того, якщо суд помилково оголошує допустимим дію, карне карет (небесним відлученням), і більшість людей дотримуються цього рішення, то після виявлення помилки спокутну жертву приносить тільки суд, але не самі порушники. При підрахунку, що згрішили, щоб з'ясувати чи дійсно вони становлять більшість, враховують лише мешканців Ерец-Ісраель, як ніби єврейському народу (на рівні колективу) немає потреби брати до уваги гріхи, здійснені у вигнанні. У книзі "Цофнат паанеах "йдеться навіть, що євреї діаспори не є цібуром, громадою.

Таким чином, Ерец-Ісраель настільки важлива для життєдіяльності єврейської нації, що навіть особисті міцвот, будучи невід'ємною частиною функціонування національного організму, набувають справжню цінність тільки при їх здійсненні на Святій землі.

Заселення і розвиток Ерец-Ісраель

На основі вищесказаного можна зробити висновок, що життя в Ерец-Ісраель, будь то міцва або зобов'язання, має величезне значення. Не менш важливо дбати про цю землі, ведучи підготовку до будівництва на ній національного життя Б-гом обраного народу. Раббі Яаков Емден роз'яснює це положення в передмові до своєму молитвенику. Далеко не все залежить від приходу Машиаха, вважає Хазон Іш: "Ця земля залишається Ерец-Ісраель, навіть коли ми перебуваємо у вигнанні. Ми і тоді зобов'язані заселяти її і жити на ній ".

Автор "Авней незер" висловлює ще одну важливу думку: "Суть Міцва ішува Ерец-Ісраель полягає в тому, щоб матеріально забезпечувати себе в цій країні. Той, хто живе на пожертви діаспори, з моєї точки зору, не виконує повністю цю заповідь. "Надалі він, проте, пояснює: "Проте така людина вважається таким, що виконав Міцва ешіват Ерец-Ісраель (тобто життя в країні Ізраїлю, але не її заселення )".

Ось чому, пояснює автор "Авней незер", багато мудреці Тори залишалися за межами Країни Ізраїлю: вони не змогли б повністю виконати Міцва ішува Ерец-Ісраель.

Раббі Давид Коген знайшов у Танасі підтвердження висловленим у "Льонею незер" положенню: "Сказано: 'Жив один чоловік у Маоні, а працював він на Кармель. Пізніше цю людину згадують під назвою 'Навал-кармелітянін. Звідси Мальбім робить висновок, що людину називають за місцем його роботи ". Тому той, хто хоче стати мешканцем Ерец-Ісраель, повинен перш за все знайти собі там заробіток.

Теза з "Авней незер" цілком узгоджується з раніше сформульованим нами принципом про те, що важливість життя в Ерец-Ісраель виникає з нашої місії встановити там зразкове суспільство. Але щоб стати прикладом для наслідування, це суспільство має присвятити себе служінню Б-гу, одночасно вирішуючи всі поточні проблеми, притаманні сучасному світу.

Жити за рахунок чудес можна тільки в пустелі; для надприродного існування не потрібно Ерец-Ісраель. Але з іншого боку, такий спосіб життя не дозволив би нам здійснити нашу місію: повісті все людство по шляху служіння Творцеві. Щоб виконати таке велике завдання, єврейський народ повинен будувати свою національне життя, використовуючи всі існуючі у світі професії. Коментуючи благословення Яакова (у книзі Береш), раббі Шімшон Рафаель Г'ірш писав: "Єврейському народові судилося бути нацією селян і купців, солдат і вчених; він повинен показати, що генеральна завдання людства і націй, відкрита нам в Торі, не замикається на якихось особливих професіях і здібності ".

Можливо, та ж думка спонукала хатах Софера написати в одному коментарі: ' "І ти збереш своє зерно '- заради заселення Ерец-Ісраель ... вивчаючи не лише сільське господарство, але й усі інші професії, щоб жити в Ерец-Ісраель і берегти її честь ".

Навіть у коментарях Раші міститься та сама думка:

Б-г хоче, писав він, - "щоб світ не відчував нестачі в професіях". Визнавши, що ішува Ерец-Ісраель є важливим етапом у наближенні людства до Творця, ми неминуче виділяємо особливу роль праці та постійного контакту з навколишнім світом. Не випадково хатах Софер, применшувати значення трудової діяльності в країнах розсіювання, робить виняток для Ерец-Ісраель, де праця стає не вимушеним злом, а найважливішою необхідністю.

* * *

На закінчення підведемо підсумки. На нас, євреїв, лежить істинно великий борг: жити в Країні Ізраїлю. Навіть не будучи Міцва, ішува Ерец-Ісраель тісно пов'язаний, однак, з виконанням міцвот і законів Тори. Жити за Торі означає жити в Ерец-Ісраель, забезпечувати там свої матеріальні потреби і будувати зразкове суспільство.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.judaicaru.org/