Політичні програми епохи московської централізації.

Корінний поворот до централізації ( «збирання Русі») намітився з піднесенням московських князів. Їх політика багато в чому була визначена підтримкою золотоординських ханів, які знайшли в їх особі надійних збирачів «татарської данини». За виявлену старанність вони звели їх у великокнязівський гідність, підпорядкувавши їм багато питомі князівства. Це дозволило, кажучи словами М. М. Карамзіна, «вжити самих ханів в знаряддя нашої свободи ». На Русь більше не наїжджали баскаки, безжально грабували і городян, і хліборобів. Народ відчув полегшення, що відразу позначилося на стані великокнязівської скарбниці. Москва готувала повалення монголо-татарського ярма. Куликівська битва 1380 була першим кроком до звільнення. До переможного кінця справу довів Іван III. Після приєднання до Москви Новгорода в 70-х рр.. XV в. і Твері в 1485 р. він став іменуватися государем «всія Русі». І хоча за духовної грамоті Івана III Русь також поділялася на уділи, що призначалися його синам, однак левова частка володінь батька дісталася старшому синові Василю III. Крім того, молодші брати позбавлялися права карбування власних монет, збору московської тамги (з неї вони отримували лише невеликі відрахування), торгівлі в московських дворах. Але найголовніше -- виморочність уділи мали автоматично відходити до великого князя. Таким чином, незважаючи на чергове питомий роздроблення, тенденція до «збирання Русі», централізації політичної влади, що позначилася в правління Івана III, зберігала повну силу і при Василі III. Відповідно, якщо Іван III 1462 р. успадкував князівство, розміри якого ледь перевищували 430 тис. кв. км, то вже при вступі на престол його онука Івана IV ст 1533 державна територія Русі зросла більш ніж у шість разів, досягаючи 2800 тис. кв. км з населенням в кілька мільйонів чоловік. Чи не до сучасних розмірів розширив кордони російської держави Іван IV, завоювавши Казанське і Астраханське ханства і приєднавши Сибір. Правила вони всі разом майже століття з чвертю -- 122 м.

Успіхи московської політики активізували суспільну думку, направивши уми мислителів-книжників на розробку всіляких політичних програм з чітко вираженим становим інтересом. Першими сколихнулися церковно-монастирські кола, які розділились на два напрямки - іосіфлян і нестяжателей. Каменем спотикання в їх суперечках стало питання про монастирської власності, збуджений великокнязівської владою. Одні готові були піти на союз з московськими государями, за умови збереження за ними всієї церковної нерухомості. Інші, навпаки, шукали своїх вигод у відокремленні від влади, відмовляючись заради цього від всякого майнового «зажерливості». У руслі іосіфлянской ідеології виникла і теорія «Москва - третій Рим». Поряд з цим в епоху Івана Грозного склалися політичні програми родового боярства і зароджується дворянства. У них на перший план виступає ідея обмеження самодержавства - або становим представництвом, або законом. Заявляє свої вимоги і селянське стан, ратує за впорядкування поземельних відносин. На цьому тлі особливе місце займає ідеологічна діяльність самої великокнязівської влади, вперто прагнула до зміцнення самодержавної системи.

Звернемося до розгляду політико-ідеологічних програм даної епохи.

1. Церковна програма. Особливість церковної ідеології обумовлювалася насамперед тими політичними реаліями, які склалися після падіння Візантії в 1453 р. Це відразу дало величезний перевагу католицизму, підсиливши його експансіоністські домагання на володіння «російським леном». Константинопольська патріархія, опинившись під владою турків, не представляла більше серйозної політичної сили. Ситуація, що склалася під егідою «божественної монархії», вона не зуміла розвинути в собі скільки-небудь міцних захисних реакцій і могла тільки шукати нової опори ззовні. Так народилася Флорентійська унія (1380), зблизився її з Римом, але розколола з Московською митрополією. Русь засудила поведінку греків і почала вирішувати церковні справи самостійно. Серед духовенства помітно зросла прошарок тих, хто тягнув до Москви, під владу «великого государя». На останнього переноситься титулатурі візантійських василевсів, а сама Русь визнається останнім земним осередком Богом об'явлені святості, до «кінця світу ». Все це стало передумовою виникнення теорій іосіфлянства і «Москви - третього Риму».

а) Іосіфлянство. Засновником іосіфлянства був старець Йосип (1439-1515; в миру Іван Санін), який прибув на Русь з Литви та прийняв постриг у Борівському монастирі. Після смерті свого наставника ігумена Пафнутія він заснував власний монастир у Волоцький твердять. Проте його стосунки з місцевим князем відразу не склалися, і він, після довгих поневірянь і «образ», перекладає свою обитель під «Велике государьство» - юрисдикцію московського князя.

Відповідно творчість Йосипа Волоцький розділяється на два етапи - питома і московський.

У питома період він сповідує теорію «переваги» духовної влади над світською, яку докладно викладає в одній із глав свого богословського трактату «Просвітитель».

Царям або князям, пише він, треба поклонятися і служити з трепетом, але «яко людиною», Сприйнявши від Бога владу і що можуть мучити і добро людей «телесні, а не душові». Їм слід «Воздаваті ... царську честь, а не божественну ». Якщо ж цар, пануючи над людьми, не може викорінити власні «скверниа пристрасті і гріхи», значить він «Не цар, але мучитель», слуга диявола. «І ти убо, - стверджує Йосип, -- таковаго царя або князя та не послухали, на беззаконня, та лукаво-ство пріводяща тя, аще мучити, аще смертю пре ». Пізніше на цей принцип широко спиралися всі опозиційні сили московської епохи - від боярської фронди на чолі з А. М. КурбсьКим до розкольницьких «пустосвятов» часу царя Олексія Михайловича.

З переходом на бік московського князя Йосип приймає нове політичне обличчя. У своїх посланнях Василю III він по суті розвиває візантійський ідеал самодержавної влади, наполягаючи на її божественне походження. В одному з них сказано: «Цар убо єством подібний є всім людиною, а влада ж подібний є вишняму Бога ». І далі: «Сего ради чуєте, царіе і князі, і зрозумійте, бо від Бога дана бисть держава вам. Вас бо Бог в собі місце обр на землі і на свій престол підніс, посади, милість і живіт поклади у вас ». Таким чином, у поглядах Йосипа не залишається більше жодної ноти опозиційності великокнязівської влади. Вона для нього рівнозначна царської влади, а тому московський государ є глава всім «Російським государем», тобто питомою князям, і вони зобов'язані надавати йому «Належна підкорення і послуху», «работат йому по всій волі його і повелінням його, яко Господі і работающе, а не людиною ».

Слідом за цим Йосип переходить до завдань самодержавної влади. На перше місце висувається боротьба з єретиками. Причина тому - поява єресі жидівство, що потрясли давньоруське православ'я в кінці XV - початку XVI ст. Вони відкидали всі таїнства і обряди церкви, вони зневажали Богородицю, а Христа називали простою людиною. Особливо насміхалися над тими, хто чекав «Кінця світу», стверджуючи, що нічого такого не станеться і світ буде існувати вічно. Після що почалися переслідувань багато хто з них покаялися в своїх «помилках» і повернулися назад в лоно церкви. Однак Йосип був проти того, щоб розкаялися єретиків звільняти від покарання. Чи не молитвою, стверджує він, але мечем слід викорінювати «псевдовчення». Адже від єресей гинули всі православні царства. Він не задоволений Іваном III, що виявили поблажливість до «начальникам» новгородських «відступників» - дияконові Федору Куріцин і протопопа Олексію. Йосип вважає це не царським вчинком, бо православні царі, на його погляд, у всі часи мали таку ревнощі про благочестя, що не тільки простих людей, а й патріархів, і святителів, і священиків, якщо вони впадали в єресь, прокляв, відправляли до вигнання й в'язниці, поки вони не випускали дух свій у страшних муках. Ті ж, хто надходили інакше, приводили свої царства до руйнування і загибелі. Так сталося з великим царством Вірменським, з Ефіопією і Римом. Адже вони, стверджує Йосип, загинули нехтування тодішніх православних царів і святителів, за що і будуть засуджені на страшному суді Христовому. І ось тепер єресі поширилися «і в нашій землі Русстей». Позбавити її від них може тільки цар - це його головне покликання. Звертаючись до Василя III, Йосип пише: «Іно, государ, нікому неможливо ті біди утоліті, хіба тобя, государя і самодержця Руския земля. І того ради непохитно і непревратно дотримається і збереже вишняго правиця Богом поставлене твоє царство, самодержавний царя, і владика ».

Отже, політична теорія іосіфлянства, націлена на легітимацію московського самодержавства, надання йому статусу богоустановленной влади, з формальної сторони цілком відповідала ідеалу візантінізму. Дійсно, великий князь тут прирівнювався до царів, земним намісникам Бога. Однак його призначення визначається цілком завданнями церкви: це боротьба з єресями та безпека православ'я. Він перш за все православний цар, тобто належить православній церкви. Словом, Русь, кажучи словами Івана Грозного, віддавалася «попам під володіння ».

Нічого спільного з візантійської концепцією влади це не мало. Візантійський василевсе був не тільки «єпископом справ зовнішніх», а й служив живим втіленням божественного закону. Від його волі залежало розвиток церковних догматів і законоположень. Він сам вирішував, що є єресь і що православ'я. Звичайно, церква намагалася цього протидіяти, проголосивши за патріарха Фотія (IX ст.) принцип незмінності догматів. Але це була лише спалах політичного фрондерства, не відбилася на реальному стан справ. Василевси не дозволяли церкви стати вище держави. Іосіфлянство, навпаки, взяло на озброєння принцип Фотія, який воно використовувало для піднесення православ'я. Саме з цієї причини великокнязівська влада завжди з побоюванням ставилася до «угодівим речам» церковних ієрархів.

Прихильниками іосіфлянства були митрополит Макарій (1481-1563) і протопоп Сильвестр (поч. XVI ст. -1577): перша з них «вінчав на царство »Івана Грозного, другий був його духівником. Макарій послідовно виходив з уявлення про теократичний характер царської влади. Цар приймає від Бога скіпетр і діє з схвалення церкви. Він непорушно зберігає її догмати і встановлення. Звертаючись до Івана Грозного, Макарій волав: «І паки ти глаголю, про боговенчанний царя: ціле май мудрованіе православним догматам, почитай зайве матір свою церкву ».8 Ідея примату церковного початку проводиться та в найбільших літературних пам'ятниках епохи - «Великих Четьїх міні» та «Книзі Степенній царського родоводу », створених під безпосереднім керівництвом московського митрополита.

Повністю солідарний з Макарієм і протопоп Сильвестр. Міркуючи про те, що «личить» робити цареві, він особливо виділяє два моменти. Перший - це боротьба з єрессю і «Помилками»: цар повинен «праведну доброчесність ісполніті, і стала нечиста очистити, і заблукав на рамо взяти і до Христа привести ...». Другий момент - Звернення в православ'я іновірних, поган: «личить ... еже під його області про багато прилягають і в розум істинний привести, понеже государ -- глава всім людем своїм ». Сильвестр Не залишив без уваги і таке обрядове відступ від православ'я, як брадобритие: «Преступіхом заповідь Божу ... будується жіночою подобою, на принадність перелюбник, голову і Брад і вус броем ... несть на нас істинного кре-стнаго знамення ». Таким чином, соціальність входила до іосіфлянство виключно під кутом зору «скверни» і «злочину», позбавляючи тим самим політичну свідомість здорових секулярних оцінок і суджень. У цьому криється причина ярої ненависті Івана Грозного до свого колишнього духівника.

б) Теорія «Москва - третій Рим». Інший варіант церковної політичної програми викладено в посланнях старця Філофея Псковського (1462-1542). Адресатом одного з них був великий князь Василь III, іншого - Псковський дяк Місюра Мунехін. Основний зміст цих послань присвячено критиці астрологічних навчань, занесених на Русь з Заходу. Філофей трактує це як намагання перекручування православ'я, яке в чистоті збереглося тільки в «Московської держави», після падіння колишніх його центрів - Риму і Константинополя. Відтепер Москва-третій Рим, до «кінця світу ». «... Зберігай і почуй, благочестивий царю, - наставляє він Василя III, - яко вся християнська царьства снідоша у твоє єдине, яко два Рима падоша, а третин стоїть, а четвертому не бути ». У як доказ Філофей вдається до ідеї відступництва від православної віри. Два Рими впали, оскільки ухилилися в єресі: перший, ветхий Рим зіпсувся аполлінаріевой єрессю, другий, тобто Константинополь - латинства. Тепер носієм і єдиним зберігачем «Богом об'явлені» віри є тільки Русское царство - «третій і останній Рим»; «Посем чаєм царства, йому ж ніс кінця », тобто Русь зміниться царством Божим, вічним притулком воскреслих праведників. Відтепер, повчає Філофей великого князя, «єдиний ти у всій під неба християнам цар », і« вже твоє хрістіаньское царство інем НЕ залишиться ». Щоб повніше виразити велич і об'єм влади московського государя, він оточив його ореолом епітетів, повних суворої урочистості: «Пресвітлий», «високостольнейшій», «вседержавному», «боговенчанний», «Благочестивий», «святий». Він, як «Ной в ковчезе», правлячи і окормляя Христову церкву, несе тягар подвійної відповідальності: і як цар православної Русі, і як охоронець православ'я в усьому світі. А тому «личить тобі, царю, це держати зі страхом Божим », - пише Філофей Василю III, нагадуючи про цю відповідальності.

Такий історіософської базис теорії «Москва - третій Рим»; практичним ж її додатком стали «дві заповіді»: по-перше, місіонерська - Філофей закликає великого князя обернути в християнство ті народи в його «царстівіі», які ще не «пологают ... на себе право знамення Чесного Хреста », і, по-друге, церковну - радить князю взяти на себе турботу про управління церковними справами ( «да не вдовьствует свята Божого церкви при твоєму царстві!»). Остання «Заповідь» натякала на спадкоємство влади візантійського василевса і московського государя. «Не клянись царя, - закликає Псковський старець, - заповіді, еже положиша твої прадіди, великий Костянтин, і блаженний святий Володимир, і великий богообраний Ярослав і інший блаженний святії, іхь ж корінь і до тобі ».

Теорія Філофея давала широке осмислення історичного і духовного призначення Росії, включала російську державу в контекст світової історії. І хоча вона ставила політичну могутність Росії в пряму залежність від збереження «істинного» православ'я, проте її ідеї увійшли у дипломатичний побут російської середньовіччя і дали поштовх розвитку всієї пізнішої історії-софской політології, аж до Соловйова та Бердяєва.

Навчання Філофея Псковського співзвучна концепція Максима Грека (1470-1556). Однак він більш прагматичний у своїх політичних рекомендаціях. Посилення московської держави сприймається ним як привід до звільнення греків від турків. Йому здається, що без Константинополя не може бути «благодатним» східне християнство. У посланні до Василя III він пише: «Адже Бог, якоже від нижніх галлів спорудивши великого під царех Костянтина, древнього Риму, зле стужіма визволи від нечестіваго Максентія, сице і нині новаго Риму, тяжце схвильований від безбожних агарян, благочестиві державою царства твого, та зволить свободіті і від отеческих твоїх престол спадкоємця покаже і свободи світло тобою та подає нам, бідним ». Войовничість Максима Грека не обмежується закликами звільнити Константинополь; в іншому посланні Василю III він радить великому князю почати рішучу боротьбу з Казанським ханством, довести до кінця наміри свого батька: «... знайдемо і ми, і нападемо на християн вбивці граду Казані». Влада, зрозуміло, не залишала без уваги поради духовних пастирів, знаходячи в них виправдання для своїх військових і політичних акцій.

2. Питомо-боярська фронда. Початок стиснені боярського суверенітету було покладено в правління Івана III і прийняв самий широкий розмах при наступникові його Василі?? III. Свого роду політичної компенсацією за заподіяні «утиски» стає час змалку Івана Грозного (1533-1547). Боярство не тільки набирає сили, Перетворюючись на повновладного господаря країни, а й створює власний орган правління - обрану раду на чолі з протопопом Сильвестром та Олексієм Адашевим.

Про них з неприхованим роздратуванням згадував пізніше Іван Грозний. «Тако ж поп Селівестр з Олексієм здружилися, - писав він активному учасникові тих подій, «Боярина-зрадника» А. М. КурбсьКому, - та розпочато советоваті отаі нас, мневше нас неразсудних суще, і тако, замість духовних, мирська нача советоваті, і тако помалу всіх вас бояр в самовілля нача приводити, нашу ж влада з вас снімающе, і в супротівословіе вас пріводяще, і честю вас мало не з нами равняюще, молотчіх ж дітей боярських з вами честю уподібнює.

Звернення його до КурбсьКому було зовсім невипадковим; зумівши втекти від «царських немилість» до Польщі (1564), останній протягом двох десятиліть виступав головним політичним опонентом московського царя. Звідси він направляв йому свої «епістоліі», і тут ж була написана ним знаменита «Історія про великого князя московському», з метою «Нашкодити кандидатурі Івана Грозного на польський престол» .19 У самій назві цього твору підкреслено неприйняття КурбсьКим акту «вінчання» його на царство. Це була дійсно «Озлоблена літопис» - за правдивою характеристиці А. С. Пушкіна.

У своїх творах КурбсьКий розвиває теорію «мудрого радника». З цією метою він розмежовує самодержавство і самовладдя. Перше представляє собою політичний режим, в якому «самого царя вартий бити яко чолі, і любити мудрих радників своїх, яко свої Уди ». Самодержавний государ у всьому слід вказівок свого синкліту і без нього не може «нічесоже устроіті або мисліті». Члени синкліту складаються в основному з бояр, хоча вони допускаються і від «всеродних людина », тобто дворян, дрібної шляхти, духовного чину. Але вони входять до синкліт лише на права осіб, яких Бог вшанував особливими дарами, а не в якості представників своїх станів.

Для характеристики другого режиму КурбсьКий наводить слова старця Вассіан Топоркова, сказані ним нібито у відповідь на запитання Івана Грозного: «Како би могл добре царствувати і великих і сильних своїх у послушестве мати? » Монах-іосіфлянін став вселяти царя: «І аще хощеши самодержець бити, не тримай собе радника ні Єдиного мудрейшаго собя, понеже сам єси всіх лутчші. Тако будеши міцно стояти на царстві і всіх мати будеши в руках своїх. І аще будеши мати наймудріших поблизу собя, по нужді будеши слухняний їм ». Цей «силогізм сатанинський », на думку Курбського, і підштовхнув царя перейти від самодержавства до самовладдя, тобто зробитися тираном, віддатися «люті» і «презлості». Таким чином, на іосіфлянство покладалася відповідальність за трагічну метаморфозу московського самодержавства.

Настільки ж гостро ставиться питання про «писарем», тобто бюрократичному апараті царської влади. Для Курбського це прямі політичні суперники боярського синкліту. «Писарі ж наші російська, - пише він, - імже князь великий зело вірить, а обирає їх не від шляхецкаго роду, ні від благородна, але паче від поповичів або від простого всен-споріднення, а то ненавидячи творить вельможею своїх ...». З міркувань Курбського видно, що він суворо розрізняє поняття всеродства і всенародства. Всеродность означає приналежність людини до того чи іншого шляхетного стану. Навпаки, всенародність - це категорія невільного населення -- холопи, челядь, тобто ті, кого в побуті називали просто «раби». З їх числа, як правило, формувався штат палацових слуг, що відрізнялися особливою відданістю монарху. Їх вплив часом затьмарювало можливості боярського синкліту. Про це говорить що виникла в ті часи приказка: «Не цар править, але дяк». Так що невдоволення Курбського «писарями» було цілком виправдано.

Отже, за схемою боярина-утеклеца, московське самовладдя ( «людодерство») робив на двох головних опорах: «писарем», тобто палацової бюрократії, і іосіфлянах -- стяжательном чернецтві. Безумовно, їх роль була значною, але не вони все ж таки визначили сутність тогочасних політичних процесів. В усякому разі, Іван Грозний, не відкидаючи послуг цих угруповань, вважав більш розсудливим спертися у боротьбі за владу на абсолютно нове, створене ним самим стан служилого дворянства. Його прикладом пізніше надихалися і Петро I, і Сталін.

3. Політико-правові ідеали раннедворянскіх публіцистів. Серед тих, хто розробляв основоположні раннедворянской ідеології, в першу чергу повинні бути названі імена Карпова і Пересветова, двох найбільш значних публіцистів московської епохи. Обидва вони були прихильниками монархічної влади, з якої пов'язували благополуччя власного стану, однак сподівалися якось пом'якшити її деспотичні прояви, покладаючи надії насамперед на «закон», на систему правових заходів і установлений.

а) П. І. Карпов (кін. XV ст. - бл. 1545). Будучи видатним дипломатом, Карпов мав можливість порівнювати різні державні системи, оцінюючи їх з позицій арістотелівської політології.

Основою всякої влади він вважає закон. Посилаючись на вчення Стагірита, російський мислитель доводить, що «всяк град і всяко царьство ... управляти імати від начальник у правді і відомими закони праведними, а не тр'пеніем », тобто насильством. Там, де панує насильство, «звичаї святі і благі статути раз'рушени, і в царствех, і в начальствех, під градех співжиття людина живе без чину ». Закони необхідні тому, що людський рід немічний і швидше піддається потягу почуттів, ніж суду розуму. Тому люди за всіх часів захищали себе від «тр'пенія» законом: спершу «природним», даними самою природою, потім - «моісеовим», старозавітним, і ось тепер, в останні часи, «благодатним», євангельським. «Сего ради законом бити потреба бе, - пише Карпов, - та тих же страхом людських зухвалість заборонити і небезпечно будеть меж неключімих (негодних.) неповінство ». Таким чином, для дворянського публіциста будь-яка релігія, в тому числі християнська, виступає синонімом закону і змінюється в міру ускладнення і вдосконалення людського «співжиття», суспільства. Тут виразно проглядається секулярістская тенденція, повною мірою виразилася в політичної ідеології Івана Грозного.

Дуже серйозно Карпов відноситься до проблеми влади. Царі і правителі, на його погляд, повинні, на кшталт «псалтиря Ігрець Давида», приводити до «згоди» своїх підданих, домагатися «спільної користі». Для цього вони повинні, по-перше, «грозою закону і правди »приборкувати« блудящіх і врежающіх грішник "і, по-друге, спонукати« добрих підвладних ... до чеснот і доброю справою », діючи не полько« правдою », але і «милістю». Милість та правда - дві сторони однієї медалі. «Милость бо без правди, - констатує Карпов, - малодушьство є, а правда без милості мучительство є, і СІА два руйнують царьство і всяко градосожітельство ». У законі втілюється і кара, і нагорода, завдяки чому він виступає синонімом суспільного блага.

б) І. С. Пересвіту (перв. пол. XVI ст.). За своїми позиціями близький до Карпову і публіцист-воіннік Пересвіту. Більшу частину життя він провів як найманця, служачи то угорському королю Яну Заполя, то його супротивника - чеському королю Фердинанду I Габсбургу. Авантюрний склад характеру привів його пізніше до молдавського господаря Петру IV, а від нього він уже перебрався до Москви, сподіваючись стати «нововенчанному» царя Івана Грозного. Життєві травлення і невдачі розвинули в ньому спостережливість і тверезе ставлення до дійсності. Він був широко ерудованою людиною, особливо в політичних науках, і це відбилося в його трактатах-чолобитних, які він підніс 8 вересня 1549 московського самодержця. Так його ім'я збереглося в потомство.

За своїми переконанням Пересвіту - прихильник військової монархії. Його хвилює доля Росії, її майбутнє, і він намагається на прикладі інших країн, насамперед Візантії і Туреччини, зрозуміти, що необхідно для величі і процвітання російської держави. Розмірковуючи про причини падіння Константинополя, він на перше місце ставить надмірне підвищення боярства. Візантійські вельможі, відзначає Пересвіту, «Ісполнівше скарбниці свої великим багатством ... почали про те мислити, як би царя укротіті від воїнства, а самим б зі упокоїть пожити ». І вони досягли успіху в цьому: цар мається на увазі останній візантійський василевсе Костянтин Драгас) «Велможам своїм волю дав і серце їм веселив ... а земля і царство плакало і в бідах купалося ». Багато людей опинилися в рабстві, і не стало більше сміливих воінніков: «В якому царстві люди поневолені, і в тому царстві люди і не хоробрі і до бою проти недругів не сміливі: поневолений бо людина сорому не боітца, а шануй собе не видобуває ...». Тому греки і ослабли у всьому, і «правду втратили», і дали віру християнську «невірним на наругу».

Все це дозволило «примудритися» Магмет-Салтана (Мухаммеду II), завойовникові Константинополя. Пересветова особливо приваблювало те, що турецький цар вище віри ставив «Правду», тобто закон, право ( «Бог любить правду лутче за все»). Відповідно до цим принципом Магмет-салтан скасував у всіх містах намісництва і встановив «Полатной суд» - єдиний для всіх підданих. Суддів він «оброчіл» зі своєї скарбниці, строго присікаючи хабарництва та крадіжки. На царському платні знаходилося і його військо - «яни-чані», що «з коня не сседает николи же і зброї з рук не іспущает ». Без сильного війська, заявляє Пересвіту, неможливо ввести правду в державі, позбавити його від насильства вельмож, і, адресуючись безпосередньо до Івану Грозному, додає: неможливо затвердити «істинне християнське самодержавство ».

Як видно, позиції Пересветова і Карпова збігалися; обидва вони вважали, що держава тримається не однією тільки вірою, але і правдою. Пересветова не могла влаштувати апологія віри у Філофея. «Коли правди нема, то і всього немає», - стверджує він. Але правди не буває і без «грози»: «А чи не мочно цареві без грози бити; як кінь під царем без вуздечки, тако і царство без грози ». У Московському царстві є віра ( «Краса церковна велика»), є й гроза - влада царська. Немає лише правди, немає закону, яким звеличуються царства. Вустами такого собі «Латиніна» Пересвіту так висловив свій погляд на перетворення Росії: «Щоб до тієї істинної віри християнської та правда турецька, іно би з ними розмовляли ангели ».

Можна не сумніватися, що Іван Грозний багато чого почерпнув для себе з повчань авантюриста-воінніка, тим більше, що вони відповідали його власним уявленням про самодержавної влади.

4. Від імені «Ратаїв»: захист селянських інтересів. До початку XVI ст. закабалення селянства на Русі приймає незворотного характеру, і в цьому рівне старанність виявляють і бояри, і церква, і зароджувалося дворянство. Страхітливе положення «ратаїв» починає обговорюватися в публіцистиці. Один з відомих представників московського некористолюбство Вассіан Патрикеєв з тривогою констатує: «Ми леї едіначе грошолюбство і неситими побеждениі, жівущаа брата наша убогих в Селех наших різним чином ображає їх, катування неправед-ними обідяще їх, і лестощі (подати) до лестощів і лихву (відсоток) на лихву на них налагающе, милість же ніде ж до них показуе; їх же егда не зможуть отдати лишком, від маєтків їх обнажіхом без милості, корову їх і конячку от'емше, Самех леї з дружинами і детмі далеко від своїх межа, аки поганих, отгнахом; якихось ж і князньских влади предавше, винищування кінцевому подложіхом ».36 Жорстокість і свавілля по відношенню до селянству змушують останніх рятуватися втечею на «Україні» - околиці держави, де виникають вогнища усіх пізніших народних виступів.

Свідомість необхідність «милості» до ратан визріває в умах багатьох прозорливих мислителів. Серед них перше місце належить Єрмолай-Еразма (XVI ст.), Творцеві яскравих полемічних творів, у тому числі чудового трактату «Благохотящім царем правителька і землеміра »(« Правителька »), поданого їм Івану Грозному для проведення соціальних реформ. У своєму посланні до царя він писав, що праця його «ненавидить і лаються багатьом яко вогняне зброю явітца, сенси їх пожігая ».

Головна турбота Єрмолая-Еразма - це «нечестивий землі» та «зменшення насильства». Він з живим співчуттям описує потреби і лиха російських землеробів, задавлених «Різними робітними іграми», оброк, «сріблом», «Ямський зборами» і т.д. І це незважаючи на те, що на них, їх працю тримається сила і міць держави. «На початку ж за все, - роз'яснює мислитель-книжник, - потреби суть ратаеве; від їх бо праць є хліб, від цього ж всіх благих главізне -- Богові в службу Безкровна жертва хліб приноситься і в тіло Христове втілюється. Потім же і вся земля від царя і до простих людей тим працею пітаема ». Для полегшення їх долі автор пропонує замінити всі побори і повинності на один натуральний податок у вигляді п'ятої частини врожаю. При цьому він вдається до свого роду «географічним» аргументу; у всіх народів кожен віддає своєму цареві або владик частина того, що виробляє: хто золото і срібло, той золото і срібло, хто худобу і плоди землі - той худобу і плоди землі. І ніде не намагаються розорити народ, щоб не ослабити державу. На Русі ж все інакше. Землеробів мучать через гроші, які надходять в царське розпорядження і даються на роздачу для збагачення вельможам і воїнам, а зовсім не для необхідності. Між тим, зауважує Єрмолай-Еразм, у нас не народиться ні золото, ні срібло, немає і великої кількості худоби, але зате «благоволінням Божим» виростає жито «на прокормление людиною». А тому «достоят убо і данину у ратаїв царем і велможам всім имати від жит прітяжаніа їх п'ята частина, яко же Йосип вь Єгипті заснував ».

Крім цього в «Правительці» пропонувалося привести військову службу дворян в суворе відповідність з розмірами їхніх земельних угідь, для чого уряд повинен було здійснити загальне «землемір». Єрмолай Еразм вважав, що таким чином вдасться підняти роль дворянського стану і позбавити від «лихву» селян.

Не залишається без розгляду і проблема багатства. Його походження Єрмолай-Еразм пов'язує виключно з насильством «пануючих». Чесним працею багатства не нажити, хіба що те небагато що, що «кому Господь від землі утворшеся або від плодів земних або від множення худоби подає ». А так - або насильство, або крадіжка: «аще хто не може насильством от'яті що в кого, ні інемі підступність до себе нічого ж отлучіті, праці ж блаженнаго в роботі не хощет стяжаті і тим ВНДТІ в царство Боже, а від диявола зморені лінощів душі своєї на зло і шед вкраде ...». Але і гвалтівник теж злодій, бо присвоює собі чужу працю. Якщо багатство є крадіжка, значить всякий багатий - це антихрист, у ньому немає любові Божої. У словах Єрмолая-Еразма легко помітні нотки одвічного селянського анархізму, настільки часто здіймалися Русь на криваві бунти.

5. Царський шлях розвитку московського самодержавства: Іван Грозний (1530-1584). Достаток політичних програм, що виникли в перший період царювання Івана Грозного (від вінчання на царство до установи опричнини), свідчить про те, що ні одне стан російського суспільства не було задоволено існуючим положенням справ і жадало рішучих змін у державному устрої. При цьому кожне з них тягло на свій бік, сковуючи дії влади.

Іван Грозний знаходить вихід в установі опричнини - нового надсословного органу, розвилося в служилої дворянство. Цим він захищає себе як від княжат і бояр, так і від «государева двору», які гальмували проведення реформ. Полеміка з КурбсьКим допомагає йому виробити нову концепцію «вільного самодержавства», основу якої склала ідея про спорідненість руських князів з римським імператором Августом.

Перша формулювання цієї ідеї належала Спиридону-Саві (Втор. підлогу. XV-поч. XVIв.), ченця-учителеві, що сидів у князювання Василя III. У своєму посланні до нього він називав московського государя «вільним самодержцем і царем», заявляючи про походження Рюрика від Пруста, родича серпня кесаря. Складаючи цю легенду, Спиридон-Сава перш за все прагнув припинити спроби папської курії «приняти» Руську землю «в едіначство і согласье римські церкви », зведений Василя III обіцянкою« коронувати в християнської царя »і« учинити »московського митрополита патріархом. За всім цим стояв певний політичний інтерес: римський папа хотів руками мосКовіт розправитися з неугодною йому Туреччиною. Вчення Спиридона Сави дозволяло відкинути претензії католицької ієрархії (до речі, нітрохи не слабшає і пізніше!) і самостійно визначати статус великого московського князя. Чи не випадково воно увійшло до чин «вінчання на царство» Івана Грозного, призначивши наперед тим самим загальний напрям розвитку ідеології московського самодержавства.

Ідеї Спиридона-Сави закарбувалися на всьому ладі політичної свідомості Івана Грозного. Ось він з усією безапеляційністю заявляє шведському королю Юхану III: «... нам Цисар римський брат і іния Великий государ, а тобі тим братом назватися не можливо з того, що Свейський земля тих держав честю нижче ...». Ознакою ущербності держави для нього служить співучасть у владі «людей», тобто представників різних станів. Англійську королеву Єлизавету I Іван Грозний дорікає за те, що вона, незважаючи на високий титул, перебуває в «дівочий чину», оскільки владою в її державі розпоряджаються «Мимо» неї, «і не тільки люди, але мужики торгові», купці. «Влада багатьох», на його погляд, подібна до жіночого нерозумно: «аще міцні, аще і хоробрі, аще і розумно, але обаче жіночому божевілля подобі будуть, аще не під єдиною владою будуть ».

У своїй теорії самодержавства Іван Грозний багато в чому повторює аргументацію Йосипа Волоцький (недарма «Просвітитель» Волоцький ігумена був його настільною книгою!), замінюючи лише «нечестивих єретиків» на «непокірних» бояр і попів. Від втручання останніх в державні справи в усі часи руйнувалися царства-така ключова посилка адресата Курбського. Відмітаючи звинувачення в безглуздому винищуванні «сильних в Ізраїлі», тобто членів обраного раді, він переконано заявляє: «Ніде ж бо обрящеши, еже НЕ разорітіся царства, еже від попів владу ». Згадай, звертається він до КурбсьКого, коли Бог врятував євреїв від рабства, хіба він поставив над ними священика чи багатьох управителів? Ні, він дав їм єдиного царя - Мойсея, священнодіяли ж наказав не йому, а братові його Аарона, але заборонив останньому займатися справами «людскаго будови». Стало бути, «не личить священиком царська творити». Іван Грозний призводить і іншої приклад з старозавітній історії: «Єгда Ілія жрець взя на ся священство і царьство, аще сам праведний бяше і благ, але понеже від обоюду пріпадшу багатства і слави, како сини його Хофні та Пінхас, заблудіша від Правдиві й како сам і сини його злою смертю погибоша, і ввесь Ізраїль переможений бисть і Божого заповіту Господнього полонений бисть до дні Давида царя ». До цього ж, на його думку, могло привести і правління протопопа Сильвестра з Адашевим, забув, що не тільки «до нашого батька цілували хрест і нам, еже крім наших дітей іншого государя собі не іскаті », але і що ще «у зовнішніх писаннях давніх речено є, але обаче пристойно? Цар бо цареві не кланяється; за єдиним померлих, другий має »». Іншими словами, місце царя спадково, і воно не може бути зайняте ніким іншим, хіба що людиною царського роду. У цьому полягає суть «царського правління», самодерж