Релігійні погляди самураїв

Одночасно з розквітом японського феодалізму і виділенням стану самураїв в Японії початок поширюватися вчення однієї з найбільш впливових і популярних згодом сект буддизму - "дзен", або "Дзенс". У перекладі з японського "дзен" означає "занурення в мовчазне споглядання ", оволодіння зовнішніми і духовними силами для досягнення "прояснення". Засновником секти "дзен" (кит. -- "Чань", санскр. - "Дхьяна") вважається буддійський священик Бодхидхарма (яп. Бодай Дарума), який проповідував своє вчення спершу в індії, а потім в Китаї. З Китаю на Японські острови дзен-буддизм принесли два буддійських патріарха Эйсай (1141 - 1215гг.) і Доген (1200 - 1253 рр..). Наприкінці XII ст. в країні вже почалася його проповідь. Слідом за визнанням представниками правлячих кіл феодальної Японії вчення дзен стало швидко поширюватися серед стану самураїв - опори уряду сьогуна.

Прийняття дзен стану воїнів була закономірною. До становлення системи сьогунату воїни практикували поклоніння панує в межах "священної землі" (дзедо) - буддійського раю - Будда Аміда (Амітабха). Ідея амідаїзм, або навчання буддійської секти "дзедо", була вкрай проста.

Секта "дзедо" була заснована в Японії буддійським ченцем Хонен-Сеніним в XII в. Вчення цієї секти набуло широкого поширення в основному серед народних мас, які вірили у відродження після смерті в раю. "Дзедо" заволоділа передової позицією серед інших сект буддизму в Японії та налічувала 30% всіх буддійських храмів, священиків та прихильників). була вкрай проста. Суть його полягала в постійному повторенні імені Аміда ( "Наму Аміда Буцу!" -- "Схиляюся перед буддою Аміда!"). Будь-якій людині, з тлумачення ченців "дзедо", яким би він не був - поганим чи гарним, для "порятунку" (для "майбутнього народження") досить було тільки без кінця повторювати цю молитву. Однак з перетворенням самурайства в політичну силу в період Камакура і початком його розвитку як стани феодального суспільства просте заклики до Будди Аміда, не розвиває в воїна нічого, крім безволля і пасивності, стало недостатнім. Самурай повинен був наполегливо виховувати волю, акцентувати увагу на самовладання і холоднокровність, які були необхідні воїнів-професіоналів в міжусобних війнах, експедиціях проти айнів, боротьбі з аристократією Кіото і при утихомиренні селянських повстань.

Ось в цей час і вийшли на сцену проповідники дзен, які доводили, що постійна робота над собою, вміння виділити суть будь-якої проблеми і зосередитися на ній, незважаючи ні на що йти до мети мають велике значення не тільки в чернечій, але й у світському житті. З цього часу дзен-буддизм став духовною основою стану воїнів; число адептів, які сповідували його вчення, неухильно зростала. У подальшому дзен-буддизм безперервно розвивався. (В історичному плані відносини між дзен-буддистами і станом воїнів почали при регента Ходзьо в Камакура. Эйсай - перший дзен-буддійський священик - не міг розраховувати на успіх у поширенні дзен в Кіото, де були сильні секти "тейдай" і "Сінгон-сю", що користувалися заступництвом імператорського дому і аристократії. У Камакура такого роду труднощів не існувало, тому що вплив кіотського вищого дворянства і підтримуваних ним сект на це місто не поширювалася, що обумовило успіх дзен-буддизму в середовищі самураїв будинків Тайра і Мінамото).

Однією з основних причин, які залучали самураїв до навчання дзен, була його простота. Згідно з доктрин Дзенс, "істина Будди" не піддається передачі в письмовому або усному вигляді. Будь-які дидактичні посібники або коментарі не можуть сприяти розкриттю істини і тому помилкові, а засоби аналізу, порівняння або поезії при коментування навчання хибні. Дзен вище словесного вираження і "якщо воно буде обмежено словами, то вже втратить все властивості Дзен ". Звідси і теза теоретиків дзен-буддизму, дзен що нібито не може розглядатися як навчання, так як логічне пізнання світу неможливо. Досягненню бажаного сприяє тільки інтуїція, яка за допомогою споглядання і може привести до осягнення "щирого серця Будди".

Таким чином, самураю зовсім не було потрібно обтяжувати свій розум вивченням релігійної літератури.

Тим не менше, незважаючи на принципове заперечення книг, письмових розпоряджень і тлумачень, секта "дзен" користувалася книгами і буддійськими текстами для пропаганди свого вчення. Це суперечило положенню про чисто інтуїтивному пізнанні істини. Так чи інакше самураю доводилося вникати в філософію дзен-буддизму або самостійно, або за допомогою наставника школи (секти), так як кожна людина зокрема не міг самостійно вловити суть дзен, не маючи про нього уявлення.

Дзен-буддизм подобався самураям виробленням у них самовладання, волі, холоднокровності - якостей, таких необхідних для воїна-професіонала. Великим достоїнством самурая вважалося не мерзнути (зовні і внутрішньо) перед несподіваною небезпекою і зберегти при цьому ясність розуму і здатність тверезо мислити, віддаючи собі звіт у своїх вчинках і діях. На практиці самурай повинен був, залишаючись "необтяжених тілесно чи душевно", володіючи залізної силою волі, йти прямо на ворога, не дивлячись назад або убік, для того щоб його знищити і це все, що від воїна було потрібно. У той же час дзен вчив людини бути незворушним і стриманим у всіх життєвих ситуаціях. Сповідує дзен-буддизм зобов'язаний був не звертати увагу навіть на образи, що було дуже нелегко для представників "благородного" стану.

У поєднанні і зв'язку з самодисципліною знаходилося й іншу якість, прищеплений воїнам дзен, - Беззаперечне підкорення панові і військо збирає. Безліч історій і оповідань феодальної Японії оповідає про цю особливість середньовічних японських лицарів. В одній із старовинних оповідань розповідається про якийсь дайме, який разом із залишками розбитої ворогом дружини опинився в безвихідне становище - на краю скелі, оточеним з усіх боків самураями ворога. Не бажаючи здаватися в полон на милість переможця, дайме вирішив загинути, як належить всякому сильного воїна. "За мною!", -- стиха сказав князь і кинувся в прірву. Всі самураї негайно пішли за прикладом свого пана, ні на хвилину не замислюючись над наказом воєначальника. Подібна легкість, вчинене спокій і душевна ясність у розставання з життям також були обумовлені вихованням за системою дзен.

Буття в існуючому світі визнавалося дзен буддизмом лише видимістю, а не дійсністю. (таке ставлення до дійсного світу виражалося словами: "Сікі-соку-дзе-ку" - "Все в цьому світі ілюзорно"). Зовнішній світ, по буддійських представникам, ілюзорний і ефемерів, він тільки прояв загального "ніщо", з якого все народжується і куди все йде, а життя в ньому дана людям на час і підлягає поверненню (причому це може трапитися в будь-який момент). Тому дзен-буддизм вчив людини не чіплятися за життя і не боятися смерті. Саме це презирство до смерті і притягувала до дзен самураїв.

Концепція мінливості всього існуючого, ефемерності і примарності (мудзе), вироблена в Японії під безпосереднім впливом буддизму, пов'язувала в той же час все короткочасне з поняттям прекрасного і висловлювала це недовговічне поточне мить або дуже нетривалий проміжок часу (цвітіння вишні та обпадання її пелюсток, випаровування крапель роси після сходу сонця з поверхні листа і т.д.) в особливу естетичну форму. Згідно з цією тезою і життя людини вважалася тим прекрасніше, чим вона коротше, особливо якщо це "яскраво" прожите життя. Звідси і не боязнь смерті, "мистецтво вмирати ".

Інший складовий елемент в теорії "легкості смерті" був обумовлений впливом конфуціанства. Моральна чистота, почуття обов'язку, дух самопожертви ставилися на недосяжну висоту. Японці вчили ради імператора, пана, морального принципу жертвувати всім. Смерть в ім'я виконання обов'язку вважалася "справжньою смертю".

Самураї, скористалися догмами буддизму і конфуціанства, пристосували їх до своїх професійним інтересам. Етика і психологія самурайства ще більше посилили акцент на героїки смерті, дух самопожертви заради вищого ідеалу воїна -- служіння панові, оточили смерть ореолом слави. У період міжусобних воєн був вироблений особливий культ смерті, з яким був тісно пов'язаний описаний вище обряд самогубства шляхом розтину живота - харакірі. Зумовлено це було тим, що воїн професіонал постійно перебував на межі життя і смерті. Тому самурай культивував в собі не боязнь смерті і зневага до земного існування.

відклало відбиток на уявлення про смерть і те положення буддизму, по якому життя вічна і смерть - лише ланка в нескінченному ланцюзі перероджень, при яких кожне жива істота відроджується до життя через певний проміжок часу. Смерть індивідуума, з міркувань буддистів, не означала кінця існування його в майбутніх життях. Тому людина повинна була безмовно підкорятися "великому закону відплати", свою карму (го), тобто долі, певним ступенем гріховності у минулому існування, не висловлювати незадоволення життям.

Цим пояснюється загибель багатьох воїнів на полях битв з посмішкою та словами буддійської молитви на устах, це ж вплинуло і на формування "етикету смерті ", який зобов'язаний був знати і виконувати кожен самурай. Згідно цього етикету, який постійно культивувався в сімейному і соціальній сфері, людина повинна була вмирати незворушно, ніби засинаючи, маючи благочестиві думки і з посмішкою на обличчі. Стогін, небажання померти і розлучитися тим самим з близькими і своїм існуванням розцінювалися як порушення "етикету смерті "і засуджувалися. Дзен-буддизм виховував таке ставлення до питань життя і смерті, при якому були відсутні власне "я", страх перед загибеллю й усвідомлення своїх вигод і негараздів.

Пряму вигоду з такого ставлення до смерті витягували феодали, на службі в яких знаходилися самураї. Людина, не боявся смерті, безмежно відданий своїй сюзерену, захоплений ідеєю духовного подвигу, краще, ніж будь-хто, міг бути воїном. Це - ідеал солдата. Такою людиною легко керувати в бою, він ніколи не здається в полон, честь самурая не дозволить йому відступити і звернутися до втеча, наказ воєначальника для такого воїна - закон, і він буде намагатися виконати його за всяку ціну, щоб не покрити ганьбою і безчестям своє ім'я та ім'я свого роду.

Основи вчення дзен були використані самурайства як джерело кодексу моралі японських воїнів - бусидо. Війна в ім'я інтересів сюзерена вважалася самураями виконанням дзеновского навчання: "перетворенням вищого ідеалу в справу". Бусідо було майже ідентичним доктрині дзен про смерть і життя; воно, так сказано в "Хагакуре", було і визнавалося лицарством як "вчення про прямому, безстрашного прагненні до повернення у вічність ".

Однак, незважаючи на узгодженість догм буддизму і самурайської етики, між ними існували й протиріччя. Як відомо, буддизм категорично забороняє всяке вбивство. Воно вважалося одним з п'яти "великих" гріхів, куди входили вбивство, крадіжка, перелюбство, брехня і пияцтво. Проте феодальна життя вимагало саме зворотного: постійного порушення цієї заповіді. Японські феодали, природно, не хотіли і не могли змінити свою соціальну природу і тому змушені були приділяти відоме увагу різних видів : спокутування: свого життєвого шляху, на якому вбивства як би носили характер "професійно-побутової необхідності". Формами такого "спокутування" були щедрі пожертви храмам, постриг у ченці, звернення до духовенства для виконання поминальних і умілостівітельних треб.

Дуже велике було також значення дзен у військово-спортивній підготовці самураїв. Вирішальна роль при фехтуванні, стрільбі з лука, боротьби без зброї, плаванні і т.д. відводилася японцями не фізичному, а духовного стану людини. Психологічна врівноваженість і самовладання, вироблені дзен, були тут переважаючими.

Основним методом (шляхом до пізнання істини) у навчанні за системою дзен була медитація (дзадзен) - споглядання в положенні сидячи, в абсолютно спокійній позі з схрещеними ногами, без будь-яких думок. Для медитації зазвичай вибиралися сад або приміщення, з якого по можливості несли предмети, що можуть перешкодити практикується, що відволікають його.

Різними школами дзен-буддизму були вироблені різні правила поведінки під час дзадзен, проте основним при спогляданні вважалася тренування легень, навчання розміреного диханню, що сприяло "самозаглиблення" і вихованню "витриманості і терпіння". Після цієї першої сходинки до просвітління, коли дихання ставало рівним, голова звільнялася від припливу крові і мозок людини звільнявся від будь-яких думок (такий стан називалося " Мусін "), практика, за твердженнями дзеновскіх ченців, міг уже досягти Муга (відсутністю "я"), іншими словами, вийти за межі власного буття, осмислення свого існування. На людину, що перебуває в подібному стані самозаглиблення, за вченням школи дзен-сотий, могло раптово зійти просвітлення (саторі).

Іншим шляхом до "істинного прозріння" був коан - питання, що задається наставником дзен учня. Цей метод практикувався школою Ріндзай. Питання вчителі повинні були порушити інтуїцію учня або, іншими словами, викликати саторі. Від якої б то не було логіки і зв'язності у відповіді на коан необхідно було звільнитися, бо це заважало входженню в стан "безглузда". При повній відсутності мислення під час запитань і відповідей (Мондо) могло наступити "просвітління".

Слідом за несподіваним підйомом впливу християнства було ще більш швидке його викорінювання, обумовлене побоюваннями сьогунів у зв'язку з проникненням в країну іноземців, що крило в собі смертельну небезпеку для існуючого тоді державного ладу.

У деяких випадках для досягнення саторі наставниками використовувалася "шокотерапія": удар палицею, штовхання в бруд, щипки за ніс і т.д. Така практика розглядалася іноді деякими теоретиками дзен як засіб для наступу "прояснення" при навчальному фехтуванні на самурайських мечах (наприклад, удар тренувальним мечем).

В ідеалі вважалося, що людина, що випробував саторі, зовні не мав змінитися, проте у нього внаслідок сильного психологічного стресу з'являвся ніби-то новий погляд на життя, на своє місце в ній, інше ставлення до дійсності, яке не піддавалося ні поясненню, ні опису словами. "Просвітлений", за твердженнями дзеновскіх ченців, міг швидко знаходити єдино правильне рішення в будь-якій ситуації, ставав людиною, здатним у вищій мірі керувати своєю волею, іншими словами, вдавався все те, що було потрібно для кожного самурая. У той же час влада, слава, перемога і т.д. - Все те, до чого прагнув японський воїн, ставали для самурая після "прояснення" малоцінними самі по собі.

самодисципліну, холоднокровність, мужність японських воїнів, які приписувалися ідеологами дзен медитації та її кінцевого пункту - саторі, можна насамперед пояснити психологічними факторами, або самонавіюванням самураїв. Завдяки значній емоційної насиченості навіяна собі уявлень, почуттів і ідей самурай одержував особливу психологічну підготовку, що грала переважну роль у всій його життя. Такого роду самонавіювання, яке практикувалося тривалий час, давало самураям можливість виносити біль, бути готовими у будь-який момент до смерті, допомагало тримати себе в руках, коли це було необхідно.

У XII - XVI ст. "Дзенс" досягла найвищого розквіту і стала найбільш впливовою буддійської сектою, що підтримується урядом сьогунів. У той час дзен-буддизм справив значний вплив на розвиток всіх галузей культури Японії. Само собою зрозуміло, що в першу чергу цю культуру сприйняв сам панівний клас середньовічній Японії, в тому числі і стан самураїв, яке користувалося культурними цінностями, що створюються в країні. Однак у зв'язку з розвитком дзен самурайства дещо змінило свої погляди на життя і смерть, культуру та її сприйняття.

Дзен в той період було вже не настільки суворим вченням, як спочатку. Поряд з тезою про готовність у будь-яку хвилину холоднокровно піти з життя самураї взяли також положення, за яким людина одночасно зобов'язаний жити, насолоджуючись життям, вичерпивая її до самих глибин. "Солдатський дух повинен був пов'язувати себе з справжньої художністю ", а" японський воїн - володіти не тільки військовою доблестю (бу), а й культурою, гуманністю (бун )".

Так, деякі самураї у рідкісні періоди мирного часу, крім військових вправ, віддавалися чайної церемонії, малювали іноді тушшю, милувалися майстерної аранжуванням квітів і навіть брали участь у виставах театру. Але всі ці елементи культури середньовічної Японії в більшій чи меншій мірі піддавалися при своєму розвитку впливу навчання дзен або були породжені ім. Хоча це і виглядало парадоксально, але у світлі дзеновскіх тверджень про непотрібність знань, про загартування однієї лише волі індивідуума буси вважали позитивним і корисним для своєї професії сприйняття подібних похідних дзен, що допомагають у складанні характеру воїна. Наприклад, у тяною - чайної церемонії, що процвітала спочатку в стінах буддійських монастирів і використовувалася дзеновскім духовенством для поширення свого навчання, практикувалися ті ж методи "духовного вдосконалення особистості", що і в дзен. (За переказами, засновник секти "дзен" Дарума заснув під час духовного споглядання (пошуку істини), не витримавши втоми. Після пробудження від сну буддійський патріарх в люті обірвав свої повіки, щоб вони ніколи не змогли більше перешкодити йому під час проходження "шляху" до "просвітління". Покинуті на землю, повіки перетворилися на перші паростки чайних кущів).

Обстановка чайної церемонії почасти нагадувала медитацію. Вона повинна була сприяти зосередженню думки, з покойствію духу, чистоті помислів, гармонії з природою. Для того щоб суєта зовнішнього світу не заважала споглядання і спокійній розмові, чайні будиночки (тяшіцу) та прийомні для очікування церемонії (еріцукі) влаштовувалися здаля від гучних місць, найчастіше в глибині саду. Це зумовило в більшій ступеня інтерес до тяною у палацових сьогунів, дайме і багатьох знатних самураїв. При Ода Нобунага і Тойотомі Хідейосі був розвинений і введений складний комплекс дій, що супроводжували тяною. (Правила етикету були сформульовані Сенно Рікю, призначеним Хідейосі майстром чайної церемонії у палаці. Вони були покликані підсилити за допомогою церемонії ввічливість, мораль і простоту індивідуума. У віці 71 року Сенно Рікю потрапив у немилість до Хідейосі, який наказав зробити йому сеппуку).

Приміщення чайної кімнати було зменшено і лишалось жодних надмірностей. Самураї не повинні були відтепер вносити до неї мечі; вони залишали їх на підставках або особливих крюках перед входом, так як чайна кімната вважалася обителлю світу.

Створити належну обстановку при мовчазному спогляданні покликані були і сухі сади, які спочатку влаштовували дзеновскіе ченці в своїх монастирях. Кам'яні сухі сади, названі японцями "садами медитації та мислення", представляли собою рівні майданчики зі встановленими на них в певному порядку камінням і оточені глухими стінами (як класичний приклад зазвичай наводиться сад монастиря Реандзі в Кіото), найбільше підходили для вправ в психотерапії, розвивали філософський образ думок у дзеновском розумінні і вчили "бачити прихований зміст" того, що було не завершено, розуміти внутрішню глибину явищ (юген).

У XIV ст. вчення дзен торкнулося також вистав театру "Але" - мистецтва аристократії і знатного дворянства, розвинувся з фарсово танцю сарукагу. (сарукагу з комічного був перетворений буддійськими священиками в релігійний танець, що супроводжувався демократичними діями, і названий ними "Але"). Театр "Але" являв собою швидше "споглядальне мистецтво", насичене символікою і часто незрозуміле простому народу. П'єси "Але" прославляли дії міфічних персонажів, героїв, вірність васала панові. Вони поділялися на історичні, або військові (Сюра-но), і ліричні, або жіночі (дзе-но). До представникам "Але" зверхньо ставилися сегуни, причому Хідейосі сам виступав на сцені з співами і танцями пантомімічна. У танцях "Але" брали участь також рядові феодали, придворні і воїни, це вважалося ознакою хорошого тону, "виконання боргу" васала.

Тим не менше класичні положення дзен ідеалістичного плану все більше розходилися з світоглядом, виробленим самураями на основі дзеновскіх "мистецтв". Розвиток науки і пов'язаної з нею військової техніки, металургії, гірничої справи і т.п. розширило коло інтересів самураїв. Новинки озброєння і військового мистецтва показували, що однієї волі для битви недостатньо, необхідні знання, засновані на книгах, логічне мислення, яке не може розглядатися як продукт споглядання за системою дзен, достатню для свого часу і стану освіту. Все це в якійсь мірі змінювало догми дзен відповідно до духу епохи.

Після закінчення періоду міжусобних воєн протиріччя між дзен і вихованням воїна по системі дзен стали ще помітніше. Самураї, перестали брати участь у військових діях, отримали більше часу для освіти взагалі. Багато буси в силу різних обставин залишали свою професію і ставали вчителями, художниками, поетами.

Незважаючи на те, що переважна більшість самураїв були спадкоємцями ідей Дзенс, були й такі представники стану воїнів, які слідували навчань інших сект буддизму. Перш за все це потрібно сказати про секту "Нітірен", що виникла в середині XIII ст. і проповідувала положення про неодмінне перетворенні через певний термін всіх істот і речей у Будду, так як він полягає в усьому, будь то людина, тварина або який-небудь неживий предмет. Багато самураї, будучи прихильниками догм секти "Нітірен", були її членами, однак більшість прихильників "Нітірен" складали все ж декласовані самурайства - Ронін, селянство та інші експлуатовані верстви суспільства.

самураями шанувалися і окремі божества буддійського пантеону. Особливо популярними серед стану бусі були бодхисаттви Каннон (Авалокітешвара) - богиня милосердя і співчуття, і Марісітен (Марич) - божество, які сприяють воїнам. За існуючим звичаєм, перед початком військової компанії самураї вкладали у свої шоломи маленькі зображення Каннон; у Марісітен воїни часто просили заступництва і сприяння перед поєдинком або битві.

Важливе місце в релігійному світогляді самураїв займав давній культ синто, який мирно існував з буддизмом. Основною рисою цієї релігії японців було шанування сил природи, місцевих божеств, предків. Як одна з трьох головних синтоїстських святинь японцями розглядалося священний меч. (Трьома скарбами синто вважалися меч, коштовність (намисто з нефриту, яшми або просто дорогоцінний камінь) і дзеркало.

Меч (аме-но муракумо-но-цуругі - меч небесних густих хмар) був символом самурайського воїнства, хоробрості і мав спрямовуватися проти ворогів Японії.

Коштовність (ясакані-но магатама - сяюча вигнута яшма) символізувала досконалість, доброту, милосердя і в той же час твердість при управлінні і повелеваніі. Стародавні воїни носили цілі в'язки магатама. Можливо, що магатама (спочатку зуби диких тварин) служила стародавнім японцям амулетом, як і у багатьох народів Сибіру.

Зеркало (ята-но кагамі) - було емблемою мудрості та символом сонячної богині Аматерасу. Воно використовувалося часто як оберігає талісмана.

Всі три цих атрибута синто служили часто стають жертвами, приносяться синтоїстським божествам, а іноді й самі складали Синтай ( "тіло" бога) інших богів).

За легендою, священний меч синто був витягнутий міфічним персонажем - богом грому Сусаноо з хвоста восьміголового змія і потім подарований їм сестри - богині сонця Аматерасу. Пізніше Аматерасу вручила меч, вісім шматків нефриту і дзеркало своєму онуку Нінігі-но Мікото, відправляючи його панувати на землі. З часом меч перетворився на символ самурайства і "душу" японського воїна.

Меч, поряд з дзеркалом і коштовністю, став у ряді випадків розглядатися синтоїсти як "тіло" або "образ" бога (Синтай), який містився в закритій частині головного храму будь-якого комплексу синто - хонся. Іноді мечі не тільки служили Синтал, а й обожнювалися. Богом, шанованим в Ацута, наприклад, був горезвісний меч Кусанагі, (Кусанагі - букв. "косить траву ". За легендою меч, переданий Аматерасу земним володарям Японії, отримав таку назву після того, як з його допомогою врятував своє життя імператорський принц, який завоював північні території країни. Принц зумів зупинити насуваються на нього вогненний шквал тим, що скосив навколо себе траву мечем). Видобутий Сусаноо в хвості убитого ним змія, богом же Ісонокамі вважався меч, названий "Фуцу-но Мітамі".

Крім меча, синто освячувало також іншу зброю самураїв, зокрема спис. На честь списи в одному з районів Едо Одзі, (Багато військових свята проводилися саме в Едо (нинішній Токіо), тому що це місто було столицею сьогунату, в якій присутнє завжди велике число феодальних князів, а отже і їх васалів - самураїв. Влаштовувався 13 серпня стародавній самурайський свято "ярімацурі". Свято проходило за обов'язкової присутності двох самураїв в обладунках чорного кольору з списами і мечами (у кожного з вояків на поясі висіло по сім мечів довжиною більше чотирьох сяку кожен - 1 сяку = 30,3 см.) і восьми хлопчиків-танцюристів, які кидали після виконання танців ( "сайбара" і "денгаку") в натовп свої капелюхи, які розглядалися як талісмани щастя. Цього ж дня священики синто розкладали в храмі маленькі списи. Їх дозволялося відносити віруючих з собою, однак з умовою повернення на наступний рік не одного, а двох таких же мініатюрних копій. Вони служили амулетами, які захищали нібито від крадіжки і пожежі.

Сінто вимагало від самураїв обов'язкового шанування померлих предків і поклоніння душам убитих в бою воїнів, воєначальників, обожнених героїв та імператорів. Вважалося, що померлі прабатьки ставали богами і, наділені надприродною силою, залишалися в світі живих, впливаючи на події, що населяли цей світ, і рядові духи-покровителі (удзігамі) особливо, могли, за уявленнями японців, розпоряджатися людськими долями, впливати на успіх чи невдачу в житті, впливати на хід бою і т.д. Тому самураї вірили в божественну зумовленість і ставили свою волю в повну залежність від "волі богів". Перед кожним військовим підприємством воїни зверталися до удзігамі, боячись накликати на себе гнів духів предків, бо вони панували над природою, і всі лиха - це помста духів за недотримання благочестя. Шанування предків спричиняло шанування батьківщини - "священного місця проживання богів та душ предків ". Сінто вчило любові до батьківщини ще й тому, що Японія, і тільки вона одна, є "місцем народження" Аматерасу -- богині сонця, яка передала керування країною своїм "божественним нащадкам ".

Поклоніння предкам і місцевим божествам розвивалося в культ національних богів та імператора (тенно - "посланника неба", "джерела всієї нації", єдиного з усіх правителів землі, що має "божественне походження ", влада роду якого передається з століття в століття незмінно і безперервно. (Нинішній імператор Хірохіто вважається 124-м представником непреривающейся династії, що почалася в 660 р. до н. е.. Правлінням міфічного тенно Дзімму, нащадка богині сонця Аматерасу).

Це мало велике значення у формуванні поняття вірності самурая феодалу, імператору і Японії в цілому, проявилося у всіх несправедливих війнах, які велися під прапором національної винятковості "японської раси".

Крім душ предків, героїв і т.д., самураї особливо шанували синтоїстського бога війни Хатімана, прототипом якого був обожнювання, за традицією синто, легендарний імператор Японії Одзін. Вперше Хатіман згадується як "помічник" японців у 720 р., коли він, за переказами, надав ефективну допомогу у відбитті навали з боку Кореї. З того часу його стали вважати покровителем японських воїнів. Перед кожною військовою кампанією самураї підносили Хатіману молитви, просили його надати підтримку в майбутній боротьбі, приносили клятви - "юмія-Хатіман" ( "та побачить Хатіман наші луки і стріли "або" клянусь Хатіманом ").

Поряд з Хатіманом самураї визнавали богами війни міфічного тенно Дзімму, засновника імператорської династії, імператрицю Дзінгу та її радника Такетійо-но Сакуне, а також принца Ямато-даке (Ямато-такеру), підкорив Айнська схід Японії.

На честь богів війни влаштовувалися в певні дні святкування. Одним з них був "гунсінмацурі", урочисто відзначався 7 жовтня на території синтоїстського храму в Хитати. Вночі в межах храму збиралися чоловіки з мечами (дайто) і жінки з алебардами (нагината), розвішувалися паперові ліхтарі, які потім спалювали.

Shinto, будучи споконвічної релігією японців, проте, рідко присутній в цисто вигляді в релігійного життя самураїв. Буддизм, проникнув у середині VI ст. до Японії, був більш розвиненою (при цьому - світовий) релігією, ніж примітивний синтоїзм. Тому він був відразу ж прийнятий правлячими колами країни і використаний в їх інтересах. Тим не менше синтоїстські священнослужителі не бажали відмовитися від своїх привілеїв і спиралися на народні маси, які продовжували сповідувати традиційну релігію. Це змусило буддійське духівництво і правителів стародавньої Японії йти по шляху співпраці двох релігій, що з часом призвело практично до синкретизму синтоїзму і буддизму.

Злиття синто і буддизму відбилося на духовному житті самураїв. Нерідко японські воїни перед військовими походами або вирішальною битвою одночасно поклонялися духам синто і божествам буддизму. У результаті подібного співіснування багато богів синто стали наділятися особливостям буддійських бодхісаттв, у той час як пантеон буддизму поповнювався прийнятими в нього божествами синтоїзму. Культ Хатімана, зокрема, номінально що був богом синто, був глибоко просякнутий буддизмом. Багато хто з висловів, приписані Хатіману, явно носять буддійський характер, тому що в них він називає себе Босацу - бодхисаттви - чисто буддійським терміном.

Надалі Хатіман був визнаний буддійським духовенством бодхисаттви і отримав ім'я Дайдзідзайтет. Те саме можна сказати і про синтоїстській богині Аматерасу, "прародительку" імператорської сім'ї. Аматерасу була оголошена прихильниками буддійської секти "Сінгон-сю" втіленням верховного космічного будди Вайрочана (Дайніті).

Одночасно з буддизмом в Японії почало поширюватися конфуціанство чжусіанского толку. Вчення Конфуція, перероблене Чжу Сі, являло собою консервативне, догматичне протягом більше ідеологічного, ніж релігійного плану, тому що воно включало в себе, крім релігійних, дуже слабо розвинених, ще й етичні моменти. У Японії конфуціанство пішло по шляху адаптації в місцевих умовах, зливаючись з буддизмом і синто, сприймаючи деякі їх положення. Конфуціанство підтвердило синтоїстські вимоги про "вірність боргові", слухняності та покорі підданого своєму панові і імператора, вимагало морального вдосконалення за допомогою найсуворішого дотримання законів сім'ї, суспільства і держави. Головним обов'язком кожного чоловіка конфуціанство, як і синто, вважало обов'язкове шанування прабатьків та відправлення культу предків; воно вчило дисципліні, покори, поваги старших. Усім цим насамперед і була обумовлена активна підтримка конфуціанства феодальними правителями Японії. Це зробило конфуціанство основою виховання в середовищі панівного класу, і зокрема самураїв.

В основі конфуціанства лежав принцип патріархальності, який ставив синівську шанобливість понад усе. Згідно конфуціанської вченням, у світі існує велика світова сім'я, що складається з Неба-батька, Землі-матері і людини-дитини. Друга велика родина - державна. У ній імператор є одночасно і Небом і Землею (батьком і матір'ю), міністри - його старші сини, народ -- молодші. І, нарешті, звичайна родина (політична і соціальна одиниця). Главакожній сім'ї повинен керувати своїми домашніми і відповідати за них перед державою, яка визнає тільки сім'ю і ігнорує окрему особистість. Звідси догмат вірності і беззаперечного підкорення батькові, феодальному князю (який в конфуціанської сенсі слова розглядався так само, як "батько"), сьогуну.

Конфуціанство вчило, що людина стає людиною в силу п'яти чеснот (сталість), відрізняють його від тварини.

Першою з них конфуціанство називає людинолюбство, суть якого - любов і прояв -- добро. Далі слід справедливість - все хороше і правильне, все, що в даному разі відповідає розуму. Називається це добре і справедливе боргом (іншими словами, виконувати свій обов'язок - це діяти в інтересах інших, не звертаючи уваги на свою власну користь). Третя чеснота -- благонравія, повага до людей, шанобливе ставлення до "що стоять вище нас "і непрезрітельное відношення до" що стоять нижче за нас ". Інакше кажучи, благонравія - це скромність. Четверта чеснота - мудрість. Бути мудрим - означає бути досвідченим в причини явищ, знати гарне і погане, розрізняти правду і неправду, добро і зло і розбиратися навіть у тому, що не чути вуха і не видно оці. Остання, п'ята чеснота - правдивість - це те, що непорушним, незаперечно, що без брехні і фальші твердо узгоджується з "шляхом", те, що є правда і правда, і т.д. Всі ці положення, запозичені японським філософом Кайбара Екікен в імператора вчення Конфуція чжусіанской школи Чжоу Цзи, і становлять основу конфуціанства, прийнятого в Японії.

Поняття людинолюбства, по Конфуцію, включають в себе все позитивне, що міститься в вищевказаних чесноти, тому він говорив тільки про людинолюбство як про головної чесноти, що включає в себе всі перераховані сталості. Якщо чоловік, слідуючи природі п'яти постійних чеснот, або людинолюбства, "не знаходиться під згубним тягарем своїх пристрастей і тільки цілком представляє себе потягу природного початку ", то в його житті виникають п'ять людських відносин: між батьками і дітьми; паном і слугою; чоловіком і дружиною; старшими та молодшими братами, між друзями. Ці п'ять основних відносин називали "Горинь".

Для самурая відношення між паном і слугою було основним. З цього відносини черпалися поняття про обов'язок перед слугою пана і слуги перед паном. Зміст своїх слуг було законом морального обов'язку пана, і він не міг вважати це своєю милістю по відношенню до слуг, так як жив працею своїх слуг і повинен був, навпаки, дивитися на це як на милість з їхнього боку. Для слуг ж служіння панові є борг і обов'язок, а не милість. З вдячністю вони повинні отримувати від свого пана видачі натури або грошима, і їх має надихати тільки одна думка: віддати своє життя за нього. "Це - закон морального долу слуги ", - йдеться в конфуціанської вченні. Такі відносини - не що інше, як "справедливість", або "моральний борг пана і слуги ".

Ідея вірності гос