Масовий утилітаризм як імпульс динаміки якісних зрушень у мисленні та діяльності

(Порівняльний аналіз Росії та Киргизії).

Проблема осмислення основ міжкультурної комунікації, механізмів взаємовпливу, взаємодії культур може бути визначена як проблема першорядної важливості для молодих поліетнічних держав Центральної Азії. Становлення і зміцнення міжкультурного діалогу, клімату толерантності, цивільного згоди, міжнаціонального порозуміння - стрижневі ідеї, що визначають спрямованість наукового пошуку вчених Киргизстану.

Звернення до методології соціокультурного аналізу дозволяє значно просунутися в розумінні засад і механізмів взаємодії культур.

Перш ніж звернутися до аналізу емпірики, культурних текстів і джерел необхідно провести "інвентаризацію" методологічного інструментарію, з допомогою якого ці тексти можуть бути адекватно прочитані. Основним, вихідним методом класифікації емпіричного матеріалу є типологічний. Виділення двох основних ціннісних типів культури, традиційного і ліберального, невіддільних від двох основних суперцівілізацій, дозволяє виявити ряд історично склалися комунікаційних програм, теоретичних моделей міжкультурних контактів, притаманних цим ціннісним системам.

Найбільш замкнуті, інтровертна, монологічності комунікаційні програми типові для традиціоналізму. Абсолютизація цінностей своєї культури визначає механізми комунікаційних стратегій. Їх можна сформулювати як: відторгнення інший культури, сприйняття її як антисвіту чи асиміляцію іншої культури, тобто прагнення екстраполювати на неї цінності своєї культури.

В опозиції до програмами традиціоналізму знаходиться теоретична модель міжкультурної комунікації ліберальної системи цінностей. Відношення "ми - вони" інтерпретується в ній як діалог рівноправних суб'єктів, спрямований до синтезу смислів.

"Посередником" між ціннісними системами традиціоналізму і лібералізму в заданій культурної типології виступає моральний ідеал утилітаризму. Його можна розглядати як імпульс модернізаційних процесів культури. Виконуючи функцію початкового поштовху, "важеля", він приводить в рух механізми активізації культуротворчим діяльності суб'єктів, "включає" процеси переоцінки цінностей, що в кінцевому підсумку, як підказує досвід світової історії, стимулює в кінцевому підсумку артикуляції нових цінностей - цінностей лібералізму в доліберальном суспільстві. Ліберальна система цінностей не народжується раптово, на порожньому місці. Становлення нового світогляду -- результат тривалого поступального розвитку, що синтезує роботи думки. Цей висхідний процес можна уявити як поступове відмирання традиційних цінностей, їх відтискування на задній план, народження і дозрівання ліберальних. Утилітаризм таким чином не тільки імпульс, що спонукає звільнятися від пут традиційної логіки культури, але також фон і рушійна сила модуляційних процесів мислення, що з'єднують контрастні смисли-цінності.

Зростання масового утилітаризму, його зростаючий вплив в житті суспільства є потужним стимулом осмислення ролі цього явища засобами філософського апарату. Елітарне і масову свідомість перебувають у відносно взаємозалежності. Стихійні процеси масової культури, пройшовши крізь фільтри елітарної, артикулюється в стрункі культурологічні концепції, ядром яких є типові для даної епохи комунікаційні програми. Останні, стикаючись з змінюються життєвими реаліями, втрачають свою актуальність і витісняються новими, більш життєздатними. Утилітаризм формує свої комунікаційні програми, засновані на ідеї ціннісної вторинність (позитивізм), або ціннісної нейтральності (прагматизм). Він стає умовою формування синтетичних, які об'єднують цінності традиціоналізму і лібералізму, теоретичних моделей (аксіологічна комунікаційна програма). Зростання масового утилітаризму призводить до серйозних якісних зрушень як у філософії, так і в культурі в цілому.

Отже, методологія соціокультурного аналізу надає досліднику набір "інструментів" - теоретичних моделей, програм, використання яких для аналізу емпіричного матеріалу стає засобом його узагальнення і систематизації. Це не означає, що моделі апріорні, тобто є результатом абстрактно-логічних висновків. Дедуктивний спосіб міркувань - Спосіб викладу матеріалу, а не його дослідження. Теоретичні схеми структурувалися в процесі дослідження та узагальнення емпіричного матеріалу -- масового та елітарного свідомості, культури і науки.

Елітарне, також як і масову свідомість, будучи продуктом своєї епохи, формою культурного досвіду, може розглядатися як емпіричний матеріал для дослідження проблеми міжкультурних контактів. Культурологічні концепції мислителів минулого постають як культурний текст, в якому зафіксовані програми діяльності людей. Яскравий приклад традіціоналісткого прочитання теми міжкультурних контактів концепція Аристотеля, теоретично "обгрунтовує" пріоритет еллінської культури недосконалістю "природних властивостей" інших культур. Життєздатність програми, відторгає чужі культури і стискає весь культурний світ до розмірів своєї, була невисока. Нову, християнсько-августіновскую концепцію універсальної культури людства можна розуміти як перший крок осмислення загальних підстав культури. Величина цього кроку невелика - він не мине кордонів традиціоналізму, лише переоцінює його ідеали. Принцип "відторгнення" іншої культури змінюється ідеєю її "підпорядкування", асиміляції. Абсолютизація "окремо" - пріоритетом "єдності". Традиційне мислення, у всякому разі в розглянутих мною країнах не шукає середини, без зупинок роблячи свій шлях від однієї крайності до іншої. Однак, нова модель, пов'язана з утилітаризмом і лібералізмом, була більш продуктивної і, наповнюючи новим змістом, втілюється в освітянської комунікаційну програму. Новий час - епоха монологічний концепцій. Але вже в загальному хорі Просвіти, ратующем за єдність і односпрямованість культурного розвитку, лунають інші голоси. Зростання утилітаризму, вимоги життя: розширюється коло економічного, політичного спілкування, географічні і наукові відкриття стають родючим грунтом, на якій пробиваються паростки діалогічного мислення.

евристичним принципом побудови нових, орієнтованих не на "узагальнення", а на "спілкування" комунікаційних програм, стає синтез старих - традиционалистских. Нова логіка спрямовує свої зусилля на пошук середньої ланки між стратегією "відторгнення" і "асиміляції", між ідеалами "єдності" та "окремо". Спроби такого синтезу містять концепції Віко, Руссо, Гердера. Втіленням синтетичної моделі є концепція Канта. Філософ осмислюють відносини "ми - вони" як рівність, свободу та кооперацію соціокультурних суб'єктів під егідою трансцендентальних цінностей. Це ще не діалог, тому що парадигма діалогу спрямована на пошук серединних смислів. У Канта вони апріорні, тобто передують діалогу. Теоретично кантівське абсолютні цінності можна розглядати як каркас, що вцілів від комунікаційної моделі традиціоналізму. Внутрішнє наповнення цього каркасу - оригінальні, окремі культури - не вписується в традиціоналістську модель. Проміжний, що поєднує ідеали традиціоналізму і лібералізму, характер кантовської комунікаційної програми -- логічний підсумок самопізнання європейської культури XVIII століття, що похитнувся під натиском масового утилітаризму традиційні устої, але не доспілої для ліберального осмислення цінностей як продукту людської діяльності.

Логіка процеси культури діахронні за своєю природою. Становлення діалогічної логіки не означало, що монологічного модель вичерпала себе. Навпаки, традиціоналістські програми культурної замкнутості активізуються, протидіючи модернізаційних процесів. У XIX ст. зразком традиціоналістичого прочитання проблеми міжкультурної комунікації стає гранично монологічності концепція Гегеля, в якій неважко побачити деякі ремінісценції арістотелівської комунікаційної програми, зокрема ідею обмеження світу культури рамками своєї культури. Традиційне мислення, зробивши коло, повертається, хоча і на іншому рівні, до вихідних позицій. Симптоматично, що подібно до комунікаційної програмі Стагірита, гегелівська модель не мала великий життєздатність. Емпірична дійсність, ігнорованих Гегелем як щось вторинне, вторгається в царство абсолюту і руйнує його конструкції і схеми. Криза раціоналізму приводить в рух інверсійні "маятникові" механізми мислення. Відбувається переоцінка цінностей: "відпадання" від ідеї єдності і "партіціпація" до ідеї окремо. З'являється цілий ряд культурологічних концепцій заснованих на ідеї несумісності культур, відсутність універсальних основ культурних контактів. Найбільш яскраво ці тенденції виявилися в культурологічному дискурсі "філософії життя". Послідовно проводиться "філософами життя" - Ніцше, Шпенглером, Зіммель - ідея інтровертності культур свідчить про неісчезающіх ціннісних орієнтаціях традиціоналізму. Але комунікаційна модель традиціоналізму відтворена в деформованому вигляді. Відсутній найважливіший для нього принцип - пріоритет своєї культури. Плюралізм та рівноправність перетворять традиційний монолог в поліфонію контрастних смислів. Але і ця окремість поступово долається, утилітаризм починає свою приховану роботу, стіна замкнутості і локалізму руйнується самими "філософами життя". Пізній Ніцше допускає можливість культурних контактів, визначаючи їх основу в дусі вітальності і біологізму. Основним критерієм культурного обміну, в баченні Дільтея, є відповідність того чи іншого світогляду життя. Приживаються, "трансплантують" лише ті ідеї, які відповідають даним життєвому порядку, які найбільш зручні і корисні для життя. Нарешті, Бергсон встановлює ціннісні основи міжкультурного обміну. Динаміка дискурсу "філософії життя", таким чином, розвивається від поліфонічної моделі світової культури, складається з багатьох окремих голосів-монологів (традиціоналізм), до пошуків серединних смислів-універсалій. Такий універсалій представляється життя - органічний, біологічний процес, або її потреби, повсякденні цілі (утилітаризм). Підсумком цього пошуку стає "відкриття" ціннісних підстав відносин культур, народження ідеї ціннісного синтезу (лібералізм).

"Філософія життя "існувала як один з варіантів рефлексії кризової епохи. Паралельно з'являються й інші способи подолання кризи. Альтернативою традиціоналістської логіці "переоцінки цінностей" стає ідея "ціннісної вторинності". Проблема ціннісного протистояння, єдності чи окремо культур знімається. На її місце виходить інша, пов'язана з принципом пріоритету науки (Конт), біології (Спенсер), психології (Вундт), економіки (Маркс). Саме цими неценностнимі, позитивними факторами намагається обгрунтувати діалог культур логіка утилітаризму. Виключення з культурологічного дискурсу категорії "цінність", або інтерпретація її як надбудовних, вторинного, похідного від науки, економіки і т.д. НЕ було актом філософського теоретизування, але мало глибоке коріння в масовому свідомості епохи. Утілітарізація масової свідомості, моралі, моральна переорієнтація від потойбічних до поцейбічний сенсів існування -- характерні прикмети масової культури буржуазного суспільства XIX століття. Типове для утилітаризму нівелювання ціннісних критеріїв міжкультурної комунікації в названих концепціях народжує різні форми редукционізма: науково-позитивного, біологічного, психологічного, формаційному-економічного. Отже, комунікаційні процеси, детермініруемие жодним законом, покликані розвиватися еволюційно і прогресивно з тим, щоб досягти граничного рівня-стадії: позитивізму, індустріалізму, гуманізму, комунізму. Логічний підсумок цьому вдосконаленню -кінець історії. Неспроможність методу редукції світу культури до законів "наук про природу" викликає до життя евристичні механізми мислення, формують нові дуальні опозиції: "природа-культура", "ідеографічний метод - номотетіческій метод". З'являється тенденція розмежування "наук про природу" і "наук про культуру".

У семантичному просторі філософського дискурсу XX століття виявляються основні, загальні напрямки смислообразованія комунікаційного поля "серединної культури". Два з них можна структурувати як полюса дуальної опозиції: "абсолютні цінності -- радикальний емпіризм ", третє -" діалог "- може інтерпретуватися як результат їх взаємопроникнення.

З позицій "радикального емпіризму" прагматизму "серединна культура", суть комунікаційного поля є не що інше, як "прагматична максима", тобто складається з зручностей контактуючих сторін максимальна сума задоволення потреб. Але потреби конфліктують, тому стратегією поведінки повинно стати гнучке пристосування, компроміс. "Середня культура" в такий інтерпретації не є ціннісним встановленням, вона тотожна корисності. Розвиваючи ідею неценностних, утилітарних підстав міжкультурних контактів, комунікаційна модель прагматизму підхоплює і продовжує позитивістську логічну лінію, відмовляючись, проте, від невиправданого себе принципу детермінації культури єдиним науковим законом. Комунікаційна модель прагматизму, являючи собою теоретично закінчене втілення морального ідеалу утилітаризму, володіє незвичайною життєздатність. Однак, декларована нею ціннісна нейтральність, релятивізм, методика "проб і помилок" роблять "серединну культуру" хиткою і ненадійною. Контактують суб'єкти ставляться один до одного не як до мети, але як до засобу задоволення власних потреб, що виключає саму можливість існування стабільних основ комунікації. Спілкування не піднімається до рівня діалогу.

Альтернативою "радикального емпіризму "прагматизму стає концепція" абсолютних цінностей "- об'єктивною, трансцендентальної сутності. біполярність "ми - вони" в епістеми неокантіанство вирішена в дусі взаємопроникнення, амбівалентності: єдиний аксіологічні поле з'єднує і пов'язує культури. Тим не менше, комунікаційна модель неокантіанство будується не як синтез (діалог) двох різних смислів, але як "віднесення до цінності", то є між полюсами знаходиться посередник-медіатор, незалежний і абсолютний арбітр. У релігійній філософії він персоніфікується як Бог. Знайдений неокантіанців серединний сенс також модифікується під натиском утилітаризму, змінюючи свій статус. Цінності з абсолютних перетворюються на відносні, історичні, народжені діяльністю соціуму і колективні його членами. Категорія цінності в культурфілософія екзистенціалізму набуває залежність від людини-суб'єкта, що створює цінності. Трансцендентальне початок осмислюється як результат діяльності людини, а не заданий умова його існування. Істинність єдності Ясперс бачить лише у волі до безмежної комунікації як нескінченної завдання, яке стоїть перед сторонній завершення людськими можливостями.

В унісон Ясперса Бубер трактує діалог як універсальне початок всіх початків, субстанціональні основу буття. Так, крок за кроком, осмислюється комунікаційна модель діалогу. Цей процес не схожий на однонаправлений рух по сходах вгору. У ньому присутні гальмування і зворотні ходи. Саме утилітаризм, вимоги повсякденності виконують функцію руйнівника віджилих комунікаційних стратегій і імпульсу створення нових.

Ці процеси можна простежити на матеріалі історії взаємин двох культур - Росії і Киргизстану. Аналіз комунікаційних процесів дорадянського періоду становить особливий інтерес, оскільки в його рамках вперше здійснюється реалізація культурних програм контактують суб'єктів, визначається моральне наповнення комунікаційного поля, намічаються механізми комунікаційної динаміки. Культури різних народів можуть бути зрозумілі як полюса дуальної опозиції, між якими можливе як взаімоотталківаніе, так і взаємопроникнення.

Аналіз сутнісних підстав культури киргизів дозволяє виділити два моральних пласта: традиціоналізм, в його найбільш архаїчному варіанті родоплемінних цінностей та ідеалів, і помірний утилітаризм, прикметою якого стає поява майнової нерівності, прихованої експлуатації усередині родової громади. Потенційні можливості міжкультурної комунікації, закладені в програмі киргизького традиціоналізму надзвичайно низькі. Сепаратизм, замкнутість, освітлювані ідеалами родинних зв'язків і кровних уз, роблять культуру закритою для впливів. Комунікаційна програма киргизького утилітаризму, створюючи прагматичну грунт для культурних контактів, підточує стіну замкнутості і локалізму. Але, в силу своєї ціннісної нейтральності, є дуже хиткою і ненадійною, племінні цінності як фон і діюча сила створюють їй значний противагу. Програми міжкультурної комунікаційної стратегії Росії ще більше неоднорідні. У ціннісний "асортимент" входять моральні ідеали традиціоналізму, різних форм лібералізму, помірного та розвинутого утилітаризму.

Формула соціокультурної динаміки Киргизько-російських комунікаційних процесів дорадянського періоду розгортається як послідовність двох етапів. Перший етап - зустріч двох культур - пофарбований моральним ідеалом утилітаризму, відзначений народженням хитких підстав "серединної культури". Утилітаризм задає основну тональність відносин, визначає специфіку культурного обміну, його пріоритетну спрямованість від технологічно більш розвиненою культури Росії до менш розвиненою киргизької культури. В рамках першого етапу досить виразно простежується тенденція прогресивного розвитку морального ідеалу утилітаризму в киргизької культури від помірного до розвиненого, від найпростіших форм запозичення матеріальних благ російської переселенської культури до деяких спільним форм господарської, економічної діяльності. При всій мозаїчності ціннісного наповнення киргизької і російської культур, сили тяжіння переважають над силами відштовхування. Інтегруючим початком є утилітаризм.

Зміна комунікаційної програми одного з контактують етнокультурних суб'єктів окреслює демаркаційну лінію між першим і другим етапом. Неспроможність морального ідеалу утилітаризму в нових історичних умовах (революція 1905 року, аграрна реформа, перша світова війна змінили політику Росії в Киргизстані; величезний приплив переселенців, вилучення земель, жорсткість податкової політики, заклик чоловічого корінного населення на тилові роботи виключили можливість розвитку утилітаризму) вело до руйнування хитких підстав серединної культури. Доцентрові тенденції змінюються відцентровими, тобто взаємопроникнення змінюється взаімоотталківаніем.

Перший регресивний крок з позицій розвиненого утилітаризму до помірного робить Росія, киргизька культура відповідає їй антімедіаціонним спадом, активізацією традиціоналізму, родоплемінних цінностей. Це, у свою чергу, дає поштовх відкату моральних ідеалів російської культури до позиціях традиціоналізму. Антімедіаціонние процеси одного з контактують суб'єктів викликають аналогічні процеси в іншого. Консенсус змінюється конфліктом. Однак це не означає, що культурний ефект комунікаційних процесів цього періоду дорівнює нулю. Шлях, пройдений кожної культурою, рефлексує як культурний досвід, структуруя в нові програми, які складають своєрідний культурний архів, звернення до якого не виключено в майбутньому.

Аналіз емпіричного матеріалу, Киргизько-російських відносин, показує, що саме утилітаризм, вимоги повсякденному житті, проникаючи в традиційне суспільство, викликають спочатку корозію традиційних цінностей, потім стають імпульсом пошуку нових, причому в процесі цього пошуку виконують коригувальну функцію, доводять розвиток в перспективі до вищої точки-ліберальних цінностей. Динаміка цього процесу, прогресивна на абстрактному, теоретичному, ідеальному рівні, у реальному житті може включати регресивні або застійні фрагменти, етапи. Причини антімедіаціонних спадів слід шукати в конкретно-історичної незрілості, слабкості утилітаризму, слабкості його масового впливу в суспільстві.

Список літератури

Олена Яркова. Масовий утилітаризм як імпульс динаміки якісних зрушень у мисленні та діяльності. (Порівняльний аналіз Росії та Киргизії).