Наука і криза цивілізації

Європейська наука/наука Нового часу/стала ключовою частиною сучасної культури. На ній заснована методологія мислення/менталітет /, система освіти, погляди на світ, на людину і на суспільство. На ній заснована технологія й зумовлений нею стиль життя, який пропонується усьому світу як зразок/як його антипод видається й висміюється "мізерабілізм" більшовизму і вирівнюючої психології /.

Одночасно з наукою виникли і на науковому менталітеті засновані ключові категорії ідеології індустріального суспільства тому числі соціал-демократії і марксизму /. Для нашої теми особливо важливі категорії свободи і прогресу. Вони представляються ідеологією як вічні категорії, іманентно властиві людині/згадаємо полеміку навколо книг Гроссмана і його звинувачення на адресу російського народу, "втратив" категорію свободи /.

Однак ідея свободи в її нинішньому розумінні виникла недавно, лише в буржуазному суспільстві. Представлення європейця Середньовіччя про людину і суспільство базувалося, перш за все на категоріях справедливості, віри, честі, вірності. Филогенетично притаманна людині потреба свободи ( "волелюбність Разіна ") має зовсім іншу природу, ніж ідея свободи якобінців або Джефферсона. До речі, вся історія Росії свідчить, що "волелюбність Разіна "завжди мало тут глибоке коріння, про що говорить, наприклад, таке специфічне і масштабне явище, як козацтво. З іншого боку, категорія свободи, породжена промислової цивілізацією, не тільки не заперечує, але навіть передбачає обмеження або придушення "інстинктивної" свободи. Рабство в США уживалося з демократією в майже сучасному розумінні слова. Ця демократія, заснована на інтересі більшості, навіть у керованих соціал-демократами "державах добробуту" передбачає витіснення з товариства та позбавлення багатьох типів свободи для деякого меншини. Аж ніяк не означає "свобода підприємництва "та всебічного розкріпачення людини, як наполегливо стверджують прихильники економіки "вільного ринку". Навпаки, історія промислової цивілізації аж до недавнього часу виявляє в людині "західної цивілізації" крайній конформізм і схильність до підпорядкування влади та авторитету.

Сучасна категорія свободи/і пов'язане з нею нинішнє поняття демократії/не могли виникнути, поки в картині світу не запанували: атомістичні уявлення, впевненість у оборотності фундаментальних процесів та ідея нескінченності. Іншими словами, поки що менталітет людини не став базуватися на механістичній "картині світу.

Свободен лише людина-атом. І не просто атом, а атом як механічне тіло, позбавлене хімічних властивостей/спорідненості, валентності /. Атом, що вступає в оборотні процеси зіткнень, що визначають тиск, температуру і т.д. Атом-людина має атом-голос в демократичному суспільстві (1). П. П. Гайденко пише про культурно-історичному контексті ідеї атомізму у XVIII ст.: "Популярність атомізму, мабуть, обумовлена і культурно-історичними факторами, Зокрема, тенденцією до "атомізації" самого суспільства в XVII-XVIII ст. На перше місце все більше виступає приватний капітал, тобто індивід веде себе як окремий атом, і з хаотичного руху атомів складається рівнодіюча - Тенденція розвитку суспільства ". Цей стан індивідів-атомів, переслідують лише свій власний інтерес, Гоббс називає "війною всіх проти всіх ". По природі кожен такий атом дорівнює іншому, і характерно гоббсово визначення рівності: Рівними є ті, хто в змозі завдати один одному однаковий збиток у взаємній боротьбі/2, с. 17-18 /. Як бачимо, представляючи особистість як "атом" людства, наука радикально відходить від християнства в тлумаченні рівності людей.

Руйнівна сторона прихованого симбіозу науки та ідеології, що забезпечила перемогу індустріальної революції і витіснення в нетрі "третього світу" залишків аграрної цивілізації, але багато в чому визначила і нинішні хвороби цивілізації, складається у неминучому при "атомізації" людства заміні традицій, моральних норм і табу відчуттям свободи (2). Але це така свобода, яка робить людину беззахисною перед які впроваджуються у його свідомість доктринами. І чим більше "наукову" оболонку приймають ці доктрини, тим більш беззахисною чоловік. Не можна не згадати проведені в 60-і роки в США експерименти, що продемонстрували ступінь підпорядкування середнього нормальної людини влади і авторитету експерименти Мільграма /. Випробуваним пропонувалося виконувати роль викладача, що карає учня з метою добитися кращого засвоєння матеріалу. Учень знаходився в сусідній кімнаті і відповідав на запитання. При помилку вчитель карав його електричним розрядом, кожного разу все більш сильним/від 0 до 450 вольт з інрервалом в 15 вольт /. Сам вчитель перед цим отримував розряд в 45 вольт, щоб знати, на скільки це неприємно. При розряді вже в 75 ст. вчитель чув стогін учнів, при 150 в. - Крики і прохання припинити покарання, при 300 в. крики ставали нечленороздільні. Зрозуміло, учень не отримував розряду, і мета експерименту полягала не в дослідженні впливу покарання на запам'ятовування, як говорилося випробуваним, а у вивченні поведінки "вчителя", що підкоряється настільки нелюдського, вказівками керівника експерименту. При цьому керівник не погрожував хто сумнівається, а лише говорив байдужим тоном, що слід продовжувати експеримент. Перед цими дослідами психіатри дали прогноз, згідно з яким не більше 20% випробуваних продовжать експеримент до половини/до 225 у. /, і лише один з тисячі натисне останню кнопку. Насправді 80% випробовуваних дійшли до половини і більше 60% натиснули останню кнопку, приклавши розряд у 450 в. Ці результати самі по собі приголомшують, але для нас тут важливий той факт, що таке сліпе підпорядкування спостерігалося в тому випадку, коли керівник експерименту був представлений випробуваним як учений. Коли ж керівник поставав без наукового ореолу, число осіб, що натиснули останню кнопку, знижувався до 20%. Авторитет науки замінив моральні норми і табу/4, с. 68-72 /.

Ідея свободи могла вийти на передній план лише в світі лінійних відносин і оборотних процесів. Дійсно, припустимі лише такі дії, які порівнянні з ефектом і не призводять до порушення рівноваги, тому що помилка завжди маже бути виправлена. Незворотність зі свободою несумісна. Ідеологія являє нам навколишній світ як світ оборотних/або квазіобратімих/процесів, обіцяючи твердий контроль над усіма аномаліями, що призводять до незворотних наслідків. Дуже серйозно ставимося ми, наприклад, як до вбивства, так і до смертної кари/якщо, звичайно, мова не йде про "атомах" другого і третього сорту /. Свободен світ ринку, оскільки всі оборотно: гроші - товар - гроші. Засноване на ідеї оборотності потужний засіб мислення - цикли/починаючи з циклів Карно/- зробили великий вплив на культуру XIX ст. і увійшли в методологію аналізу політекономічних процесів/наприклад, у Маркса /.

Очевидно, що подібне уявлення і природи, і суспільства - це крайня ідеалізація. Більшість процесів, які нас оточують, нелінійних і незворотні. Вони носять яскраво виражений автокаталітіческій характер і пов'язані з синергічний ефектами. Здійснюючи в даний момент невелика, здавалося б, вплив на систему, ми, можливо, породжуємо ланцюгову реакцію наслідків, ефект якої буде абсолютно несумірний з дією/см. 5/(3).

редукціонізм, могутній засіб аналізу складних об'єктів шляхом розчленування їх на частини і відомості до простих формалiзуються, і вимірюваних систем, вийшов за межі науки, став частиною вашої культури і багато в чому визначає бачення людини і суспільства. Разом з ідеєю атомізації людства він став віковим засобом "визволення" людини від моральних норм. К. Лоренц пише про руйнівної стороні схильності, "абсолютно законною в науковому дослідженні, не вірити нічому, що не може бути доведено. Борн вказував на небезпеку такого скептицизму в додатку до культурних традицій. Ці традиції містять величезний запас інформації, яка не може бути перевірена науковими методами. З цієї причини хлопця з "науковим талантом" не вірять ніяким культурним традиціям "/ 3, С.258 /. Багато процесів в нашому житті з очевидністю показують небезпеку підходу з науковим методом до об'єктів, нерозривно пов'язаний з моральними цінностями.

Наприклад, в медицині виникло глибоке протиріччя: "вчений" став тіснити "лікаря". Очевидно, що сама філософська основа дій цих двох фігур різна. Для "лікаря" важливий сам пацієнт як ціле, з його неповторними особливостями і біографією. Для "вченого" ж пацієнт -- об'єкт вивчення, що несе приховану інформацію про щось загальному/хвороби, реакції на ліки і т.д. /. Щоб отримати це позитивне знання, треба очистити його від превходящіх індивідуальних рис. Зараз, коли багато що зрушилося у вашому свідомості, вам важко уявити собі, що порівняно недавно, наприкінці XIX ст. в медичних колах всерйоз обговорювалися результати імплантації пацієнтам тканин вилучених у них же ракових пухлин (4).

Ймовірно, особливо великих втрат абсолютизація наукового методу завдала психіатрії, де лікар має справу з такими важко формалiзуються, і незмірно поняттями, як почуття, думки, душа. Психіатрія нерідко зводилася до "neuroscience", тобто науці про мозок, про нервову систему, хоча людина - система набагато складна. "Грубі, механістичні формулювання досить поширені серед біологізірующіх психіатрів ", - пише один з істориків психіатрії/8 /. Вже в 1938 р. Уайтхед бачив причину панування механістична, редукціоністскіх поглядів в західній психіатрії в "катастрофічному поділі тіла і розуму, яке було впроваджене в європейську думка Декартом "(5).

редукціонізм і "звільнення" науки від етичних цінностей багато в чому визначили і "внеморальний" характер свободи в індустріальної цивілізації. К. Лоренц писав у 1965 р.: "Цінності не можна виразити у властивій природничих наук термінології кількості. Одна з найгірших аберацій сучасного людства полягає в поширеній думці, ніби то, що неможливо уявити у кількісному вимірі та висловити на мові так званої "точної" науки, не має реального існування; заперечується реальність за все, що пов'язане з цінністю, і заперечує її людство, яке, як чудово сказав Хорст Штерн, "знає ціну всього і не знає цінності нічого "/ 3, с. 33/(6).

Свобода стає домінуючою ідеєю лише в тому випадку, коли не відчувається близькості межі, непереборних обмежень. Картина світу людини індустріальної цивілізації складалася під впливом географічних відкриттів, освоєння американських просторів, колонізації земель з невичерпними ресурсами. Пізніше прийшла впевненість, що земні межі несуттєві: треба буде, і вийдемо на космос, використовуємо термоядерний синтез і т.д. Ідея свободи припускає можливість безперервної експансії.

Очевидно, що реальна експансія індустріалізму означала свободу сильного і руйнування "слабких" культур. Американські простори не були порожні, вони були заселені індіанцями. В Індії збирали високі врожаї, обробляючи поля дерев'яної плуга. Обурені такою відсталістю колонізатори змусили запровадити сучасний англійський відвальний плуг, що призвело до швидкої ерозії легенів лесових грунтів/10 /. Як пише К. Лоренц, "нездатність відчувати повагу - Небезпечна хвороба нашої цивілізації. Наукове мислення, не засноване на досить широких знаннях, свого роду половинчаста наукова підготовка, веде, як вірно вказував Макс Борн, до втрати поваги до успадкованого традиціям. Всезнаючого педант здається неймовірним, що в перспективі обробіток землі так, як це робив селянин з незапам'ятних часів, краще і раціональніше американських агрономічних систем, технічно досконалих і призначених для інтенсивної експлуатації, які в багатьох випадках викликали спустошення земель протягом небагатьох поколінь "/ 3, с.302 /.

З ідеєю свободи і передбачуваної при цьому експансії тісно пов'язана категорія прогресу. Це -- теж досить недавній продукт духовного розвитку людини, продукт індустріальної цивілізації. Сама ідея прогресу виникла лише у XVIII ст. і стала домінуючою лише у минулому столітті. Для її виникнення необхідно було, перш за все, корінна зміна поняття часу, перехід від циклічного часу аграрної цивілізації до "стріли часу" індустріального суспільства/см. 11 /. Еволюційна концепція - та породження, і потужний стимул для розвитку ідеї прогресу.

На категорії прогресу базується вся ідеологія індустріального суспільства, капіталістичне розширене виробництво і пов'язаний з ним стиль життя. 3десь вже ідея свободи виступає як захисний засіб, що дозволяє ігнорувати межі і незворотність. Еволюційна концепція також повернулася в ідеологію у вигляді соціал-дарвінізму, як потужне виправдання для подолання багатьох меж і визволення "сильної особистості" від моральних обмежень/см., наприклад, "Антіхрістіанін" Ніцше, з якого черпають свої постулати наші нинішні соціал-дарвіністи/(7). Виникла система зворотних зв'язків, яка призводить не до корекції системи, а до поглиблення кризи: заснований на культурі індивідуалізму стиль життя підсилює цей індивідуалізм. Лідер Соціалістичного інтернаціоналу Віллі Брандт пише: "Индустриальное суспільство Заходу протягом тривалого часу відчуває тенденцію до безпрецедентного індивідуалізму, яка може мати фундаментальне значення для всього майбутнього. Витоки цієї тенденції у підвищенні соціального добробуту, в розширенні можливостей освіти і наявності основних соціальних гарантій. Зникають традиційні способи життя з глибоким корінням. Це ж можна сказати і про стару життєво важливою культурі робітничого руху, в Протягом майже цілого століття забезпечувала той колективізм, який давав трудящим та їх родинам відчуття надійності і захисту з колиски до гробової дошки. Ця культура солідарності втратила своє характерне значення ... Консервативні і неоліберальні кола зазвичай з успіхом використовують цей новий індивідуалізм у своїй політиці, результати якої, однак, можуть означати зниження досягнутого рівня життя, усунення соціальних гарантій і можливостей освіти "/ 13, с.23 /.

До цього треба додати, що і для відчуття свободи, і для відчуття безмежності прогресу було необхідно, щоб у картині світу людина був виведений за межі природи, щоб він протистояв їй, перемагав її, пізнавав і витягав з неї потрібні ресурси. Якщо людина і вінець природи, то незалежний від неї вінець. Це відчуття викликає тугу самотності, але і робить відчуття свободи максимально повним.

Всі ці культурні підстави створила для людини індустріальної цивілізації наука Нового Часу. Щоб виконати цю функцію, вона й сама повинна була виникнути і вирости в умовах емансипації від ціннісних, моральних обмежень, визначивши свою компетенцію вивченням "того, що є" і не претендуючи на те, щоб вказувати "як повинно бути". Кант сказав про "кордонах" науки: "існує царство, що знаходиться поза нею, царство, в яке вона ніколи не зможе проникнути ". На початку століття Макс Вебер сказав ще точніше: "Емпірична наука нездатна нікому вказати, що він повинен робити, а лише що він може робити і, в деяких випадках, що бажано робити "/ см.1 /.

Але в XX ст. тезу про свободу науки від цінностей був фактично підмінений. І Кант, і Вебер говорили про обмеженість науки як засобу пізнання, про її нездатності задавати орієнтири та ідеали. Зараз, навпаки, ця теза стверджує безвідповідальність науки за наслідки використання знання. У тому ж, що стосується вказівок і орієнтирів, усілякі обмеження забуті. Важко знайти соціальну групу, яка б більш активно відстоювала в політиці свої ідеали і інтереси, ніж наукова еліта, використовуючи при цьому суто наукові/тобто нібито ціннісно нейтральні/атрибути як потужну зброю саме в зіткненні ідеалів і моральних норм. Досить подивитися на дебати З'їзду народних депутатів СРСР.

Сама категорія свободи як "свободи пізнання" склала важливу частину етосу науки Нового часу, і це було тісно пов'язане з формуванням усього обріза індустріальної цивілізації. Г. Радніцкі пише: "Основу вільного способу життя складає конституційне государство, капіталістична ринкова економіка і автономна наука "/ 1, с. 10 /.

Святість цього виду свободи просто скандально було б поставити під сумнів. Між тим, протиріччя лише злегка приховано за допомогою міфологізації поняття свободи. Адже з моменту зародження сучасної науки було сказано, що "знання -- сила ". Але чи можна допустити, щоб придбання сили якоюсь групою людей або навіть індивідуумом було вільним, непідконтрольним? Навряд чи хто-то може на це претендувати, бо накопичення сили якоюсь групою напевно має суттєво впливати на життя інших людей.

Прихильники свободи пізнання зазвичай стверджують, що на життя людей впливає не отримане вченим знання, а його програма, перетворення на технологію - а цей процес лежить вже поза сферою науки і визначається соціальною системою. Це - гранична ідеалізація ситуації. Інформація завжди була важливим фактором у житті систем, включають людини/згадаємо, яке значення надавалося завжди розвідки та контррозвідці /. Тим більше втрачають силу подібні аргументи в "інформаційному суспільстві ", де значення інформації зрівнялася зі значенням енергії навіть в кількісних термінах. Яскравий приклад - дослідження генетичного профілю людини. Очевидно, що цього/як і в будь-якому іншому/випадку процес пізнання нерозривно пов'язаний зі створенням методу, технології. Вчені, що почали пошук кореляцій між структурою ДНК і здоров'ям людини, не могли не знати, що вони одночасно створюють потужний інструмент дослідження людей, що знання про людей - сила, яка неминуче і безпосередньо на них впливати. Один тип свободи/"свобода пізнання"/тут неминуче включає в себе небезпеку для багатьох інших типів свободи. Насправді мова йде про те, що в сучасної цивілізації встановлена певна ієрархія типів свободи і її розподілу між людьми. Деміфологізація поняття "свободи" неминуче виводить на передній план поняття відповідальності з вимогою відкритого викладу всіх видимих обмежень і сфер невизначеності при прийняття суттєвих рішень (9).

Суд у ФРН заборонив концерну "Хоехст" добудовувати установку з виробництва інсуліну за допомогою генно-інженерної технології Е.сoli, хоча концерн вже вклав в неї понад 60 млн. дол і такий інсулін вже виробляється в інших країнах. Формулювання суду: генна інженерія являє собою "новий вимір і якість "в технології, пов'язане з" ризиком для людського існування, який не маже бути адекватно оцінений в даний час ". Важливо відзначити два моменти: таке розуміння прийшло зовсім недавно, до цього довгий час впроваджували або планували впровадити технології з ризиком для самого існування, у принципі не піддається адекватній оцінці/ядерна енергетика і ядерну зброю, плани геофізичної війни, масове використання фреонів, створення холодних пламен для освітлення північних міст і т.д. /. Друге: критерії німецького суду аж ніяк не є поширеними. У такій площині, наприклад, питання не ставиться в США при видачі ліцензій на генно-інженерне виробництво. Сама оцінка ризику нових технологій пронизана "науковим підходом", а він у цьому випадку сходиться, перш за все, до оцінки ризику, про який знаємо. Основна ж небезпека полягає саме в наслідки, про яких ми не знаємо і яких не припускаємо. У діях персоналу Чорнобильської АЕС не було нічого надзвичайного, було лише послідовне накопичення звичних помилок і заборонених дій. Це означає, що розвиток подій, що призвело до катастрофи, було цілком ймовірним. Тим не менше, навіть провідні вчені не могли повірити в те, що трапилося, поки не побачили реактор на власні очі. А начальник зміни В. Г. Смагін згадує про те, як мучилися, вже в лікарні, працівники АЕС: "У багатьох в голові стирчало слово "диверсія" ". Тому що коли не можеш пояснити, на самого чорта подумаєш "/ 15 /. Значить, цілком можливі ситуації просто були виключені з розгляду. Це - крайній, але порівняно простий випадок. Багато категорій ризику не піддаються прямому прогнозуванню. Наука повинна суттєво перебудуватися, щоб звернутися до дослідження ризику саме такого типу/16 /.

Який результат розвитку людства за панування культури індустріального суспільства і європейської науки як її ключового елементу? Результатом стала втрата людством інстинкту самозбереження (10). Можна навіть говорити про виражену схильності до самогубства людства як виду. Виділення в якості "атома" людства не колективів, не спільнот/наприклад, етносів /, а індивіда, що призвело до втрати видового інстинкту самозбереження (11). Різні прояви сучасної кризи індустріального суспільства виглядають як симптоми повільного, "наркотичного" вповзання людства в самогубні незворотні процеси. Які ці симптоми?

ресурсомісткість "заснованого на науковій технології" стилю життя, що пропонується за зразок всьому людству, перевищує природні обмеження нашого середовища проживання. Практикувати цей стиль життя можна лише за рахунок інших живуть на землі людей і за рахунок нащадків.

Цей стиль життя/суспільство споживання/практикує в даний час близько 13 відсотків населення Землі. Вони поглинають близько 70 відсотків невідновлюваних ресурсів і викидають приблизно таку ж частку забруднюючих речовин (12). Можна як критичних ресурсів виділити мінеральне паливо і атмосферний кисень. Їх спільне використання "першим світом" вже зараз викликало якісні зміни в кліматі/"парниковий ефект" /. У результаті людської діяльності в атмосферу викидається щорічно п'ять мільйонів тонн вуглекислого газу, і 95% цієї кількості "виробляється" в північній півкулі. Розвинені країни постачають в атмосферу і інші гази, відповідальні за "парниковий ефект"/50 млн. тонн метану і 13 млн. тонн оксидів азоту в рік /. Хоча ще й перебувають вчені, які намагаються довести, що паніка марна "і істотного потепління клімату планети найближчим часом не передбачається/див., наприклад, 18 /, сама поведінка урядових органів багатьох країн показує, що обстановка наближається до критичного рівня.

Федеральний департамент сільського господарства США вже не тільки рахує збитки і передбачувані втрати орних площ/прогнозується виведення з обігу до половини земель південно-східних штатів /, але і приступило до розробки планів адаптації всього сільського господарства США до змін, перш за все до переходу на впровадження субтропічних культур. Для цього доведеться піти на фантастичні витрати, але американцям вони, мабуть, по кишені. Не може, однак, не викликати подиву той спокій, з яким прогнозується катастрофа в третьому світі. Тут величезні маси населення зосереджені в дельтах великих річок/Ніл, Нігер, Ганг, Янцзи і т.д. /. Ці дельти будуть в першу чергу затоплені при таненні льодів Антарктиди/19 /. Яка ж реакція урядів? У листопаді 1989 р. в Нордвік/Нідерланди/зібралися представники 70 розвинених країн з метою спробувати домовитися про заморожування викидів в атмосферу вуглекислого газу на рівні 1988 Домовитися не вдалося, і в остаточній резолюції цей питання навіть не ставилося/там же /.

Примітно і ставлення громадської думки до проблеми збереження тропічних лісів Амазонії. Бразильці, серйозно прийнявши пропаганду способу життя "першого світу "як єдиної гідної людини моделі, почали вирубувати ліси, щоб скористатися родючими землями/тобто, почали повторювати шлях, пройдений розвиненими країнами/- і відразу постали перед світом мало не як вороги людства. "Амазонія - легені Землі", "Бразильці позбавляють нас кисню "- ось лейтмотив західної преси. Але варто комусь у дебатах за численними "круглими столами" заїкнутися про те, що було б логічно заплатити бразильцям за вироблений їх лісами кисень, так потрібний "цивілізованим" людям для їх автомобілів, це викликає вибух обурення. Дивне протиставлення рівноцінних агентів згоряння: за нафту платити не соромно, а кисень третій світ зобов'язаний видавати безкоштовно.

Міграція атмосферних забруднень у найбільш холодну частину над Антарктидою/ефект кріоскопічної "пастки"/вже зараз викликала майже несумісне з життям руйнування озонового шару: концентрація озону до 1987 р. знизилася вдвічі, а розміри "дірки" вдвічі перевищили площа США. Але ж ця дія забруднень, викинутих десятиліття тому. Викиди 70-80-х років ще не почали своє дію, а діють вони протягом 100 років. В даний час в світі виробляється близько мільйона тонн фторхлоруглеродов, основних руйнівників озону / 30% в США, стільки ж у ЄЕС, 15% в Японії /.

Забруднення грунтів важкими металами, не викликаючи видимих змін звичних Для агрономів параметрів, зрушують геофізичні константи грунтів до такої міри, що навіть цілеспрямована еволюція культурних рослин за ними не встигає. Відбувається скорочення посівних площ при зниженні врожайності придатних угідь.

Кількість забруднень, що скидаються в океан, вже стає яке можна порівняти з масою води в мономолекулярного шарі розділу "океан - атмосфера". Цей шар не тільки робить вирішальний вплив на клімат і погоду, в ньому здійснюються важливі етапи відтворення біомаси океану, але в ньому ж і накопичуються багато забруднення. Під загрозу ставиться саме існування світового океану як цілісного організму, а значить, і існування всієї біосфери і другим після тропічних лісів джерела кисню. К. Лоренц писав: "Можна вважати психічним захворюванням, колективним божевіллям той факт, що люди, сп'янілі своїми технологічними перемогами, роблять дурість докладати технічні засоби до живої Природі, руйнуючи таким чином основи своєї власного життя. Але якщо вони упираються в цьому образі дій, знаючи вже, що таким чином відбирають у своїх власних онуків вже не тільки море, але навіть і кисень, то це більше ніж гріх, Це злочин "/ 3, с.32 /.

Прогрес техносфери, на якій заснована економіка вільного ринку в "першу світі ", підпорядковується критеріям оптимізації, ігнорують природні обмеження. Ціни, за якими вилучаються ресурси з надр країн третього світу, не мають нічого спільного з істинною вартістю цих ресурсів для людства на розумну перспективу. Болівії не потрібно олово, а арабам не потрібна нафту. Ціна на цю сировину визначається витратами на підкуп еліти країн, що розвиваються, і якщо ця еліта стає занадто жадібної, іноді виявляється дешевше застосувати військову силу або дозволити черговий переворот.

Навіть в 6О-ті роки фізики і математики корпорації РЕНД (США), розробляючи методологію системного аналізу, ввели поняття "істинної вартості" ресурсу, засноване на обліку лише миттєвого прибутку лише невеликої частини людства -- США. Для пояснення цього поняття дано анекдот про правильно розуміє критерій ефективності офіцера, у якого в підрозділі виявився великий запас кави. Він наказав їм чистити гудзики, оскільки для нього "справжня вартість "цього ресурсу була нижчою від вартості порошку для чищення; те, що ця кава міг випити хтось інший, офіцера не хвилювало і не повинно було хвилювати/см.20 /.

Слідуючи цьому критерієм, фермери США використовують винятково енергоємні технології землеробства, спалюючи нафту, вилучену у арабів. Американське сільське господарство представляється світу як зразок, хоча насправді воно лишилось самого вихідного сенсу землеробства - перетворення за допомогою рослини енергії сонця в їжу. У США на отримання однієї харчової калорії витрачається 10 калорій викопного палива. Якщо ж взяти наявність природних обмежень для експансії, то критерієм ефективності будь-якого господарства слід вважати питомі витрати деяких критичних ресурсів. Американські ж аналітики пропонували вважати таким критерієм витрати невідновлюваних джерел енергії. У цьому випадку сільське господарство США виявляється виключно неефективним: тільки механічної енергії на одиницю продукції тут витрачається в три рази більше, ніж в Індії/21 /. Зате набагато менше витрачається поту.

Тут ми намацуємо важливе розщеплення шляхів у розвитку цивілізації: символом прогресу стало підвищення продуктивності праці та зменшення кількості "поту" (13). Наука і технологія в буквальному сенсі відкинули попередження, що міститься в релігії: людина буде їсти хліб свій у поті чола свого. Тим часом ця максима - важлива частина того механізму, який покликаний був забезпечити самозбереження людини як виду.

Необмежений зростання штучно пов'язаних потреб і відповідна експансія виробництва створили реальну загрозу руйнування не тільки середовища проживання. Стало очевидним, що вони руйнують і саме людство як систему. Якийсь час можна було критикувати колоніалізм і ранній капіталізм, сподіваючись в той же час, що зараз, в демократичному суспільстві все владнається і розвинені країни допоможуть колишнім колоніям відновити рівновагу. Затримки в організації такої допомоги розглядаються як зло, як прояв жадібності або неефективності. У Насправді ж стало очевидним, що справа не в небажанні допомогти розвитку третього світу. Перший світ просто не може допустити цього розвитку: природні обмеження вашої планети в принципі не дозволяють поширити що склався в першій світі тип споживання на все людство. Совість середнього західного гуманіста поки що заспокоює той очевидний факт, що середній африканець або індус не мріє та й не може жити так, як він. І все буде добре, якщо частина витрат на озброєння вдасться направити на те, щоб трохи підгодувати найбідніших. Але ж справа не в цьому. Совість грунтується не на тактиці. Наш гуманіст повинен уявити собі, що він відповість, якщо раптом з'явиться ангел/або диявол/і запитає його: "Хочеш, я дам кожній людині на Землі по автомобілю, щоб він жив, як ти? ". Очевидно, що гуманіст змушений відповісти "Ні в якому разі!". Слаборозвиненість 70% людства - сумна необхідність, без якої не може існувати суспільство споживання для 13%. Як не сумно, доведеться навіть штучно стримувати розвиток, допускаючи інколи деградацію значної частини людства в біологічному відношенні. Об'єктивно таким засобом стало, наприклад, різке скорочення дитячої смертності без створення умов для мінімального споживання білка вижили дітьми. Вторгнення науки, нехай навіть з найкращими намірами, у сформовану систему зі зміною лише одного її елементу / дитячої смертності/призвело, як це не страшно визнати, до погіршення положення.

Аналогічні процеси відбуваються і в тій частині людства, якій пощастило жити в "перша світі". І тут ідея прогресу трансформувалася в такі критерії, які призводять до маргінаціі все більш значних контингентів людей. Зростання продуктивності праці за рахунок прискореного витрати ресурсів робить непотрібним все більше число рук і голів. "Удачлива" частина суспільства шукає порівняно дешеві способи "дезактивації" цього вибухонебезпечного матеріалу, дотримуючись знову ж таки економічним критеріям і виявляючи значну винахідливість. Соціальним винаходом є, наприклад, вивіз безробітної молоді ФРН на Канарські острови і "складування" її на теплих пляжах, де можна прожити на допомогу з безробіття, харчуючись бананами. І контролювати легко. По суті, Це поширення на соціальну сферу ідеї "вивезення в тропіки" шкідливих відходів виробництва.

На тлі розвитку концепції "держави добробуту" примітні деякі процеси в США. Прикладом служить бездомність, яка перестала здаватися дивним нонсенсом у цій багатій країні: за 1984-1986 рр.. чисто квартиронаймачів з доходом менше п'яти тисяч дол на рік зросла в США на 55%, і в той же час число дешевих квартир зменшилася більш ніж на 1 млн./23 /. Істотно збільшилася в США число дітей, що живуть за межею бідності. Соціологи пояснюють це тим, що в США як ніде система соціальної допомоги заснована на концепції людини як атома. Навіть такий невеликий колектив, як сім'я, виявляється поза полем зору системи - допомогу отримує лише людина, став активним індивідуальним членом суспільства. Діти ж отримують кошти до життя через сім'ю/нехай неповну /.

Наука допомагає обгрунтувати неминучість селекції та безпечного руйнування частини населення. Соціал-дарвінізм нашїв зараз потужну зброю у вигляді визначення генетичного профілю особистості. Першими вхопилися за технологію аналізу ДНК страхові компанії: почалася економічна дискримінація людей з підвищеним ризиком якихось хвороб. Великий інтерес проявляють також правоохоронні органи, які отримали можливість сегрегації людей, "схильних до злочину ". Наукову базу отримала також сегрегація в школі: нема чого витрачати ресурси на освіту дітей з "генетично обумовленої" нездатністю до навчання. Швидке впровадження цієї наукомісткої технології дозволило американським соціологам заявити, що мова йде про створення "біологічного класу "гноблених людей/24 /.

Очевидно, що таке руйнування людства як системи призведе рано чи пізно до гострих соціальних конфліктів. Вони будуть все більш руйнівними в міру того, як посилюється потужність і доступність технологічних засобів помсти і росте організованість маргінальної частини людства. І зупинити цей процес неможливо. Вже зараз залучення радикально налаштованих фахівців у терористичну діяльність може дати в руки терористам кошти, які ставлять під загрозу існування людства. Наприклад, модифікований генної інженерією резистентний вірус СНІДу /. Виробництвом наркотиків в Андах зайнято близько мільйона чоловік, які вже об'єднані потужною організацією, що перетворилася на самовідтворюються соціальну систему, зі своїм житловим будівництвом, охороною здоров'я, поліцією і т.д. І це - не просто бізнес. Це спосіб помсти "першого світу", виправданий цілим етосом.

Які взаємини з суспільством могли породити такі незвичайні "м'які" форми помсти, як, наприклад, впорскування зі шприца їдкого лугу в пластикові пляшки з питною водою? Дірку від голки в такій пляшці виявити важко, пляшки стоять відкрито в магазинах, і епідемія таких випадку "прокотилася по Іспанії в листопаді 1989 р. В якійсь мірі аналогічний до цього "нешкідливий" тероризм інтелектуалів, які заражають програми комп'ютерів оригінальними "вірусами" (14).

Але, мабуть, найглибша криза - це криза ідентичності самих "атомів" індустріальної цивілізації. Як би ми не уникали про це говорити, не можна не бачити, що зберегти звичний стиль життя і стару траєкторію прогресу можна лише повністю порвав з системою норм християнської моралі, на якій і виникла наша цивілізація. Достоєвський поставив це питання в легенді про Великого Інквізитор. Зараз ми прийшли до того, чого боявся Іван Карамазов. Щоб зберегти суспільство споживання, ми повинні убити Христа. Людина, яка має мужність доходити до кінцевих питань, не може не бачити "вже сталася трансформації. Середній сучасний американець, побачивши золото, яке гине дитини, кинеться рятувати його з ризиком для життя. У цьому він християнин. Але мільйони дітей у третьому світі гинуть від гепатиту Б. Зараз створені генно-інженерні вакцини вартістю один долар щеплення. Але корпорації не бажають їх проводити, тому що н