Цінність минулого: етноцентрістскіе історичні міфи, ідентичність та етнополітика

У всіх нас є прагнення походити від шумерів.

О. Пріцак

Минуло вже більше сорока років з тих пір, як відомий фахівець з середньовічній Європі Ф. Саксл зазначив, що ми навряд чи зможемо зрозуміти історичний період, якщо залишимо без уваги властиві йому ненаукові (а я додав би - і псевдонаукові) подання і забобони [1]. У наш час, коли на наших очах відбувається складання нових міфів, ця думка набуває особливого сенсу. Дійсно, друга половина XX ст. ознаменувалася серйозними політичними потрясіннями і змінами, причому вже зараз ясно, що виникли в останні десятиліття етнополітичні тенденції людство захопить із собою і в наближається XXI ст. Ми є свідками того, як на уламках останніх імперій виникли нові держави, швидко зростає економічна і політична роль країн третього світу, посилилася боротьба народів четвертого світу за свої громадянські права і все голосніше стають голоси етнічних меншин. У той же час деякі домінували перш групи втрачають колишній привілейований статус і перетворюються на етнічні меншини з усіма наслідками, що випливають з цього наслідками.

Все це створює грунт для етнонаціоналізма, який стає зримою рисою сучасного світу [2]. На цій основі і виникло несподіване для багатьох явище, яке можна було б назвати альтернативним поданням про давньої історії. Мова йде про етноцентрістскіх версіях далекого минулого, які покликані оспівувати предків як славних героїв, які зробили безцінний внесок у формування людської культури і цивілізації та облагородити всі інші народи. Ці версії цілком правомірно трактувати як сучасні міфи з усіма притаманними їм характеристиками.

В наші роки, коли багато чого в історії пострадянських країн переглядається в ім'я "істини" і "об'єктивності", приходить розуміння того, як важко буває історикам абстрагуватися від ідеології чи групових, етнічних, національних інтересів. Нещодавно французький історик М. Ферро переконливо показав, що курси історії, які використовуються в різних країнах для навчання молоді, нерідко трактують одні й ті ж історичні факти вельми по-різному в залежності від національних інтересів [3]. На перевірку вони часто - поруч опиняються в полоні у ідеології, а ідеологія є "набором уявлень або цінностей, які зрозумілі [неусвідомленими] інтересами або становищем певної соціальної групи ". Тому такі вистави за необхідності так чи інакше спотворюють реальність [4].

Ось чому історичних дисциплін буває важко зберегти повну об'єктивність, і це в особливості властиво тим побудов, які зачіпають насущні етнічні інтереси. Тому вкорінене в радянському свідомості і що йде ще від В. Бєлінського уявлення про те, що люди вивчають історію для того, щоб зрозуміти сьогодення і передбачати майбутнє, потребує кардинального перегляду. На Насправді люди вибудовують і конструюють минуле, по-перше, виходячи з навколишнього їх соціополітичний дійсності і пов'язаних з нею інтересами, а по-друге, для того, щоб, спираючись на це інтерпретовані відповідним чином минуле, висувати проекти на майбутнє. Мало того, апеляція до віддаленого минулого, самобутнього історичного шляху і тісно пов'язаної з цим концепції національного характеру дозволяє чинним політикам і чиновникам відвести від себе звинувачення в безсиллі, невміння виправити сучасний стан справ і навіть зловживанні владою. Адже легше послатися на особливості "національного духу" і невблаганні "закони історії ", ніж зізнатися у власних промахи. Та й сучасним людям, які звикли завдяки шкільній історичній освіті мислити в широких категоріях, таке пояснення нерідко здається цілком природним і задовільним.

У результаті наукові по видимості твори багатьох наших сучасників мають зримі риси соціальної конструкції і по ряду параметрів дуже близькі до міфології. Мова, звичайно, йде про "третинної" [5], а не про "первинної", або архаїчної, міфології, якій здавна з успіхом займаються фольклористи. На думку І. Дьяконова, міфи можуть створювати і самі вчені, що веде до поширення псевдонаукових теорій. До останніх відносяться расистські та націоналістичні побудови, нерідко апелюють до науки [6]. Виявляючи необхідну обережність, І. Дьяконов визнає, що було б неправильно трактувати третинну міфологію виключно як свідому брехню, бо її прихильники нерідко щиро вірять в те, що проповідують [7]. Проте в даному випадку мене цікавить не стільки ставлення творців міфів до своєї творчості, скільки зміст міфів і можливий ефект їх глибокого проникнення в масову свідомість.

Ясно, що міфологія, про яку йде мова, створюється у наші дні на наших очах. Це надає досліднику унікальну можливість вивчити процес такого роду міфотворчості та його етнополітичний контекст. Не випадково в останні роки аналіз національних та етно-політичних міфів все частіше привертає увагу фахівців самого різного профілю [8]. Чи можна відрізнити етнополітичний міф від твору неангажовану історика? Хоча грань тут залишається вельми хиткою, все ж таки є деякі критерії, які дозволяють провести такі відмінності. По-перше, різними є цілі: якщо історик прагне знайти істину, то міфотворец маніпулює історичними даними для досягнення зовсім інших цілей, пов'язаних з сучасною етнополітики (про це мова піде нижче). По-друге, якщо історичний твір відкрито для дискурсу і допускає внесення корективів і змін відповідно до нової історичної інформацією, то міф вибудовує жорстку конструкцію, нестерпну до критики і що вимагає сліпої віри. По-третє, міфотворец, як правило, повністю ігнорує прийняті в науці методи. Він спирається на підходи, які взагалі характерні для псевдонауки [9].

Іншими словами, міф відіграє інструментальну роль - він обслуговує цілком конкретну сучасну завдання, будь то територіальні претензії, вимоги політичної автономії чи прагнення протидіяти культурному нівелювання і зберегти свою культурну спадщину. Адже цілком зрозуміло, що в очах чималої частини наших сучасників апеляція до стародавньої державності, наприклад, полегшує боротьбу за підвищення політичного статусу. І навпаки, тим, чиї предки такий не мали, вести цю боротьбу виявляється набагато важче. Крім того, міф не визнає різночитань і відкидає ймовірність кількох рівнозначних гіпотез, він заснований на стереотипізації навколишнього минулої або нинішньої дійсності. Отже, міф свідомо спрощує дійсність і вдається до неправомірних (з наукової точки зору) узагальнень на основі одиничних і найчастіше досить неоднозначних фактів. Він часто-густо базується на редукціоністском підході. І зрозуміло, чому - саме через свою інструментальної ролі. Адже діючого політика, національного лідера мало влаштовують міркування вченого про складності інтерпретації скупий інформації про давньої історії, про те, що часом вона дає право висунути кілька різних гіпотез для висвітлення однієї і тієї ж історичної проблеми. Ніяка політика не може будуватися на настільки хисткому підставі. Тому політику потрібно чітке і однозначне рішення, яким його і спокушають ангажовані фахівці або трудяться поруч з наукою дилетанти.

Адже тільки сумісний міф, що встановлює жорсткі рамки "об'єктивної істини ", здатний мобілізувати маси. Ще сто років тому це зрозумів Ж. Сорель, який і сформулював поняття політичного міфу. За Ж. Сорель призначення міфу полягає у відображенні "інстинктів", "очікувань" і "страхів" національного руху або політичної партії, до надання їм певної завершеності. З тих пір багато лідери націоналістичних рухів неодноразово і небезуспішно вдавалися до такого роду міфів, щоб надихнути маси на ті чи інші політичні дії [10].

Подібно архаїчного міфу сучасна етноцентрістская міфологія покликана пояснювати світ і певним чином направляти дії своїх прихильників. Зокрема, міф створює основу для символів і ритуалів, які у відповідних соціальних і політичних обставин набувають для людей величезне значення. Міф звернений у минуле і в майбутнє, повністю або майже повністю ігноруючи сьогодення, яке здається йому тьмяним і позбавленим внутрішнього змісту. Апелюючи до минулого, він фактично будує позаісторичного схему, що представляє народ вічної і незмінною цілісністю. Особливо постійними оголошуються риси "національного характеру" або "національного духу", які незмінно ставлять даний народ вище всіх інших. Так як сучасна епоха бачиться часом занепаду і морального розкладу, а героїка і великі діяння зв'язуються з віддаленим минулим, такий підхід сприяє розквіту ірраціонального, містичного сприйняття історії, відповідно до якого героїчне минуле автоматично має забезпечити народові славне майбутнє.

Це ж робить привабливою теорію ціклізма, яка лежить в основі деяких версій модного нині цивілізаційного підходу. Одночасно в сакральному світі представляється і займане народом географічний простір, що створює грунт для геополітичного бачення світу. Народ зображується монолітним органічною єдністю, позбавленим внутрішніх протиріч. Фактично він ототожнюється з "особистістю" і персоніфікується. Цьому нерідко сприяє образ ворога, який часто-густо використовується для зміцнення внутрішньої згуртованості. Такого роду світосприйняття штучно збіднює навколишню дійсність, яка видається виключно двобарвною. Це і зближує подібні схеми з міфом, в основі якого лежать добре відомі опозиції: своє - чуже, біле - чорне, добро - зло, високе - низьке і пр. Мобілізуючи народ на безкомпромісну боротьбу з персоніфікованим злом, міф апелює до героїчного образу предків, нібито здатного наділити нащадків небувалою енергією і забезпечити перемогу. У підсумку етноцентрістскій міф створює основу для ідеології насильства і служить для збудження енергії мас в ім'я досягнення якої-небудь етнополітичної мети.

Зрозуміло, описувані версії минулого виникають далеко не випадково. Ми живемо в час націоналізму, коли національні держави, як правило, формуються на основі культурно-мовних спільнот, які усвідомлюють себе тісно спаяні єдностями, коріння яких сягають глибокої давнини [11]. Як правило, таке історичне бачення минулого є штучною конструкцією, що спрощує набагато більш складну історичну реальність (зокрема, за радянських часів ідентичність була штучно відрізана від релігії). Але саме в такій конструкції потребує суспільство в певні моменти розвитку. Саме по собі це явище далеко не унікально [12]. Етногенетичних міф, що має важливу компенсаторну функцію, потрібний людям в критичні моменти їх історії: коли етнічної групи загрожує втрата культури і мови, коли етнічні меншини борються проти дискримінації і її наслідків, коли народ веде боротьбу за політичну самостійність, коли на руїнах імперії виникають нові держави, коли імперський минулого народ відчуває дискомфорт, втрачаючи колишній статус, коли два сусідніх народу пред'являють права на одну й ту ж територію, яку обидва вони здавна займали, коли прибульці різного етнічного походження гуртуються в нову етнічну групу, нарешті, коли єдиний в минулому народ виявляється розірваним на частини і утворює нову діаспору. У будь-якому випадку міф про минуле покликаний виховати в людях самоповагу, згуртувати їх і наділити творчою енергією подолання кризи. Потреба в аналогічному міфі випробовували і експансіоністські імперіалістичні держави, боролися за переділ світу. Не випадково такий міф часто-густо становив основу націоналістичної історії, яка визначала вигляд європейської та американської історичної науки аж до середини XX ст. і була широко представлена в шкільних підручниках [13].

Боротьба за національне відродження і зростання націоналістичних рухів, які розгортаються зараз в усьому світі, ставлять на порядок денний нову актуальну проблематику, пов'язану з особливостями націоналістичних ідеологій та їх практичним втіленням. Для Росії і країн СНД все це має особливе значення. Адже єдина загальнодержавна ідеологія, властива тоталітарного режиму і монопольно що правила ще зовсім недавно в засобах масової інформації та шкільній освіті, розвалилася, роздрібнилася, і її місце заступили численні мікроідеологіі, що відображають інтереси найрізноманітніших груп. З приходом демократії Росія вступила в епоху постмодерну, коли раніше принижений, підлеглі або які вважали себе такими групи раптово знайшли голос і отримали можливість культивувати свої особливі цінності і боротися за свої специфічні соціальні і політичні права [14]. Саме в цих умовах особливого значення набуває етноісторичних міф, легітимізує право даної групи на територію, на розвиток своєї культури і на політичне оформлення аж до вимоги повного суверенітету.

Як створюється цей міф, в яких умовах, ким є його творці і які цілі вони перед собою ставлять, в чому полягає зовнішнє зміст міфу і який його глибинний сенс, яким чином він поширюється і як сприймається найширшої аудиторією, як він впливає на етнічну ідентичність, на формування етнічної символіки і як використовується в етнополітики - все це далеко не пусті питання, які найбільше причетні до нашої складної дійсності. Адже як давно встановлено фахівцями, в своїх вчинках людина керується не стільки зовнішніми обставинами та фактами об'єктивної дійсності, скільки тим, як він сприймає ці обставини і цю дійсність. А сприйняття далеко не завжди буває цілком адекватним. І цей постулат справедливий не тільки по відношенню до окремої особистості, а й у ще більшій мірі по відношенню до групи, бо групове сприйняття світу, засноване на колективних ідеях, часто-густо відрізняється рисами ірраціоналізму. Так виникають уявлення про етногенез і етнічної історії, які існують в самих широких масах. Все це вимагає уважного вивчення, тому що в міфах, по-перше, відбивають найбільш болючі для конкретних народів моменти дійсності, а по-друге, містяться уявлення про найбільш зручною вирішенні такого роду проблем, претензії даної групи на особливе місце в політичній структурі світу і стимули до етнічної мобілізації в ім'я досягнення поставлених цілей.

По суті мова йде про формування нового напрямку в нашій науці, що ставить своєю метою вивчення етнополітичного міфу як невід'ємної риси етнополітичних рухів, дослідження його структури, діяльності його творців і носіїв, їх цілей і шляхів до досягнення цих цілей. Зрозуміло, вивчення етнополітичного міфу не може замінити аналізу програм і практичних дій етнонаціоналістіческіх рухів. Однак воно істотно доповнює висновки, отримані шляхом такого аналізу. По-перше, в умовах тоталітарного або авторитарного режиму, який існував в СРСР, конструювання етногенетичних схем було чи не єдиною можливістю висловити, нехай і в метафоричної формі, етнічні образи і висловити невдоволення незадовільним станом свого етносу [15]. Тому для того періоду дослідження етноцентрістского міфу про минуле є чи не головним способом вивчення розвитку етнонаціоналізма. По-друге, аналіз сучасних етноцентрістскіх схем минулого та їх популярності серед населення допомагає зрозуміти особливості етнополітичної мобілізації і ступінь дієвості етнонаціоналістіческой пропаганди. Адже сухі рядки політичних програм (якщо вони взагалі є) етнонаціоналістіческіх партій і рухів не здатні захопити людей так, як це можуть зробити талановито написанийные художні твори і науково-популярні книги, що зачіпають гострі моменти національної історії. У ще більшій мірі на розуми населення впливають шкільні курси історії, які роблять акцент на славних сторінках далекого минулого.

Адже вивчаючи ідеологію сучасного націоналізму, не можна забувати про те, що ми маємо справу з суспільством грамотних людей, які черпають свої знання про історію з шкільних підручників, художньої літератури, засобів масової інформації (тому розхоже уявлення про "генетичної пам'яті" є міфом). А вся такого роду продукція створюється професійної інтелігенцією. Мало того, при аналізі ситуації в багатонаціональних державах, яким був СРСР і яким залишається Росія, слід мати на увазі двояку сутність цих професіоналів, які представляють, з одного боку, домінуючу націю (в нашому випадку росіян), а з другий - всі інші етнічні групи. В залежності від різних чинників (політичної ситуації, особливостей міжетнічних взаємин, демографічних тенденцій і т. д.) ці інтелектуали можуть висувати і пропагувати різні етноцентрістскіе історичні версії, дуже по-різному трактують одні й ті ж події минулого.

Крім того, представляється за необхідне проводити чітку межу між професіоналами (лінгвістами, істориками, етнографами, археологами) і дилетантами (журналістами, шкільними вчителями, письменниками, іншими діячами художньої культури чи вченими, чия професійна діяльність пов'язана з іншими областями науки). Якщо перше, створюючи етноісторичних конструкції, так чи інакше обмежують себе рамками певних методичних прийомів і в силу професійної підготовки змушені приборкувати свою фантазію, то для других таких стримуючих почав не існує, і вони дозволяють собі найнеймовірніші побудови, що порушують всі закони професійної науки.

Яка ж етнополітична роль етногенетичних і етноісторичних міфів і за що ведеться боротьба? Перше питання, який повинен нас в зв'язку з цим зацікавити: з чого складається національний чи етнічний образ минулого? Неважко помітити, що в історії кожного народу є ключові моменти, з якими він схильний насамперед ототожнювати себе і свою долю. Зіставлення таких моментів [16] приводить до висновку, що в центрі уваги народів знаходяться події, пов'язані, по-перше, з набуттям батьківщини, по-друге, з формуванням і розквітом власної державності, по-третє, з великими завоюваннями і, нарешті, по-четверте, із жахливою катастрофою, який перервав поступальний розвиток даного народу. Чому особливим чином виділяються саме ці моменти? Перший з них легітимізує право даного народу на територію, друга дозволяє вважатися політичним суб'єктом і дає право на освіту державності, третій і четвертий, незважаючи на їх повну протилежність, представляються сильними аргументами для того, щоб зайняти гідне місце в сучасному суспільстві народів.

Про те, наскільки такий історичний образ важливий для народу і держави, свідчить той факт, що після утворення Республіки Македонія Греція тут ж заявила рішучий протест проти її назви, побачивши в цьому замах на сакральний образ свого славного минулого [17]. Аналогічним чином в 1994 р. в Керуючий і Балкарії висловлювалися протести з приводу оголошення Північної Осетії Аланією, в чому карачаївці і балкарці бачать посягання на своє історичне Спадщина [18].

Радянська ідеологія і заснована на ній практика національно-державного будівництва політизували етнічність, тісно пов'язавши її з адміністративними утвореннями. Цьому слугувала розроблена в СРСР теорія етносу, розглядала процес етнічної консолідації в якості як би об'єктивно заданого і, безумовно, однонаправленої. Тим самим в радянській науці був штучно законсервований типовий для XIX ст. ліберальний підхід до історії. Тим часом наші західні колеги розуміють процес етногенезу перш за все як визрівання почуття єдності незалежно від того, на чому воно грунтується. А таке почуття виникає в умовах культурної кордону і харчується відносинами того чи іншої нерівності, що спирається на культурні відмінності. Отже, поштовх етногенезу в ряді випадків може дати склалася державність, виковують суспільну єдність і встановлює внутрішні соціокультурні кордону політичними методами. При цьому вважається, що в багатьох регіонах світу етнічність з'явилася разом з капіталізмом [19]. У СРСР цей підхід навіть не обговорювалося, бо він потенційно містив небезпеку сепаратизму, який погрожував державної цілісності. Замість нього був прийнятий "Примордіалістська підхід ", згідно з яким сучасні народи нібито складалися стандартним шляхом, вираженим лаконічною формулою "плем'я - народність -- нація ". Штучність цього підходу стала особливо очевидною в останні роки, коли на наших очах колишні великі спільності розсипаються і на їх уламках йде формування нових етнічних груп.

Тим часом сучасна Росія успадкувала багато від Радянського Союзу включаючи як минулі національні образи та несправедливості, так і особливості ієрархічної етнополітичної структури. Це-то і є живильним середовищем для виникнення ідеологій, які борються за відновлення справедливості. Їх ядром часто служить етноісторичних або етногенетичних міф, що розповідає про славне Минулого далеких предків, що нібито має послужити їхнім нащадкам запорукою славного майбутнього. При цьому пошуки Золотого століття, як правило, ведуться у дуже віддаленому минулому. Це і зрозуміло. Адже події щодо недавнього часу досить добре освітлені джерелами і густо пофарбовані соціальними чинниками, за якими нелегко виокремити чисто етнічні моменти. Для цього періоду говорити про етнічну солідарності важко, і це заважає створювати сумісний націоналістичний міф. Віддалене минуле вже в силу особливостей доступних нам джерел (археологічних та лінгвістичних) сприймається перш за все в культурних, а не в соціальних термінах, що дає набагато більше простору для фантазії, для конструювання великих культурних спільнот, які трактуються як етнічні, хоча насправді мова йде в кращому випадку про спільнотах лінгвістичних, що не мали ніякого етнічного змісту.

У свою чергу, замовчування або грубе спотворення історичних фактів з життя нечисленних народів, особливо репресованих, прагнення викреслити їх разом із їхніми унікальною культурою з історії країни, що спостерігалося в недавньому минулому, також є цілющою силою для розквіту етногенетична міфології, яка, з одного боку, не без підстави з підозрою ставиться до версій етногенезу, сформульованим у радянський час, а з іншого - доводить до крайності ті суб'єктивістські тенденції, які були їм притаманні. Неросійських авторів дратують і деякі сучасні прочитання російської історії, що грішать великодержавного шовінізму [20].

Тому нові етноцентрістскіе версії нерідко висуваються під прапором боротьби з європоцентризму [21]. Зокрема, серед тюркських вчених поширюється рух за перегляд основних положень індоєвропейської теорії як "політизованою" і служить інтересам "колоніалізму" [22]. Фахівці, як правило, розглядають такі побудови як "беззаконня в науці ", але від цього вони не втрачають привабливості для представників тих груп, до яких звернені, служачи деякої психологічної компенсацією за позбавлення, які вони зазнали в минулому і які переживають у сьогоденні. Разом з тим, відроджуючи давно забуте минуле, ці схеми змушують згадувати про старі образи і реставрують старі архаїчні негативні стереотипи і упередження проти сусідніх народів. Більше того, намагаючись наділити дану групу блискучою історією, ці схеми нерідко втручаються в чужу область і посягають на минуле інших народів, узурпуючи їх досягнення і перемоги, а іноді навіть містять претензії на чужу територію. Тим самим складається грунт для ідеології міжетнічної конфронтації. Досить нагадати про боротьбу за булгарські спадщину між казанськими татарами і чуваші [23], за аланське Спадщина між низкою народів Північного Кавказу [24], за Абхазьке царство між абхазами і грузинами [25], за спадщину Албанського царства між лезгинами, азербайджанцями і вірменами [26], за Сакське спадщину між росіянами і казахами, нарешті, за статус "арійців", який здається привабливим багатьом етнонаціоналістам від російських та українських до осетинських і таджицьких [27].

Тим часом саме Примордіалістська підхід дає багату поживу для створення таких етноцентрістскіх етногенетичних міфів [28]. Усім цим міфам властиві наступні загальні риси. Так як вони наполягають на високій рівень стійкості і спадковості культурної традиції, на її прагненні до гомеостазу, на функціональної взаємозалежності різних груп і підрозділів у рамках даної культури, то ніяких внутрішніх спонукальних мотивів до еволюції культури вони, як правило, не виявляють. Тому для пояснення відбуваються змін вони змушені звертатися до зовнішніх чинників (до теорії катастроф) і шукають їх у природні катаклізми, війни, переселеннях, яким і відводять головну роль в історії. Багато концепції такого роду приділяють велику увагу якомусь "світовому злу", з яким даний народ змушений без втоми битися. Нерідко це "світове зло" персоніфікується в особі будь-якого реального "народу-ворога" (для вірменів, таджиків і лезгін це тюрки, для російських ультранаціоналістів - євреї, для багатьох неросійських націоналістів - росіяни і т. д.). Всі перераховані фактори ніби й змушують народ зніматися з місця і розселятися по землі, розносячи свою високу культуру серед інших нібито більш відсталих народів.

Етнонаціоналістіческой версії історії властива тенденція до гігантоманії. Адже якщо тільки даний народ покликаний нести світу світло, то для цього він повинен подорожувати по всьому земній кулі, не обмежуючись будь-яким, нехай і великим регіоном. Логічно, раціонально пояснити цю "пристрасть до зміни місць", так само як і культуротворчим місію цього народу, не представляється можливим. Тому етнонаціоналістіческая ідеологія неминуче повинна вдаватися до містичної, ірраціональної аргументації. Такого роду аргументом і служить, в Зокрема, ідея месіанства. Адже без неї ніяк не можна пояснити, в силу якихось причин саме цей народ на відміну від усіх інших володіє надзвичайними творчими потенціями і чому він зобов'язаний вести за собою все людство.

З усього культурної спадщини особливу цінність в очах етнонаціоналістов мають писемність і державність, які, на думку багатьох з них, і роблять народ "культурним". Принцип моноцентризм стверджує, що лише один народ на землі міг винайти писемність і створити державну структуру. Для радикального етнонаціоналіста з цього однозначно випливає, що що розглядаються досягнення є продуктом творчої активності саме його народу. Адже головним методологічним знаряддям етнічного націоналізму служить патріотизм, який змушує трактувати всі історичні події в самому вигідному світлі саме для свого народу до більшої його слави. Внесок інших народів до скарбниці людської культури зменшується або зовсім замовчується. Як правило, вони виявляються безіменними статистами і мовчазними споживачами тих досягнень і цінностей, якими їх облагодіяв народ-культуртрегер. Таким чином, етнонаціоналістіческая модель минулого завжди містить елемент посягання на чуже минуле, чужих предків, чужі культурні досягнення.

Іншим важливим атрибутом етнонаціоналістіческого підходу до історії є теорія виродження. Дійсно, якщо після настільки героїчних зусиль, які зробив даний народ, щоб облагодіяти світ, той все-таки виявляється дуже далекий від досконалості, це вимагає пояснення. В якості такого може виступати занепад "творчого духу" у відриві від батьківщини або від основного масиву свого народу, складність пристосування до нової природному середовищу, міжрасові або міжетнічні шлюби, які порушили чистоту культури і знову-таки що підірвала "дух", і т. д. У будь-якому випадку і цього роду аргументи неминуче несуть наліт містицизму.

В умовах серйозного етнополітичного чи соціально-економічної кризи етноцентрістскіе версії минулого створюються і використовуються усіма - і тими групами, яким загрожує розпад, і тими, хто висловлює бажання від них відбрунькувався і утворити нову спільноту. При цьому кожна етнічна група інтерпретує минуле, виходячи зі своїх цілком конкретних нагальних етнополітичних цілей. Цей яскраво виражений Примордіалістська підхід включає наступні достатньо універсальні компоненти [29]:

твердження про надзвичайною давнину (якщо не споконвічність) своїх етнічної культури і мови в цілому і на займаній нині території в особливості (міф про автохтонності);

прагнення проектувати сучасні етнополітичні кордони як можна глибше в минуле і, наскільки це можливо, максимально розширювати територію стародавнього розселення своєї етнічної групи, що також має відношення до боротьби за землю (міф про прабатьківщині);

безумовну ідентифікацію своєї етнічної групи з цілком певною мовою, який був нібито притаманний їй спочатку (міф про лінгвістичної наступності); інакше кажучи, якщо перехід з однієї мови на іншу і допускається, то не для свого, а для інших етносів, так як цей факт як би знижує статус етносу;

переконання в те, що територія свого етносу була областю формування не тільки його самого, а й інших споріднених або "дочірніх" етнічних груп, які пізніше відселили на інші землі (міф про "етнічної сім'ї "); тим самим свій етнос розглядається по відношенню до них у як "старшого брата", що, отже, дозволяє йому претендувати на важливі привілеї і робить ці претензії природними і законними;

прагнення ідентифікувати своїх етнічних предків з будь-яким народом, добре відомим за стародавніми письмовими або фольклорних джерел (міф про славні предків);

претензії на історичний пріоритет деяких культурних (писемність) або політичних (державність) досягнень своїх предків у порівнянні з предками сусідніх народів (міф про культуртрегерстве); всім націоналістам представляється важливим підкреслювати, що їхні предки були творцями найдавніших держав, бо наявність стародавньої держави як би легітимує претензії на будівництво своєї державності в наш час;

перебільшення ступеня етнічної консолідації в давнину і свідомий недооблік ролі родоплемінних поділок і багатокомпонентної формується спільності (міф про етнічної однорідності); тим самим свій народ як би знаходить вічне життя;

нерідко конструюється образ іноземного ворога, боротьба з яким цементує етнос і веде до високого ступеня консолідації (міф про заклятому ворогу);

іноді в ім'я єдності держави або для посилення своєї могутності, зокрема демографічними шляхом, націоналісти зараховують до своєї спільності і інші етнічні групи (міф про етнічну єдність).

Перераховані принципи найбільш характерні для етнонаціоналістіческіх версій минулого. При цьому, однак, не можна сказати, що всі ці версії схожі. Навпаки, порівняльний аналіз дозволяє виділити кілька різних моделей, які мають переважне ходіння у тих чи інших народів.

Для українців, наприклад, характерна автохтонна модель, яка стверджує, що їхні предки жили на Україні з незапам'ятних часів. Російські націоналісти-неоязичники воліють "модель блудного сина", яка передбачає поневіряння по всьому світу з наступним поверненням на батьківщину. Украинские євразійці роблять акцент на "державну модель", згідно з якою Євразія в силу свого геополітичного положення приречена бути політичною єдністю, будь то Тюркський каганат, Золота Орда, Российская империя або СРСР. Ідеологам пантюркізму найбільше підходить "модель Чингісхана", яка робить акцент на великі подвиги предків-завойовників. Таким чином, заради славного минулого вони іноді готові пожертвувати територіальними аргументами. Осетини намагаються поєднати автохтонну модель з "моделлю Чингісхана", щоб і територію за собою закріпити, і славне древнеіранских минуле не втратити ( "модель дволикого Януса"). У казахів популярна "модель перевтілення ", яка наполягає на їх виключно місцевих коріння, незважаючи на те, що населення раннього залізного віку відрізнялося від сучасних казахів і з фізичного типу, і з мови. Отже, ця модель допускає зміну мови і фізичного типу. Нарешті, було б неправильно вважати, що етнонаціоналісти даного народу жорстко дотримуються лише однієї моделі. На Насправді в них нерідко є одночасно не менше двох різних версій, які пускаються в хід в залежності від зміни політичної ситуації або до яких вдаються для досягнення зовсім різних цілей. Наприклад, татари Поволжя використовують булгарська і золотоординських версії, азербайджанці -- албанську і тюркську, а казахи поряд з "моделлю перевтілення" в Останніми роками вдаються і до "моделі Чингісхана" [30].

Для більшої переконливості такі версії повинні спиратися на наукову інформацію і виглядати наукоподібними. Тут виникає серйозна проблема, з якою неминуче стикається творець історичного міфу: яким чином можна поєднати заздалегідь сформульовану апріорну ідею з науковими фактами, які або не здатні дати їй міцні підстави, або взагалі повністю їй суперечать? Щоб вирішити цю проблему, міфотворец зобов'язаний провести певну маніпуляцію з науковими матеріалами, вдаючись як до деяких методів, прийнятим в науці (і це має змусити фахівців серйозно задуматися про надійність їх методичного інструментарію), так і до прямих фальсифікації. Зокрема, в останні роки широко поширюються підробки, такі, як "Влесова книга "у росіян і українців чи" Джагфар таріх "у татар-булгарістов. Вони з вдячністю приймаються місцевими етнонаціоналістамі і де-не-де навіть проникають в систему шкільного навчання [31].

Що ж відбувається? Звідки такий ентузіазм щодо первісних основ своєї культури, які деякі автори наважуються шукати чи не в палеоліті? Справа в тому, що в ході модернізації, що охопила сучасний світ, відбувається уніфікація культури, і багато народів, що живуть у багатонаціональних державах, втрачають традиційні господарські системи, звичаї і соціальну організацію, народну культуру, нерідко навіть рідну мову. Основне, а часом і єдине, на чому тримається їх етнічну самосвідомість, - оповіді про великих предків і їх славні діяння, про блискучі досягнення своєї культури в глибокому минулому. Тому поки люди будуть усвідомлювати приналежність до особливим, відмінним від інших спільнотам, вони будуть все більше надавати значення своєму міфологізованому минулого [32]. Все це, як було зазначено, має величезне "інструментальне" значення в боротьбі за підвищення політичного статусу, за доступ до економічних і фінансових ресурсів, за