Знедолені в СРСР

Наш аналіз радянського проекту і його майбутньої траєкторії важливий для всіх. Світ став такий, що або ми будемо жити разом, або помремо разом. Ми повинні знайти свою мову для діалогу із західною думкою. Такого діалогу і такої мови не було. Навіть західні комуністи говорили з КПРС на мові Суслова і глибоко помилялися в усьому, що Щодо СРСР, - хвалили те, чого не було чи що не варто було б хвалити, і не бачили тих цінностей, які ми дійсно створили. Тому вони виявилися на мілині. Але головне в тому, що зараз вирішується питання незворотного вибору шляху всієї людської цивілізації. Сильно огрубляя, я б сказав, що перед світом два шляхи: або співіснування різновидів комунізму - або тоталітарний і одноманітне фашизм. Такі два проекти постіндустріального суспільства, інших не витримає Земля. Розмірковуючи про перший проект, що заперечує ідею "золотого мільярда ", ми зобов'язані осмислити причини краху радянського ладу.

Сьогодні ми можемо зрозуміти те, що було навіть важко уявити всього десять років тому. Ми маємо досвід краху. На зламі видно все, що приховано від очей у спокійне, стабільне час. Так в техніці аварії і катастрофи - найважливіше джерело принципово нового знання. Для міркувань про крах радянського ладу впорядкуємо деякі поняття. Це найкраще зробити, дотримуючись думки Антоніо Грамші.

Вчення про гегемонії Антоніо Грамші

Антоніо Грамші, засновник і теоретик Італійської комуністичної партії, депутат парламенту, був заарештований фашистами в 1926 році, ув'язнений, звільнений абсолютно хворим по амністії 1934 року і помер в 1937 році. На початку 1929 року йому дозволили у в'язниці писати, і він почав свій величезна праця "Тюремні зошити ". Опублікований він був вперше в Італії в 1948-1951 роках, у 1975 році вийшло чотиритомне науково-критичне видання з коментарями. З тих пір перевидання всіма мовами, крім української, слідують один за одним, а дослідницька література, присвячена цій праці, неозора - тисячі книг і статей. Російською мовою вийшла приблизно чверть "Тюремних зошитів ", а з початку 70-х років, коли на всіх парах пішла прихована підготовка до перебудови, на ім'я Грамші "бонзи" КПРС наклали заборону (хоча, судячи за багатьма ознаками, самі ідеологи перебудови роботи Грамші посилено вивчали).

Приводом для Грамші вилучення з обігу служили його нібито глибокі розбіжності з Леніним. На справі причина, мабуть, в тому, що вчення Грамші було покладено в основу всієї грандіозної кампанії по маніпуляції свідомістю населення СРСР для проведення "революції зверху".

"Тюремні зошити "були написані Грамші не для друку, до того ж під наглядом тюремної цензури. Читати їх непросто, але зусиллями великого числа "грамшеведов" прояснене сенс майже всіх матеріалів. В цілому мова йде про важливий внесок в багато розділи гуманітарного знання - філософію і політологію, антропологію (вчення про людину), культурологію і педагогіку. Цей внесок Грамші зробив, осмислюючи досвід протестантської Реформації, Французької революції, російської революції 1917 року - і одночасно досвід фашизму. Він створював таким чином нову теорію держави і революції - для сучасної товариства (альтернативу ленінської теорії, створеної для умов селянської Росії - традиційного суспільства). Однак виявилося, що, працюючи заради перемоги комунізму, Грамші зробив безліч відкриттів загальнонаукового значення.

Якщо сьогодні відкрити велику західну наукову базу даних на слово "Грамші", то просто дивуєшся, який широкий діапазон суспільних явищ вивчається сьогодні за допомогою теорій Грамші. Це і хід розпалювання національних конфліктів, і тактика церковної верхівки в боротьбі проти "теології визволення" в Нікарагуа, і історія спорту в США та його вплив на масову свідомість, і особливості нинішньої африканської літератури, та ефективність тих чи інших видів реклами. Мабуть, якщо 20-30 років тому прагматичне західне суспільствознавство вважало обов'язковим використовувати для аналізу всіх важливих суспільних процесів методологію класичного марксизму (звичайно, поряд з іншими), то сьогодні вважається за необхідне "прокатати" проблему в поняттях і методології Грамші.

До речі, дуже цікаво виділення тих суспільних проблем, у вивченні яких класичний марксизм виявляється малопродуктивним, а марксизм Грамші дає важливі результати (наприклад, до класу таких проблем відносяться національні конфлікти).

Можна говорити про трагедію Грамші. Майже всі з його думок і попереджень, з якими він звертався до товаришів заради того, щоб навчитися мобілізувати здоровий глузд людей, підняти маси трудящих до рівня інтелігенції - майже все було вивчено і використано противником у протилежних цілях. Для придушення здорового глузду, для приниження людини, для ефективної маніпуляції його свідомістю, з метою посилення гегемонії пануючої меншості. Вершиною цієї "роботи по Грамші" була, звичайно, перебудова в СРСР.

Подивіться, яка різниця. Талановитий філософ-комуніст у в'язниці, витративши останні сили, створює для "своїх" блискучу теорію, пояснюючи міське товариство. Найвизначніші філософи й ідеологи буржуазії по крихтах зібрали всі записки і зошити Грамші. Щорічно йому присвячується більше десятка дисертацій у США, регулярно збираються наукові конференції. Але радянські комуністи не бажають цієї теорії навіть чути. Сумно.

Один з ключових розділів праці Грамші - вчення про гегемонію. Це - частина загальної теорії революції як зламу держави і переходу до нового соціально-політичного порядку. Ось, коротко, суть вчення, прямо стосується нашої проблеми.

Згідно Грамші, влада пануючого класу тримається не тільки на насильстві, а й на злагоді. Оволодіння власністю як економічною основою влади недостатньо - панування власників тим самим автоматично не гарантується, і стабільна влада не забезпечується.

Грамші - не ідеаліст, він підкреслює, що "гегемонія, будучи етико-політичної, не може також не бути економічною ". Але він йде від" економічного детермінізму "істмату, який робить наголос на відносинах власності. Згідно Грамші, економіка-скелет суспільства, а ідеологія - його "шкіра". Він пише: "Звичайно, неможна сказати, що в людському тілі шкіра це всього лише ілюзії, а скелет - єдина реальність, хоча довгий час говорилося щось подібне ... Не через скелета (у вузькому сенсі) закохуються в жінку, хоча зрозуміло, наскільки скелет сприяє граціозності рухів і т. п. "

Таким чином, держава, якою б клас не був панівним, стоїть на двох китах - силі і злагоді. Положення, при якому досягнутий достатній рівень порозуміння, Грамші називає гегемонією. Гегемонія - не застиглий, одного разу досягнуте стан, а тонкий і динамічний, безперервний процес. При цьому "держава є гегемонією, одягнений у броню примусу ". Іншими словами, примус -- лише броня набагато більш значного змісту. Більш того, гегемонія передбачає не просто згоду, але доброзичливе (активне) згоду, при якому громадяни бажають того, що потрібно панівному класу. Грамші дає таке визначення:

"Держава - Це вся сукупність практичної і теоретичної діяльності, за допомогою якої пануючий клас виправдовує і утримує своє панування, домагаючись при цьому активного згоди керованих ".

Зрозуміло, що це - велике ускладнення формули Леніна, у якого "держава - це машина для придушення одного класу іншим "(або навіть відхід від цієї формули).

Якщо головна сила держави і основа влади пануючого класу - гегемонія, то питання стабільності політичного порядку і, навпаки, умови його зламу (революції) зводиться до питання про те, як досягається або підривається гегемонія.

За Грамші, і встановлення, і підрив гегемонії - "молекулярний" процес. Він протікає не як зіткнення класових сил (Грамші заперечував такі механістичні аналоги, якими сповнений вульгарний історичний матеріалізм), а як невидиме, малими порціями, зміна думок і настроїв у свідомості кожної людини. Гегемонія спирається на "культурне ядро" суспільства, яке включає в себе сукупність уявлень про світ і людину, про добро і зле, прекрасне і огидному, безліч символів і образів, традицій і забобонів, знань і досвіду багатьох століть. Поки це ядро стабільно, у суспільстві є "стійка колективна воля", спрямована на збереження існуючого порядку. Підрив цього "культурного ядра" і руйнування цієї колективної волі - умова революції.

Мова йде не просто про політику, а про фундаментальне як сучасного суспільства Заходу. Це видно з того, що до близьких висновків зовсім іншим шляхом прийшли й інші великі мислителі. Американський філософ Дж. Узіт, дослідник Хайдеггера, пише: "До 1936 Хайдеггер прийшов - почасти через його політичного досвіду в умовах нацистської Німеччини, частково як результат читання роботи Ніцше, де, як ми легко могли переконатися, виражені фактично Ті ж думки, - до ідеї, яку Антоніо Грамші (майже в цей же час, але виходячи з іншого досвіду та роду читання) називав проблемою "гегемонії": а саме, як правити неявно, за допомогою "рухомого рівноваги" тимчасових блоків різних домінуючих соціальних груп, використовуючи "ненасильницький примус "(включаючи так звану масову або народну культуру), так, щоб маніпулювати підлеглими групами проти їх волі, але за їх згодою, в інтересах крихітній частині суспільства ".

У радянському ладі виникло, на короткий історичний період, те, що Грамші називав "визвольної гегемонією" (або "гегемонією здорового сенсу "). Не втрималася. Ми пам'ятаємо, яке тривалий зусилля створювала ідеологічна машина КПРС під час перебудови, перш ніж у свідомості "совка" було остаточно зламано культурне ядро радянського суспільства і встановлено гегемонія "приватизаторів". Вся ця "революція зверху "(по термінології Грамші" пасивна революція ") була в точності спроектована у відповідності з вченням про гегемонію і молекулярної агресії в культурне ядро. Радник Єльцина філософ А. И. рокити відверто пише в академічному журналі: "Трансформація російського ринку в ринок сучасного капіталізму вимагала нової цивілізації, нової суспільної організації, а отже, і радикальних змін в ядрі нашої культури ".

На що в культурному ядрі треба насамперед впливати для встановлення (або підриву) гегемонії? Зовсім не на теорії противника, говорить Грамші. Треба впливати на буденна свідомість - повсякденне, "маленькі" думки середнього людини. За буденна свідомість повинні боротися як сили, що захищають свою гегемонію, так і революційні сили. Та частина повсякденної свідомості, яку Грамші назвав "здоровий глузд" (стихійна філософія трудящих), відкрита для сприйняття ідей справедливості. Якщо ж мова йде про буржуазії, що прагне зберегти чи встановити свою гегемонію, то їй важливо цей здоровий глузд нейтралізувати або пригнічувати, впроваджуючи у свідомість фантастичні міфи.

Самая ефективна гегемонія що йде до влади буржуазії була встановлена під час Французької революції, коли швидко склався тісний союз капіталу і інтелігенції. Під цим союзом лежала тісний зв'язок і буржуазії, і інтелігенції з німецькою Реформацією, що породила потужні філософські течії (як то кажуть, "Кант обезголовив Бога, а Робесп'єр короля"). Взагалі, підключення протестантської Реформації з політичною моделлю Французької революції Грамші вважає теоретичним максимумом в ефективності встановлення гегемонії.

Це - дуже коротке і спрощений виклад деяких пунктів навчання Грамші. Думаю, вже з цього викладу видно, наскільки плідною і великою є ця концепція. Грамші був одним з тих, хто заклав основи нового суспільствознавства, подолав істмат (у його і марксистської, і ліберальної версії). Недарма його ім'я називають в одному ряду з іменами М. Бахтіна в культурології, М. Фуко і інших новаторів у філософії. Грамші-один з перших філософів, які відчули нову наукову картину світу і перенесли її головний дух в науку про суспільстві.

істмату зародився в культурі, що має витоком механічну картину світу Ньютона, тому-то всі його метафори і алегорії механістична, як рух поршня в парової машини. Як кажуть, ця картина світу покоїться на "фізики буття ". Інша картина світу стала складатися в нашому столітті, в ній були враховані ті "аномалії", які виключалися з механічної картини -- незворотність, нелінійність, флуктуації і ланцюгові процеси, самоорганізація. Це - "Фізика становлення". Головний її інтерес спрямований на процеси переходу, зміни, катастроф.

Наведу кілька прикладів тих суспільних процесів, нинішнє вивчення яких показало, що вони мали відповідно до вчення Грамші про гегемонію (в основному вони взяті з американських дисертацій).

Мабуть, саме велике підтвердження вірності теорії Грамші - успішна стратегія партії Індійський національний конгрес з ненасильницького визволення Індії від колоніальної залежності. Многотою "малих справ і слів" партія завоювала міцну культурну гегемонію в масі населення. Колоніальна адміністрація і проанглійская еліта були безсилі що-небудь протиставити -- вони втратили необхідний мінімум згоди мас на підтримку колишнього порядку.

Інша блискуча і свідомо розроблена "операція" - мирний перехід Іспанії після смерті Франко від тоталітарного та закритого суспільства до ліберальної ринкової економіки, федеративного устрою і демократії західного типу. Криза гегемонії франкістської еліти був дозволений за допомогою серії пактів з яка претендує на гегемонію лівою опозицією. У результаті цих пактів і компромісів ліві були "прийняті в еліту", а франкісти змінили одіозну забарвлення і фразеологію, стали "демократами". Ліві ж таки змогли "умовити" маси потерпіти, відмовитися від своїх соціальних вимог - Праві цього б не змогли.

Важлива умова гегемонії в громадянському суспільстві - його стандартизація і сегментація. Тут потрібно зберігати "атомізацію", індивідуалізацію людей, але в той же час з'єднувати "сегменти" суспільства зв'язками, не призводять до органічного єдності - зв'язками, безпечними для гегемонії. Як показали дослідження з методології Грамші, ефективним засобом для цього став у США спорт. Він породжував такі символи і образи, які пов'язували м'якими, ні до якому соціальному єдності не провідними зв'язками самі різні сегменти суспільства - Від негритянського дна до буржуазної еліти. Спорт створював особливий зріз загальної масової культури і повсякденної свідомості.

Нарешті, абсолютно в логіці навчання Грамші вівся ліберальною інтелігенцією підрив гегемонії соціалістичних сил у країнах Східної Європи. У США зроблені, наприклад, дисертації про роль театру в руйнуванні культурного ядра цих країн -- захоплююче читання (сам Грамші у своїй теорії також приділяв велику місце театру, особливо театру Луїджі Піранделло, який чимало сприяв приходу до влади фашистів у Італії) ".

Сам Піранделло теж розумів цю роль театру. Він писав, що Муссоліні - "справжній чоловік театру, який виступає, як драматург і актор на головній ролі, в Театрі Вєков ".

Так, розглянута робота відомого в НДР театру Хайнера Мюллера, який у своїх п'єсах ставив за мету "підрив історії знизу". Це - типовий приклад явища, названого "антіінстітуціональний театр", то є театр, підгризаючих суспільні інститути. Згідно з висновками дослідження, постановники свідомо "шукали тріщини в моноліті гегемонії і прагнули розширити ці тріщини - в перспективі аж до кінця історії ". Кінцем історії здавна було названо бажане крах протистоїть Заходу "радянського блоку ". Такий театр ми бачили і в Москві.

І ось резюме: крах радянського ладу ми можемо розглядати як втрату культурної гегемонії над занадто великою частиною народу. При цьому радянська держава лишилось активного згоди з боку громадян на продовження його влади. У цих словах застосування сили і не могло врятувати справи. Так воно було і неможливо, оскільки офіцерський корпус (військова інтелігенція) ледь не одним з перших звільнився від культурної гегемонії радянського проекту. Це-загальний опис ситуації. Перейдемо до конкретних причин.

Радянський лад і проблема духовного голоду

Так чому ж звалився брежнєвський комунізм? Адже не було ні репресій, ні голоду, ні моторошних несправедливостей. Як то кажуть, "життя поліпшувалася" - в'їжджали в нові квартири, мали телевізори, їздили відпочивати на південь, мріяли про машину, а то і мали її. Чому ж люди з ентузіазмом повірили Горбачову і стали ламати свій буд? Чому молодий інженер, кинувши своє КБ, зі щасливими очима продає у метро сигарети - тобто займається тим, що на його жаданому Заході є справою неграмотного безпритульного? Чому люди без тіні жалю відмовилися від системи безкоштовного забезпечення житлом - адже багатьох чекає бездомність. Це явище в історії унікально. Ми ж повинні його зрозуміти.

Вже перші підходи до проблеми показують, що аналіз буде складним. Для нього не годиться методологія спрощеного істмату з його поняттями "об'єктивних передумов "і" соціальних інтересів ". Ми вже дев'ять років бачимо, як маси людей діють проти своїх інтересів і нерідко йдуть на смерть, посилаючись на абсурдні причини. Згадайте, як жили вірмени в Нагірному Карабасі і які претензії висували вони до Бакинського керівництву в 1988 році. У них погано приймаються телепрограми з Єревану - а проклятий Баку не дає грошей на новий ретранслятор! Явні і приховані конфлікти, які призвели до зламу цілої цивілізації, якою була Росія-СРСР - це дуже Нерівноважна, система, що самоорганізується. Істмат не мав мови для опису таких систем. Але треба починати. Знаю, що багато зі сказаного здасться дивним. Але такі й процеси. Шар простих причин знято. Ми повинні заглиблюватися в область незвичного.

Почнемо з очевидного. Головні дефекти будь-якого соціального проекту полягають у тому, що він не задовольняє якимось фундаментальним потребам значних частин суспільства. Якщо знедолених людей багато і вони сильні, проект під їх тиском зміниться або, при досягненні критичного рівня, зазнає краху. Давайте розберемося, хто і чим був обездолен в радянському проекті. І не будемо відразу виставляти оцінки: мовляв, ця потреба розумна і достойна, а та - каприз, а он та - порок. Спочатку треба холоднокровно описати реальність.

Згадаймо друга банальність: людина живе у двох світах - у світі природи і в світі культури. На цей двоїстий характер нашого навколишнього середовища можнопосмотреть і під іншим кутом зору. Людина живе у двох світах - світі речей і в світі знаків. Речі, створені як природою, так і самою людиною - матеріальний субстрат нашого світу. Світ знаків, що володіє набагато більшою розмаїтістю, пов'язаний з речами, але складними, текучими і часто невловимими відносинами (наприклад, "не продається натхнення, але можна рукопис продати "). Навіть такий з дитинства звичний особливий вид знаків, як гроші (виникнувши як раз щоб з'єднувати світ речей і світ знаків), сповнений таємниць. З самого свого виникнення гроші служать предметом суперечок серед філософів, поетів, королів і жебраків. Гроші повні таємниць і із старовини стали невичерпним джерелом трюків та маніпуляцій.

Звідки виріс радянський проект і які потреби він вважав фундаментальними? Він виріс перш за все з світовідчуття селянської Росії. Звідси виходили подання про те, що необхідно людині, що бажано, а що - зайве, марнота марнот. У ході революції і розрухи цей проект став суворим і завужені. Носії "непотрібних" потреб були перебиті, виїхали за кордон або перевиховався самою реальністю. На якийсь час у суспільстві виникло "єдність в потребах".

У міру того як життя входила в мирну колію і ставала все більш і більш міської, вузький набір "визнаних" потреб став обмежувати, а потім і пригнічувати все більш і більш різноманітні частини суспільства. Для них Захід став ідеальною, казковою землею, де саме їх ущемлені потреби поважаються і навіть цінуються. Про ті потреби, які добре задовольняв радянський лад, в цей момент ніхто не думав. Коли ногу тисне черевик, не думають про те, як добре гріє пальто.

Чим же відрізняється селянське життя від "міський"? Тим, що вона релігійна. А значить, земні потреби прості і природні, зате вони доповнені інтенсивним "споживанням" духовних образів. Мова йде не стільки про церкву, скільки про космічне почуття, здатності бачити вищий сенс у всіх проявах Природи і людських відносин. Оранка, посів, прибирання врожаю, будівництво будинку та прийняття їжі, народження і смерть - все має у селянина літургічне значення. Його життя повне цим глуздом. Його потреби великі, але вони задовольняються зовні малими засобами.

Життя у великому місті позбавляє людину безлічі природних засобів задоволення його потреб. І в той же час створює постійний стрес через те, що міська організація простору і часу суперечить його природним ритмам. Думаю, стратегічною помилкою була прийнята в період індустріалізації орієнтація на промисловий розвиток у великих містах (мегаполісах). Опора радянського ладу-село і малі міста, їх і треба було зміцнювати і розвивати. Мабуть, на це не вистачало коштів, та й розщеплено було свідомість наших марксистів, захоплених ідеєю прогресу.

Отже, реальністю життя більшості громадян в СРСР став стрес, породжений міський середовищем існування. Цей стрес тисне, компенсувати його - життєва потреба людини.

Ось приклад. Транспортний стрес викликає виділення нервових гормонів, які породжують особливий, не пов'язаний з голодом апетит. Приїхавши з роботи, людина хоче чого-небудь пожувати. Не нормально поїсти, щоб вгамувати голод, а саме пожувати чого-небудь апетитного (так званий "синдром кафетерію"). Здається, дрібниця, а на ділі - потреба, її задоволення повинно бути передбачено життєустрою. Якщо ж це вважається примхою, виникає маса реально знедолених. Мати, яка говорить синові, цілу годину пробув у міському транспорті: "Не жуй бутерброд, сядь та з'їж тарілку щей", -- просто не знає, що йому потрібен саме бутерброд, красивий і без живильної цінності. Таких "бутербродів" (в широкому сенсі слова) радянський лад не робив, він пропонував тарілку хороших щей.

І подібних явищ, невідомих селянину (і незрозумілих нашим старшим поколінням), в місті безліч. Знову підкреслимо, що крім природних, біологічних потреб, для задоволення яких існують речі, людина має потребу в споживанні образів. Ці потреби тим не менш фундаментальні.

Складність проблеми зростає, якщо згадати, що світ речей і світ знаків перекриваються, розділити їх важко. Багато речей, начебто призначені для якоїсь "корисної" цілі, насправді дорогі нам як образи, знаки, що відображають людські відносини. Стара чашка, модне плаття, мотоцикл - все це образи, не зводяться до матеріальних функцій, але вони втілені в речах. У життя селян потреба в образах величезною мірою задовольняється як би сама собою - связьюс природою і людьми, типом праці. У місті ця потреба покривається виробництвом величезної кількості речей-знаків, "непотрібних" речей.

У моєму житті я бачив три засоби добування вогню. У роки війни і в селі, і в місті (особливо у тих, хто прийшов з фронту) в ходу було кресало, його називали "Катюша". У всіх майже однакова: кресало, кремінь і трут. Але кожне висікання вогню було подією, що пробуджували космічне почуття. Найчастіше за все воно проводилося на людях і супроводжувалося жартом, анекдотом, сентенцією, поетичної строфою. Кожна така подія оживляло і доповнювало світ образів. Коли встановилася "нормальна" життя, у хід пішли сірники -- стандартні та утилітарні, хоча й несуть таємницю вогню. Тепер - запальнички. Частина їх теж утилітарно, але поряд виникло безліч запальничок-знаків. Красиві речі, зроблені з витонченою фантазією, вони багато дають людині, обертального їх в руках, відчуває їх вагу, фактуру, звук п'єзокристал.

За радянських час старі ідеологи таврували раптом спалахнула в нашому скромну людину "вещізм". Що стояла за ним потреба придушували засобами держави - і вона зрештою вирвалася з-під гніту вже в потворною формі. Наша опозиція сьогодні пішла тим же шляхом: Росію, мовляв, відрізняє висока духовність, а Захід бездуховен. Це невірно, а на практиці - глухий кут. Мова просто йде про те, що духовність може бути різною по суті і виражатися зовсім різними образами і знаками. Ми вважаємо, наприклад, що любов до грошей -- бездуховність. А для протестантів-пуритан гроші були знаком обраності, добування їх було безкорисливим і аскетичним служінням Богові. Мова йшла про духовності високого напруження. Обзивати їх просто користолюбців - значить не зрозуміти суті Заходу, а отже, не зуміти йому протистояти в його поході проти нашого, іншого типу духовності. І не зуміти йому пояснити самогубне цього походу. У неолібералів в ходу формула: "кінець історії". Вважається, що мова йде про ліквідацію радянського блоку, але важливіше інше значення - "Повна перемога міста над селом або Заходу над Сходом".

Це формула Лео Страусса, головного політичного філософа неолібералізму. Наскільки абсолютний її песимізм, каже його пояснення: "Завершення історії є початок заходу Європи, Заходу, і внаслідок цього, оскільки всі інші культури були поглинені Заходом, початок заходу людства. У людства немає майбутнього ".

Захід і угамування духовного голоду

Ця проблема встала на весь зріст при зламі традиційного, просякнутого релігійним почуттям суспільства Середньовічної Європи та виникнення нового, буржуазного суспільства. Головний удар завдала протестантська Реформація (за висловом Енгельса, "те, що трапилося з німцями національне нещастя").

Протестантизм, давши етичну основу для капіталізму, одночасно зруйнував священні образи. Карл Густав Юнг пише: "Несвідомі форми завжди отримували вираження у захисних та цілющих образах і тим самим виносилися в що лежить за межами душі космічний простір. Зроблений Реформацією штурм образів буквально пробив пролом у захисній стіні священних символів ... Історія розвитку протестантизму є хронікою штурму образів. Одна стіна падала за одною. Та й руйнувати було не дуже важко після того, як був підірваний авторитет церкви. Великі та малі, загальні та одиничні, образи розбивалися одна за іншою, поки нарешті не прийшла царююча нині жахлива символічна злидні. Протестантське людство виштовхнути за межі охоронних стін і виявилося в положенні, яке вжахнуло б будь-якого природно живе людини, але освічений свідомість не бажає нічого про це знати, і в результаті всюди шукає те, що втратила в Європі ".

В дійсності буржуазне суспільство не тільки не втратила символи, а й створило цілий світ нових образів. І тому встояла. Величезну силу і стійкість буржуазному суспільству додало саме те, що воно знайшло універсальну (для його людей!) знакову систему - гроші. Гроші стали таким знаком, який був здатний замінити будь-який образ, уявити будь-який тип відносин. Все -- купується! За гроші можна отримати будь-яку річ-знак, задовольнити будь-яку потреба. У цілому, суспільство стало безрелігійним, але наповнилося величезним числом фетишів (речей-образів). Відносини людей придбали форму відносин речей і були ними замасковані.

Спираючись на теорію Грамші, культурологи сьогодні дуже високо оцінюють роль речі ( "ширвжитку") у встановленні і підтримці буржуазії в західному суспільстві. Речі (матеріальна культура) створюють навколишнє середовище, в якому живе середня людина. Вони несуть "повідомлення", які надавали потужне вплив на повсякденне свідомість. Якщо ж речі проектуються з урахуванням цієї їх функції як "знаків" ( "інформаційних систем із символів"), то в силу величезних масштабів і різноманітності їх потоку вони можуть стати вирішальною силою у формуванні повсякденної свідомості.

Свого часу, доводячи цю думку до крайності, Рокфеллер сказав, що американцям, щоб завоювати свідомість африканської інтелігенції, треба налагодити виробництво всього двох красивих і недорогих речей: полуботінок і авторучок. Їх людина бачить і чіпає безперервно, від зорі до зорі. Рокфеллер пропонував не пошкодувати коштів для розробки найкращої авторучки з розкішним дизайном.

Саме дизайн ширвжитку став у США головним механізмом впровадження в свідомість культурних цінностей (створення та збереження "культурного ядра"). Фахівці особливо відзначають здатність цього механізму ефективно проводити "стандартизацію та сегментацію" суспільства. Особливе місце серед речей-символів займає в США, а тепер і в Європі, автомобіль.

Автомобіль начебто був відповіддю на природну потребу людини переміщатися в просторі, але насправді він гіпертрофованого цю потребу, створивши зовсім нову річ-символ. Людей змусили бажати автомобіль, і він став відігравати важливу роль у культурній гегемонії буржуазного суспільства - і підриві культурної гегемонії в радянському суспільстві. Величезні маси радянських людей, не мали "хорошого" автомобіля, відчули себе знедоленими (як сказав Маркс, "тварина хоче того, чого потребує, людина має потребу в те, чого хоче "). Масова автомобілізація не мала ніякого економічного чи соціального виправдання. У Європі реальні витрати на переміщення людини на 1 км в автомобілі майже втричі вища, ніж в автобусі, і вдвічі вище, ніж на приміському поїзді. Відповідно вище і енергетичні витрати. Але їздити на автомобілі приблизно втричі дешевше, ніж на автобусі, -- завдяки величезним державним субсидіям.

Чому ж держава виробляє таке масоване фінансування автомобілізації за рахунок тих, хто не має автомобілів? Тому, що автомобіль - запорука збереження гегемонії, важливий внесок у стабілізацію буржуазного суспільства.

Оскільки мова при стабілізації суспільства йшла насамперед про образи, стало можливим нарощувати, їх споживання з відносно малим збільшенням матеріальної основи-піти по шляху створення "віртуальної (неіснуючої) реальності ". Найважливішою частиною життя стали вітрини - погляд речей, які споживалися вже тільки як приклади, без покупки. На Заході переважну більшість відвідувачів великих універмагів просто ходить, розглядаючи вітрини, не збираючись нічого купувати. До речі, поки Захід до цього не прийшов, цілих півтораста років початкової індустріалізації робочі маси створювали собі "віртуальну реальність" самі - безпробудно пили.

Наступним кроком стала сучасна реклама: образ створювався прямо в просторі, в ефірі. Суть реклами - зовсім не в інформації про реальні товари, які людина має купити. Головне - створення достатку образів, вони і є "бутерброди". Тільки здається, що це - відображення достатку речей і можливостей. Реклама -- ілюзія, частина тієї вигаданої ( "віртуальної") реальності, в якій живе людина Заходу.

Роль реклами в підтримці гегемонії чудово усвідомлюється ідеологами. Відомий американський політолог Дж. Майерс говорив: "Не викликає сумніву, що реклама, з огляду на силу її навіювання, наочність і її можливості створювати символічні цінності, грає велику роль в ідеологічному конфлікті капіталізму і соціалізму ". А спеціаліст з психологічній війні П. Лайнбарджер висловився точніше: "Реклама спорудила психологічну Велику стіну, яка заважає проникненню в Сполучені Штати іноземній або який-небудь інший сумнівної пропаганди і робить цю країну майже невразливою у разі раптового ідеологічного нападу з-за океану ".

Зрозуміло, що занурення величезною цивілізації в "віртуальну реальність", створювану за формулами фахівців з Медісон-авеню, де зосереджені головні дослідні центри в галузі реклами, таїть у собі небезпеку страшних деформацій культури. Теоретично можна навіть показати, що в тривалій перспективі настільки концентрований контроль над світом образів, що позбавляє його принципового різноманіття, неминуче буде призводити до катастроф в культурі Заходу. Історик А. Тойнбі на схилі років з гіркотою зауважив: "Я вважаю, що доля нашої західної цивілізації залежить від результату нашої боротьби з усім, що підтримує Медісон-авеню ". Але у нас мова не про це, а про те, що Захід рясно годує своїх підданих поганий, але смачною і привабливою "поживою" образів.

Складний "раціон" знаків

Ми вже говорили в попередній статті (Наступ Голем. "НС", 1996, № 8), що головним засобом панування є мова - та система зНАКів, яка формує логосфера. Нарівні з логосфера в культурі можна виділити особливий світ графічних і живописних форм, що сприймаються за допомогою зору - ейдосферу (від грецького слова ейдос - вид, образ). Породивши "суспільство спектаклю", XX століття показав немислимі раніше можливості зорових образів як засобу влади.

Як правило, вони вживаються в сукупності з текстом і числами, що дає багаторазовий кооперативний ефект. Він пов'язаний з тим, що з'єднуються два різних типу сприйняття, які входять в резонанс і взаємно "розгойдують" друг друга - сприйняття семантичне і естетичне. Найбільш ефективні засоби інформації завжди використовують контрапункт (гармонійне багатоголосся) змісту та естетики. Вони одночасно захоплюють думку і художнє почуття ( "семантика переконує, естетика зводить ").

На цьому заснована сила впливу театру (текст, звук голосів, світло, пластику рухів). Впливаючи через різні канали сприйняття, повідомлення, "упаковане" в різні типи знаків, здатне тривалий час підтримувати інтерес та увагу людини. Тому ефективність його проникнення у свідомість та підсвідомість незрівнянно вище, ніж у "одноколірної" повідомлення.

Виключно ефективно застосовували зорові образи при встановлення своєї гегемонії фашисти в Німеччині. Сподвижник А. Гітлера Шпеєр згадує, як він використовував зорові образи, оформляючи з'їзд нацистської партії у 1934 році:

"Перед оргкомітетом з'їзду я розвинув свою ідею. За високими валами, що обмежують поле, передбачалося виставити тисячі прапорів всіх місцевих організацій Німеччини, щоб по команді вони десятьма колонами хлинули по десяти проходах між шпалерами з низових секретарів; при цьому і прапори, і блискучих орлів на держаках належало так підсвітити сильними прожекторами, що вже завдяки цьому досягалося дуже сильний вплив. Але і цього, на мій погляд, було недостатньо: якось випадково мені довелося бачити наші нові зенітні прожектора, промінь яких піднімався на висоту в кілька кілометрів, і я випросив у Гітлера 130 таких прожекторів.

Ефект перевершив політ моєї фантазії. 130 різко окреслених світлових стовпів на відстані лише дванадцяти метрів один від одного навколо всього поля були видні на висоті від шести до восьми кілометрів і зливалися там, нагорі, у сяючий небосхил, від чого складалося враження гігантського залу, в якому окремі промені виглядали наче величезні колони вздовж нескінченно високих зовнішніх стін. Деколи через цей світловий вінок пропливав хмара, надаючи і без того фантастичного видовища елемент сюрреалістично відображеного міражу ".

Геніальним винаходом для передачі повідомлень людям, які не звикли читати, були комікси -- короткі спрощені тексти, кожен фрагмент яких забезпечений ілюстрацією.

Спочатку це були гумористичні тексти з малюнками, потім настільки вдала форма поширилася на інші види повідомлень, аж до суто педагогічних - а назва збереглася.

Ставши важливою частина