Реалії відкритого простору-часу: до розуміння нашої історичної системи

Введення.

Час і простір - менш залежні від нас (external) реальності, ніж від суспільством геоісторичний явища. Існують численні різновиди соціального часу, відносна важливість і соціальне використання яких може бути проаналізізіровано. До кожного різновиду соціального часу примикає різновид соціального простору, і, таким чином ми дійсно можемо говорити про соціальному просторі-часу. Розуміння існування численних просторів-часів має помітне значення для наукової діяльності. Крім того, це має значення для морального вибору, в тих точках простору-часу, коли "порядок" поступається місцем "хаосу", що відбувається в перехідні періоди структур. Чіткість вибору залежить від використання найбільш адекватних категорій простору-часу.

Деякі поняття, такі як час і простір, самоочевидні для нас. Значна частина освіти дітей до 6 років присвячується навчанню їх концепцій і термінології часу і простору. Вони дізнаються про час і просторі так само, як про сім'ю, більших соціальних структурах, богів, мову, правила поведінки, своє тіло, тобто через уроки і приклад батьків, старших і ровесників. Зазвичай вони сприймають все це у формі загальноприйнятих положень. Існують деякі "істини" про кожного з цих предметів, яка не залежить від нас, об'єктивна і незмінна. Від дітей очікується, що вони запам'ятають і приймуть для себе ці істини.

У нашому сучасному світі, у міру того як ми дорослішаємо, освіта, якому ми постійно підкоряємося, еволюціонує.

В одній області за одною значення загальноприйнятих істин послаблюється і ми стикаємося з ідеєю, що наші знання, наші істини насправді - породження суспільства. Вони - лише один з безлічі альтернативних способів сприйняття світу. Звичайно, наші вчителі все ще наполягають на тому, що їх спосіб освіти кращий, але й деякі 18-річні люди не можуть зрозуміти, що шляхи, яким їх навчали, не є єдино можливими. Справді, велике досягнення нашого пізнішого освіти полягає в обговоренні того, як ми повинні реагувати і тримати себе по відношенню до того, що називають "багатокультурної" реальністю. Як дорослі люди, ми всі зараз прагнемо знати, навіть тримати на передовій лінії нашого мислення те, що існує багато богів, багато громадських систем, багато сімейних укладів і цінностей, і, звичайно, багато мов, багато різних типів суспільної поведінки, багато варіантів сексуальності. У цій молитві, яку кожен з нас може розповісти, найбільш вражаюче упущення, мабуть, там, де мова йде про час і простір. Мало хто з нас скажуть, що існує багато видів часу і багато видів простору. За деякими причин, наше освітньої-ня в галузі соціального релятивізму, соціального походження наших соціальних концепцій має тенденцію не переступати межі часу і простору. Час і простір, для більшості з нас, вічні, об'єктивні, незмінні. Час не чекає людину, говоримо ми. Але чи так це?

Множинне час

У 1958р. Фернанд Бродель опублікував знамените есе "Історія та суспільні науки: Longue Duree ". У цій роботі він доводить що час був соціальним творінням і що історик не може дозволити собі потрапити під враження використання тільки одного різновиду часу. Бродель виділяє три основні категорії соціального часу, який він визначає двояко: як протяжність проміжку часу і як об'єкт вимірювання.

У термінах протяжності проміжку часу він називає свої часи коротким періодом, середнім періодом і довгим періодом. Звичайно, така термінологія пояснює нам небагато. Терміни введені як перерахування по порядку, але вони самі по собі не дають нам ні порядків хронометрично значимості, ні способів співвіднесення кокого-небудь специфічного використання часу з однією з цих категорій.

Звичайно, Бродель не зупиняється на цьому. Він одразу дає своїм трьом проміжків часу самостійні назви. Я буду приводити ці назви спочатку по-французьки, оскільки вони представляють певні труднощі в розумінні перекладу. Короткий період часу, говорить він, цей час l'histoire evenementielle, термін, взятий Бродель у Поля Лакомба і Франсуа Сіміана, які винайшли його на початку ХХст. Середній період часу - це час, який він називає l'histoire cohjoncturelle. І довгий період часу, longue duree, як ми тепер почали говорити вже навіть по-англійськи, це час l'histoire structurelle. L'histoiree evenementielle звичайно перекладається як "історія подій ". Можливо, було б краще передати зміст терміна, перевівши його як "епізодична історія".

L'histoire conjoncturelle часто невірно перекладають як conjonctural історію. Термін "conjoncture" насправді не відноситься до збігом обставин (кон'юнктури), а скоріше до однієї з двох фаз (зростаючої або порядку спадання) циклічного процесу, де одна половина - так звана колоколообразний крива на схемі. Я думаю, було б більш плідно перекласти це як-небудь на кшталт "циклічної історії", хоча цей термін в англійській мові звучить занадто невизначено, оскільки цикл відноситься не до історії людства в цілому, як якби ми сказали, що у Тойнбі циклічний концепт історії, згідно з яким кожна цивілізація повторює деякі основні моделі. Цикли Броделя - це цикли в межах чого-небудь.

Це що-небудь -- те, до чого відноситься l'histoire structurelle. Це можна перекласти, як звичайно, як "структурну історію", але і тут теж тоді негайно виникає плутанина. Ми звикли сприймати "структури" як антиномію "історичного", як у структуралістської антропології Леві-Страусса. Сам Бродель знає про цю можливу плутанини. Тому він фактично до-бавляться четверте час, "дуже тривалий період часу", який, каже він, взятий зі структур Леві-Страусса. Він ще називає це "дуже тривалим періодом ", і говорить про нього, що" якщо воно існує, воно може бути тільки тимчасовим періодом мудреців "(Бродель, 1972, стор.35).

Щоб зрозуміти категорії Броделя, доводиться враховувати, що він веде війну на два фронти, проти двох номінально протилежних позицій, в яких домінує соціальне, починаючи принаймні з середини Х1Хв, ідіографіческіе і номотетіческіе ( nomothetic) епістемології (epistimologies).

Один бік представляють традиційні історики, ідіографи, у яких час складається із серії подій, які відбуваються в специфічні моменти часу. Ці моменти часу, дати, це, перш за все, дати політичних подій. Час - ось воно, на календарі. Воно відзначає моменти воєн, підписання договорів, сходжень на трон монархів і заснованих законами змін. Датування таких подій дає нам хронологію і, у зв'язку з цим, оповідання, розповідь, історію єдину і можна пояснити лише у своїх власних термінах. Факти існують десь поза, чекаючи, що їх відкриють історики, які женуться за точними даними, первинними даними, в архівах, де збереглися для нас ці дані.

Безсумнівно, говорить Бродель, ці події, ймовірно, мали місце. Але треба зауважити дві речі. Перше, деякі події записуються відразу ж, а деякі ні. Ні першорядних причин, щоб припустити, що подія 1450г, записане в 1452г і розглянуте як таке істориками в 1952р, в термінах сьогоднішньої істини, більш-менш важливо, ніж інша подія 1450г, незапісанное або невивченою. Друге, навіть якщо ми записали і розглянули як подія більш важливе, ніж інше, менш значне, чи грає це якусь роль в будь-якому сенсі? Бродель (1949) в знаменитому boutade в The Miditerranian сказав, що "події суть пил".

В області подій, які суть пил, Бродель спонукає нас сфокусувати увагу на двох об'єктах аналізу, двох видах часу, які він вважає найбільш реальними. Це довготривалі структури (в основному, економічні та соціальні), які визначають longue duree нашої суспільної поведінки, нашу соціальну екологію, зразки нашої цивілізації, наші види продук-ції. Існують циклічні ритми функціонування цих структур - розширення і звуження економіки, чергування особливого значення політичних і культурних явищ, яке відбувається регулярно. В основі минущих явищ сьогочасної суспільного життя лежить вічна протяжність моделей (включаючи нестійкі моделі), яка змінюється повільно.

Але заклинаючи нас пам'ятати, що фундаментальні історичні зміни відбуваються повільно, він поспішає нагадати нам, що, тим не менше, історія - це послідовність соціальних премії. Таким чином він підходить до другого фронту, проти якого він веде інтелектуальну боротьбу. У пошуках універсальної вічної моделі людської поведінки він відчуває велику небезпеку. За таких умов історичний час стає дійсно важлива-ним:

Гігантська архітектура цього ідеального міста залишається нерухомою. Там відсутній історія. Світовий час, історічес-кое час присутня там, але, як еолові арфа, укладено в цапину шкуру. Соціологи не є опонентами історії, але історичного часу - реалія, яка все ще залишається могутньою, навіть коли її намагаються розбити на частини і разнообра-зіть.Історікі ніколи не можуть уникнути цієї примусу, але соціологи майже завжди її уникають; вони прагнуть або до навчань зафіксованого моменту, який сам по собі знаходиться над часом, або до повторюваним явищ, які не належать до певної епохи, а тепер, вони працюють згідно відносин умонастроїв, які знаходяться на різних полюсах, обмежуючи себе строгій коцентраціей на подію або дуже довгим періодом часу (Бродель, 1972, стор.37-38).

Ось, коротко, суть проблеми. Два протилежні полюси ідіографіческая історія та номотетіческая соціальна наука, насправді, єдина інтелектуальна позиція, оскільки це ні що інше як два різновиди спроб піти від примусу історичної реальності.

Але що таке історична реальність? Це реальність тривалий Єльня, але не вічних установок структур (які я б назвав історичними системами), у яких імєєют свої моделі дій (які я б назвав їх циклічними ритмами), але ще є і тривалий повільний процес трансформації (що я б назвав їх світськими тенденціями). Події суть пил не тільки тому, що вони минущі, а й тому, що вони - пил в наших очах. Але нерухомі ідеальні міста - це теж ілюзія, яка може ос-ліпити нас. Остерігайтеся, попереджає Бродель, нескінченних морфології, які породжує універсалістська соціальна наука. Ось як він сказав про одну з таких спроб Джорджа Гурвича - навіть Джорджа Гурвича, який для Броделя представляє "дружнє, майже братнє напрямок в соціології ":

Як може історик дозволити собі бути переконаним цим? З такою палітрою кольорів неможливо реконструювати єдиний білий, яким він повинен мати ... Це спосіб переписування тих же самих рівнянь, не змінюючи їх (Бродель, 1972, стор.37).

У цих аналізах різновидів соціального часу, в цьому безпристрасним доводи Броделя, що в те, що сталося так, що наше колективне увага повинна повернутися від епізодичного і вічного до структурного і циклічного часу, немає цікавлюсь-ного згадки про простір. Це все більш цікаво, пос - Кольку в найбільш важливих його роботах простір - центральний предмет його аналізу. Бродель навіть іноді називає себе геоісторіком і вважає себе послідовником Бачила де ла Блаша, як і Люсьєна Фебвра.

Множинні простору-часи

Що б я хотів зробити, так це взяти чотири пори Броделя - епізодичне час, циклічний час, структурний час і час мудреців - і довести, що у кожного з цих часів є простір. І, далі, я хотів би довести, що час і простір - не дві окремі категорії, а один, яку я буду називати простором-часом.

Ми вже помітили, що Бродель розрізняє свої чотири "часу" двома шляхами: по тривалості відрізків часу і за назвою описуваного об'єкта. Просторової паралеллю тривалості відрізків часу може бути широта просторового огляду (space-scope). Але це малозрозуміле. У будь-якому випадку, як ми помітили, важко знайти точну якісну міру довжини відрізку часу. Скільки тривають події? Мить, день, рік, десятиріччя? Скільки живе структура? 500лет? Тисячоліття? І ми можемо випробувати навіть більше труднощів з широтою просторі-ного огляду.

Я б запропонував, щоб ми замість цього повернулись до субстантівним об'єктах, які розглядаються. Тут, я думаю, ми можемо знайти деякі ймовірні просторові дублікації категорій соціального времені.Епізодіческое час обслуговується безпосереднім геополітичним простором яке, звичайно, суперечливо в кожній своїй частині і кожна частина конструює явище. Візьмемо, наприклад, передбачається подія 1987-88г, яке газети доносять до нас як "Палестинські хвилювання в Ізраїлі". Ми, напевно, зіткнемося з труднощами при їх датування. Почалися вони наприкінці 1987 або в 1948, чи в 1917? Але так само, як і в часі, їх важко локалізувати геополітично. Відбуваються Чи ці заворушення в Ізраїлі або в Палестині, або на Західному березі і в секторі Газа, або на територіях, зайнятих Ізраїлем, або в Газі, Юдеї та Самарії? Або це відбувається на великому просторі, яке ми називааем Близьким Сходом? Я не пропоную відповідати на ці питання, оскільки (що очевидно) на них не існує правильної відповіді. Будь-яка відповідь несе з собою політичну і історичну оцінку, саме про те, з якої причини відбуваються безладдя. І до Досі у нас не існує міркування про ці заворушення, вільного від їх прив'язки до сьогоднішнього геополіті-чного простору.

Але, може бути, ви подумаєте, що існують складнощі тільки з простором, оскільки я кажу про злободенною ситуації, з приводу якої киплять пристрасті. Але виявляється, що кордони прос-транства не набагато чіткіше, ніж якби ми взяли епізод з попередніх століть. У шістнадцятому столітті в Бургундських Нідерландах, частини володінь короля Іспанії, спалахнуло повстання. В історичних книгах це подія називається "Бунт Нідерландів", і датується як те, що відбувалося з 1566 або 1568 до 1648. Цікаве подія, скажімо в минулому, яке тривало вісімдесят років.

Я нагадую вам про двох подсобитіях в цьому тривалому подію. Перше подсобитіе відбулося в 1579. Тоді була перепочинок у конфлікті, результатом чого був поділ території на дві частини вздовж лінії, яка більш-менш подібна з сучасної кордоном між Нідерландами та Бельгією. Територія на північ від лінії була в руках ватажків повсталих, і яку на той час назвали Сполученими Землями. На півдні від лінії продовжував ред підлеглий Іспанії режим, і цю територію назвали Іспанськими Нідерландами. Тимчасова кордон епохи перепочинку стала довготривалої реальністю. Етрі дві території до сих пір політично розділені. Здається, що сучасні бельгійці, нащадки тих, хто сусідив з королем Іспанії, одностайно засумнівалися б, ототожнювати чи себе з Бунтом Нідерландів.

Тепер я вводжу другий подсобитіе. На початку конфлікту один з радників короля Іспанії, граф Д'Егмонт, нащадок одного з великих аристократичних сімей Бургундії (більше точно - Фландрії, частини сучасної Бельгії), закликав короля до розсудливості і примирення. Він був випадково запідозрений у мовчазній підтримці Бунта і страчений. У деякому розумінні, отже, він був мучеником цієї революції. Мене привело в подив, що я натрапив кілька років тому на його статую не в Амстердамі, а в Брюсселі, статую, що прославляють його опозицію до іноземного деспотизму. Я запитав мого бельгійського одного, що йому говорили, коли він навчався в школі, про ролі графа Д'Егмона і як бельгійці сьогодні розуміють Бунт Нідерландів. Відзначають Чи вони його ранню фазу, коли Фландрія та Брабант теж були охоплені повстанням, або тільки весь Бунт в цілому? Чи було це, хотів я знати, і їх спадщиною, а не тільки спадщиною голландців? Слідом за тим я отримав друге потрясіння. Мій друг відповів, що він не знає, оскільки він з Льєжа, і, як я, звичайно, знаю, Льєж хоч і є частиною сучасної Бельгії, але він не був частиною Бургундських Ніде?? ландо. Отже, мені стало ясно, що простір, на якому стався Бунт Нідерландів, так само неопределено, як і час Бунта, і зрозуміло, що суперечки про його час і місце в просторі були пов'язані між собою.

Давайте повернемося до циклічного часу, часи змінюються ритмів. Я думаю, що до циклічного часу можливість застосувати те, що я буду називати "ідеологічним простором ". Дозвольте мені проілюструвати це за допомогою просторової категорії, яку сьогодні використовують усі. Це Схід-Захід. Якщо я використовую цей термін, всі ми знаємо, що це відноситься до до сучасного поділу світу - політичному, військовому, культурному, і, перш за все, ідеологічному. Ми знаємо, що між Сходом і Заходом мала місце холодна війна, а зараз є, або, принаймні, деякі кажуть, що є, зростаюче напруження між Сходом і Заходом.

Але, звичайно, саме це використання термінів Захід і Схід не відходить у минуле далі 1945р. Вони не мають великого сенсу у співвідношенні з 1935 або 1925р., І не матимуть сенсу у співвідношенні з яким-небудь 1915р. Напевно існують інші Схід-Захід у нашій історичній манері говорити. Це були Греція і Персія, Рим і Візантія, Європа і Схід. І, я вважаю, можна довести існування концептуальних аналогій між усіма цими використання. Але зрозуміло, що сучасне використання терміну Схід-Захід прив'язане до особливої циклічної фазі історії сучасного світу. І незрозуміло, чи доживе термін до кінця поточного політико-економічного циклу.

Далі, я вказую, що Схід-Захід - це, безперечно, не категоризація простору. З самого початку були супротивники в галузі використання цього розмежування. У 1950-х рр. зросла політична сила цих супротивників у світовій системі і до 1960-х вони пропагували суперництво просторове розділення як більш значущі, тому ми прийшли до найменування Північ-Південь. Я не збираюся ще раз сперечатися про достоїнства концептуальної важливості Сходу-Заходу на відміну від Півночі-Півдня або пропонувати, як роблять деякі, вважати їх однаково важливими або защіщфть теорію "трьох світів". І я, звичайно, не збираюся вступати на тернистий шлях розливу кожної країни в окрему коробку. тільки хочу підкреслити, що Схід-Захід і Північ-Південь, що очевидно, соціально породжені географічні атегоріі, що мають фундаментальне значення для нашого розуміння сучасного світу. Але вони також, як ми ясно бачимо, є категоріями, пов'язаними з даним періодом часу. Цей період дуже тривалий для того, щоб бути названим тимчасовим відрізком події. Ці категорії набагато ширше цього. Вони пов'язані, пояснювалися і знову пояснюються найбільшими економічними, політичними і соціальними переконаннями, які в деякому сенсі уявляє собою "середній відрізок" в тривалості часу.

Тепер має бути ясно, що зі структурним (дітельним проміжком часу) співвідноситься структурний (широко оглядає,) простір. Більш того, цьому структурному простору не треба бути постійним по відношенню до хронологічним часу. Дозвольте мені проілюструвати це питання дуже просто на прикладі історичної системи, про яку я пишу, світової капіталістичної економіки. Як всі історичні системи, світова капіталістична економіка має початок в часі і буде мати кінець в часі. Звичайно, ці межі в часі ні в жодному разі не самоочевидні. Я, наприклад довів в моїх роботах, що світова капіталістична економіка почала існувати у сімнадцятому столітті (див. Валлерштейн, 1974, 1980, 1988; 1983). Інші називають більш пізню дату. Небагато - більш ранню. І, звичайно, не всі згодні, що така історична система взагалі існувала. Більш того, зрозуміло, що ніхто протягом всього сімнадцятого століття (або фактично ніхто) не осознавл ще цю історичну систему як систему. Справді, до дев'ятнадцятого століття ніхто не починав серйозно аналізувати цю історичну систему взагалі. І тільки в останні 20 років цей концепт, світова капіталістична економіка, з'явився у світовій науці, хоча навіть і тепер - тільки серед деяких вчених. Але, звичайно, легко пояснити, чому визнання структурного часу, залученого до цієї системи, набагато запізнилося в порівнянні з розгортанням історичної реальності.

Але що таке структурний простір світової капіталістичної економіки? Перше, що потрібно сказати, це що сюди залучені додаткові обмеження. Друге, що потрібно сказати, це що ведуться великі дебати про те, де і як. Я сам вважаю, що в сімнадцятому столітті світова капіталістична економіка географічно включала в себе велику частину Європи і, частково, Америку, але в цей час не включала ні Росію, ні Османську Імперію, ні Індійський півострів, ні Західну Африку. Я вважаю, що ці останні території були приєднані до цієї світову систему в ході другої великої експансії, яка відбувалася, приблизно, з 1750 по 1850г.Но інші, використовуючи цю ж основну модель, можуть довести, що ці території були вже "всередині" світової системи в шістнадцятому і сімнадцятому століттях (Росія - див Нолт, 1982; Індія - см.Шодгурі, 1981). Це -- складова емпіричних дебатів. Але це навіть, більше того, теоретичні дебати про природу структурного простору.

Подібні ж структурні дебати йдуть про межі світової капіталістичної економіки після 1945р. Багато поміщають так званий соціалістичний блок країн поза цією системи. Вони вважають, що ці країни, в деякому розумінні, виведені з цієї системи. Мало хто, включаючи мене, вважають, що це - неправильний спосіб концептуалізації того, що відбувається історично. (Про деякі з таких дебатів см. Чез-Данн, 1982). Повторюю, це питання того, як ми концептуалізуем і як ми вимірюємо структурний простір.

Деякі з концепцій структурного простору, що відносяться до світової економіки, мають загальний спосіб вираження. Цю концептуальну пару, серцевина-переферія, хоча вона і була винайдена в своєму сучасному використанні лише в 1920-х рр.., але поширилася навіть серед меншості вчених тільки, приблизно, з 1950, тепер доводиться шукати в енциклопедіях (як, наприклад, Новий Palgrave, опублікований тільки в 1987). Серцевина-переферія співвідноситься з просторовою концентрацією економічної діяльності, що виявляється усередині світової капіталістичної економіки. Але чи повинні такі "просторові" концентрації описуватися на рівні державних меж? Якщо так, чи можемо ми визначити деякі держави як серцевинні держави, а інші - як периферійні держави? Це дуже заплутаний і досить спірне питання. Деякі наполягають, що описуються таким чином просторові розділи повинні бути менше, ніж держави. Але, звичайно, оскільки ми виходимо з огляду простору з метою локалізації серцевини і периферії, ми непомітно посувається до ассімптоте (asymptote), де, вступивши одного разу на рівень індивідуальної підприємливості, ми втрачаємо майже всі значні просторові посилання. Звичайно, ми можемо замість цього рушити раптом напрямі, до територій, більшим, ніж держави. У цьому випадку, Північ-Південь стає метафорою для позначення серцевини-периферії, і стає не ідеологічним простором, яким є середній проміжок часу, але структурним простором, яким є тривалий проміжок часу, що існує, отже, не в циклічному часі, а в структурному часу.

Це піднімає безліч інших питань. Чи можуть, через деякий період часу, просторові локалізації (в значенні теперішнього геополітичного простору) змінити своє місцезнаходження в ідеологічному просторі, за допомогою цього залишаючись протиставленим руйнуючій структурному простору? Звичайно. Ми називаємо це "зростанням і занепадом націй ", і, звичайно, це може бути проаналізовано з використанням концепцій структурного простору. Учора Японія була місцем дешевої праці. Сьогодні вона - так зване серцевинні держава. Завтра вона може стати диктує світовий силою. У цьому процесі змінюється ідеологічний простір. Місце Заходу, можливо, зсувається як категорія ...., що включає Японію. Але структурний простір не змінюється. Ті ж самі структурні категорії продовжують існувати незважаючи на геополітичні переміщення.

Більш того, серцевина та периферія не вичерпують можливих концепцій. Існує суперечлива концепція напівпериферія як тривають, що продовжуються місцезнаходжень в структурному просторі капіталістичної світової економіки (див. Арріго і Дрангель, 1986). Ще існує концепція "external arena ", що представляє собою просторову концепцію, невід'ємно пов'язану c процесом "інкорпорування" територій в капіталістичну світову економіку (див. Хопкінс і Валлерштейн, 1987). Ще раз нагадую, я не доводжу гідності саме цієї концепції, а просто ілюструю існування таких концепцій.

Нарешті, співвідносяться з часом мудреців може бути названо постійне (eternal) простір і воно дожно бути знайдено в узагальненнях номотетіческой (nomothetic) соціальної науки, яка, як кажуть, володіє істиною "крізь час і простір ". Як тільки час стає неважливим в такому формулюванні, те ж саме, звичайно, відбувається і з простором. Якщо інцест - загальне табу, невід'ємно присутня в природі (біологічної природи?) людського спілкування, то не дуже важливо, де ми довідаємося це, там чи тут, зараз або потім. І, дійсно, так мені говорили, коли я був студентом. З цієї точки зору, якщо ми хочемо знати більше, науково, про комплексний (і, тому, складному і неврегульованих) явищі, такому як історія людства, ми врешті-решт Надем його в правді, простішого, більш точних, інтелектуальних світів - у біології, нарешті, у фізиці. Для першого кроку, Королівське Географічне Товариство могло б вирішити змінити назву на Королівське Метеорологічне Суспільство.

Бродель говорить про дуже довгому проміжку врмені, дуже довгому проміжку часу, якщо воно існує, що це має бути час мудреців. З цієї точки зору, якщо постійне простір існує (і слово взяте в наших друзів, космологів, зараз веде нас до розуміння того, як поверхнево прочитання універсальних побудов, якщо думати, що деякі речі постійні і незмінні) - якщо постійне простір існує, то це, мабуть, там, де проповідують мудреці.

Причетність до наукової діяльності

Де ж ми тоді? Простір-час наших номотетіческіх соціальних вчених кжется несуттєвою ілюзією. Простір-час наших ідеографічних істориків -- події в нинішній час-ньому геополітичному просторі - здається поруч самоцінні вигадок, щодо яких ніколи не настане згоди, принаймні поки існує в світі політична периферія. В інших випадках простір-час серйозно береться до уваги як основна складова нашого геоісторичний світу. Але оскільки ці дві групи спільно домінують у нашому соціальному аналізі вже два століття, не дивно, що нас ніколи не вчили серйозно думати про час або просторі. Не дивно, що ми схильні думати про них як про чимось, що десь тут.

Нам належить стати набагато більш обережними, набагато більш обачними у нашому використанні реалійй простору-часу. Перш за все це чисто лінгвістична проблема. Домінування ідеографічної-номотетіческого співволодіння над соціальним світом за останні два століття принесло всьому нашому словника неймовірну плутанину в більшості всіх досліджуваних мов. Такі слова як час і простір - як слова типу держава чи сім'я - здаються мають зрозуміле значення. Але вони мають це очевидне значення тільки якщо ви приймаєте передумови ідеографов і номотетістов. Якщо ж ні, то, можливо, було б краще використовувати зовсім різні слова для різних видів часу і простору, різних видів держав і сімей, і, насправді, ми бачимо, що люди так і робили в багатьох з так званих до-сучасних мов. Ймовірно, зараз це було б занадто великої культурної неприродністю, і, крім того, ніхто б на це не погодився. Отже, деякі з нас, як і я, наполягають на створенні на лінгвістично незграбних виразів, таких як "ідеологічний простір" або "структурний простір-час ". Якщо інші наполягають на тому, щоб говорити просто про "часу" або "просторі", це проблема термінологічних відповідності і неминуча необхідність концептуального перекладу. Але в концептуальному, як і в лінгвістичному перекладі, traduttore tradittore &

Лінгвістична проблема невелика, але, проте, за нею стоїть більш фундаментальна інтелектуальна соціальна проблема - як ми сприймаємо наш світ, для чого ми використовуємо наші зусилля в пізнанні, як ми організуємо нашу наукову діяльність. Об'єднане ідеографічних-немотетіческое бачення було частиною і посилкою саентізма і та оптимізму, що формувало ідеологічну єдність нашої теперішньої історичної системи, світової капіталістичної економіки. Ця ідеологія прийшла до своєї зрілої версії в Просвещении вісімнадцятого століття і його релігійних зобов'язання по відношенню до неминучості прогресу людства. До Х1Хв. ідеї Просвітництва були прийняті без аналізу не тільки інтелектуалами, але й громадською думкою. У цій атмосфері, було цілком зрозуміло, що епістемологічні дебати про новоявлених соціальних науках, включаючи й історію і географію, повинні бути обмежені, оскільки з'явилися тільки два ймовірних альтернативи: виняткова реальність удаваного конкретним, наукові дані (покінчено з усіма філософськими припущеннями!) або виняткова реальність уні - версально правильної наукової теореми (покінчено з неприємною незрозумілістю непроаналізірованной складності!).

Але в чому Бродель нагадує Гурвича, нас стримує реальність, і світ Х1Хв. увійшов до ХХст., Що було змовою з метою викриття передумов і очікувань Просвітництва. Повільно, але наполегливо складності соціального світу демонстрували нам свою силу, і з'явилася, або, принаймні, промайнула можливість ідеографічних-номотетіческого совластія. Тому ми повинні реконструювати самі способи нашого мислення. Ми повинні перевірити найбільш очевидні з наших концепцій, і, отже, перш за все (чи, може, після всього) -- час і простір.

Кризи і зміни

Останнє, що треба розуміти, це простір-час. Це час, про який кажуть теологи kairos, протиставляючи йому chronos, "правильне" час, у протиставленні до "формального" часу, Пол Тіллі (1948, стор.33) довів, що це розмежування між "кількісним" і "якісним" часом. Ви, мабуть, здивуєтеся, що історичний, соціальний учений стосується теологічного простору-часу. Насправді, однак, такі теологічні концепції глибоко інтегровані в хронософіі людства. Вони просто одягнені в світські одягу. Я пропоную вам (вважати), що заплутані концепції "криз" і "змін" - два звичайних слова в нашому общественнонаучном словнику - ні що інше як реально втілений kairos.

Але коли і де трапляються кризи і зміни? Ми дуже явно кличемо до термінів. Кризи і зміни не відносяться до циклічних-ідеологічного простору-часу, незважаючи на нашу схильність визначати кожну нижню точку циклу як криза і кожну найвищу точку циклу - як зміна в бік нового порядку. Циклічний ідеологічне простір-час повторюваність у своїй основі, хоч і у формі спіралі. Ми мали схильність кричати про кризи та зміни, як маленький хлопчик, який кричить: "Вовк!". І наші слова регулярно спростовувалися подальшими переоцінки, (показують), як мало змінилося.

Але справжні зміни, фундаментальні зміни, структурні зміни, звичайно, відбуваються. Структурний простір-час пов'язано з сьогоднішньою геоісторичний системою. Тією мірою, якою вони системи, вони продовжують існувати незважаючи на циклічний процес, який керує ними. Отже, оскільки вони продовжують існувати, вони володіють якимись незмінними рисами; інакше їх не можна було б назвати системами. Але доти, доки вони історичні, вони постійно змінюються. Вони ніколи не залишаються в наступне м?? новеніе такими, якими були до попереднього. Вони змінюються в кожній деталі, включаючи, звичайно, їх просторові параметри. Це напруга між циклічними ритмами і світськими тенденціями - визначальна характеристика геоісторичний соціальної системи. У них у всіх є суперечності, які мають на увазі, що вони повинні в певній точці прийти до кінця.

| Коли вони приходять до кінця, це означає, що система в кризі і має, отже, перейти до чогось іншого. Концепція kairos належить саме до "правильного місця" і "правильного часу". Теологи нагадують нам про щось фундаментальне, про існування фундаментального морального вибору, який є рідко, але коли є, є неминуче.

Люди чинять опір фундаментального морального вибору. Вони завжди є, вони завжди будуть. Вибрати нелегко і для більшої частини неможливо. Насправді правда те, що більшість того, що ми робимо, визначено, що нас стримують, навіть у внутрішніх схованках нашого мислення, наші соціальні біографії. І дуже можливо дла аналіста Обясните і, отже, передбачити ймовірне соціальна поведінка, аж до інтимних деталей.

Але визначення наших дій - результат ефективного функціонування, що розвивається геоісторичний системи. Припустимо, однак, що система більше не розвивається. Припустимо, що протиріччя системи розвинулися настільки повно, що ми знаходимося в системній кризі, і, отже, у переході. Чи є це виходом з кризи з цього зумовленого переходу? Багато хто з нас хотіли б так думати. Вдревніе часи ми прелоставлялі відповідальність за фундаментальний моральний вибір богам і довіряли себе їх гарному духу. Сучасних прихильників світських шкіл присоромили відходом від богів. Але, невільні зробити свій вибір, вони ввіряються реальним втіленням богів, Історії з великої літери, яка гарантувала Прогрес з великої літери. Перехід завжди і необхідно походить від менш хорошого на краще, від дикунів до цивілізованих людей, від рабства до свободи, від експлуатації до рівності.

До нещастя, kairos - це простір-час людського вибору. Це рідкісний момент можливості вільної волі. Цей простір-час, де, на мові (Prigogine), "cascading роздвоєння" запевняють в "переході до хаосу", і з хаосу, з'являється новий, але нелегко передбачуваний порядок:

"Історичний" шлях, по якому система еволюціонує в міру того як зростає контрольний параметр, характеризується послідовністю стабільних регіонів, де домінують детерміністські закони, і нестабільних, у роздвоюються пунктів, де система може "обирати" між більш ніж одним можливим майбутнім. (Прігогін і Стенджерс, 1984, стор 169-170).

Отже, людське буття стикається з kairos, стикається з тим, що я назву трансформується простором-часом, і не може уникнути морального вибору. Це тисне на нього, у "правильному" час і місце, в какой-то момент якісного часу і простору, пр