Іслам в
Новий час.
Півтора століття з початку XIX до другого
половини XX століття стали важливим переломним моментом в еволюції Ісламу.
Зміни в соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення
нового класу - національної буржуазії, розвиток національно-визвольного
руху, поширення ідей марксизму - все це в сукупності не могло не
спричинити за собою зміни в поглядах на роль Ісламу в суспільстві, так і в самій
ісламської мотивації нових релігій суспільного буття.
Процес адаптації релігійно-філософських і
правових норм ісламу до нових історичних умов, що почався в середині XIX
століття і триває й понині, багато хто дослідники позначають терміном
"Мусульманська реформація", хоча він принципово відрізняється від реформації
християнської. Відмінність полягає,
по-перше, в тому, що ці процеси відбувалися в різні епохи, в різних
конкретно-історичних умовах. По-друге, "мусульманська реформація"
виражалася насамперед у перегляді (або спробі перегляду) релігійних
мотивацій різних аспектів світського життя і лише в незначній мірі
порушувала власне богословські питання.
По-третє, відсутність в Ісламі інституту церкви і духовенства,
аналогічних християнських, наклало досить істотний відбиток на характер
реформ в Ісламі.
Істотні зміни відбулися у
мусульманська судова система, що склалася в середньовіччі, і в певній
мірою - сама система мусульманського права: відбувалося поступове обмеження
юрисдикції шарі'атскіх судів; до середини XIX століття на території Османської
імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шарі'атскіх і світських
судів (цей процес розпочався значно раніше). Одночасно з цим
здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень
ханафісткого права - Манджалла - був складений у 1869-1876 роках), у ряді країн
вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не передбачені
шарі'атом. Певні зміни ролі ісламу в суспільному житті (хоча і
вельми обмежені) відбулися у зв'язку з реформами Мухаммада "Алі в Єгипті і
політикою танзімата в Османській імперії.
Потреби соціально-економічного
розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю
нового осмислення цілого ряду традиційних положень Ісламу. Однак цей
процес виявився досить болісним і затяжним. Це відбилося, зокрема, в
полеміці з приводу допустимості (або гріховності) створення в мусульманських країнах
банківської системи. Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо положення
про стягування позикового відсотка (риба '), а з іншого - у зв'язку з шарі'атскім
забороною на змертвіння капіталу. Найбільш яскраво виражену форму вона придбала в
Єгипті, де муфти Мухаммад 'Абдо в 1899 році видав фатву, роз'яснює, що
банківські внески і стягування з них відсотків не є лихварством і,
отже, не належать до категорії засуджуваного риба '. Ця фатва
сприяла приведення існуючої системи у відповідність з інтересами
національної буржуазії.
Розширення практики капіталістичного
підприємництва в мусульманських країнах спричиняло не тільки перегляд
шарі'атскіх положень (як у випадку з риба '), а й пожвавлення деяких
традиційних принципів, які мали широке поширення в період мусульманського
середньовіччя, наприклад мушарака і кірад (принципи торгового співробітництва). З
іншого боку, не рідко нові за змістом явища сприймалися як
продовження і розвиток мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні
об'єднання, що діяли в різних частинах мусульманського світу на
релігійно-общинне основі (торгові доми і фінансові підприємства ісма'ілітов
ходжа і Бохеру, меманов), що сприймалися як продовження середньовічної
традиції створення мусульманських торгових домів, але які по суті звий мали
вже капіталістичний чи полукапіталістічекій характер.
Найважливішу роль зіграли зміни,
що відбувалися в сфері суспільної свідомості. Це стосується перш за все
процесу становлення національної самосвідомості та виникнення буржуазного
націоналізму. У руслі цього процесу вийшло нове осмислене традиційне
положення Ісламу про єдність усіх мусульман. Джамал аль-Дін аль-Афгані формулює
ідею солідарності мусульман, вилівшуюся потім у концепцію панісламізму і
одержала широке розповсюдження по всьому мусульманському світу. Паралельно з панісламізму, спрямованим на
об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і
мусульманський націоналізм, прихильники якого виступають за відокремлення
мусульманських громад від представників інших конфесій. Мусульманські
релігійно-націоналістичні ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з
одного боку, вони на певному етапі сприяли розвитку національно-визвольного
руху, з іншого - зрештою виявлялися знаряддям у руках найбільш
реакційних сил. В цілому вплив націоналізму відчувалося в тій чи іншій мірі
майже в усіх напрямках мусульманської суспільної думки кінця XIX початку XX
століття.
У цей період релігійно-обновленського
процеси в Ісламі були пов'язані в першу чергу з проблемою освоєння
науково-технічних досягнень Заходу.
Прихильники реформаторського напряму висловлювалися за модернізацію
встановлення Ісламу, які гальмували процес впровадження досягнень Заходу. Їм
протистояли традиціоналісти, які виступали за відродження норм і цінностей
раннього Ісламу, опираючись нововведень західного зразка. У міру розвитку національної самосвідомості
і національно-визвольного руху все більш чітко стала виявлятися
політизація Ісламу (хоча протягом всієї історії Іслам ніколи не був
відірваний від політики), що виражалася в широкому використанні ісламських гасел в
політичній боротьбі. Релігійно-політичні рухи, що виникали в шиїтській
середовищі (наприклад, Бабізм), вели до відокремлення "сектантських" громад, в сунітському
ж Ісламі вони в більшості своїй не супроводжувалися переглядом положень
догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися зверненням до
месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для розглянутого періоду
характерна також активізація участі у політичній боротьбі суфійських братств;
на базі деяких з них виникають нові потужні ісламські
релігійно-політичні рухи, як, наприклад, рух санусітов в Північній
Африці. З братством кадірійа тісно пов'язане антиколоніальний рух в Алжирі в
середині XIX століття під керівництвом 'Абд ал-Кадира, що прийняв титул аімр
ал-му'мінін. Наприкінці XIX і особливо в
початку XX століття великий розмах по всьому мусульманському світу набуває рух
за реформацію Ісламу, представники якого вступають у гостру палеміку і з
мусульманськими традиціоналістами, і з прихильниками світських концепцій
суспільного розвитку. Одночасно починає складатися і міжнародне
ісламський рух, заснований на концепції ісламської солідарності: у 1926 році
була створена перша міжнародна мусульманська організація Всесвітній ісламський
конгрес (Му'тамар ал-'алам ал-ісламі).
Якісно
новий етап в історії Ісламу - друга половина XX століття.
Звільнення
мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи
соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичному світі поставили
принципово нові проблеми перед представниками мусульманської громадської
думки. Це відбилося насамперед у широко розгорнулася боротьбі навколо
проблеми вибору шляху розвитку звільнилися країнами, в ході якої
з'являються численні концепції так званого "третього шляху", відмінного
як від капіталістичного, так і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних
цінностей ісламу, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так і
світські) висувають тезу про ісламський шлях розвитку як про єдино
прийнятному для країн розповсюдження Ісламу. На його основі створюються концепції
"Ісламської держави", "ісламського правління", ісламської економіки ",
"Ісламського соціалізму" і т.д., нерідко істотно відрізняються один від одного
в трактуванні тих чи інших питань, але мають спільну соціальну природу - буржуазну
або дрібнобуржуазну.
Концепції "ісламської держави"
мають на увазі втілення в сучасних умовах традиційної ісламської моделі
політичної організації суспільства, в якому в тій чи іншій формі поєднувалася
світська та духовна влада (при визнанні Аллаха як єдиного
джерела влади), здійснювалися б принципи справедливого розподілу
доходів, регулювання економіки відповідно що написано про шарі'ата і т.д.
У цілому ці концепції являють собою модернізацію політичної і
соціально-економічної доктрин класичного Ісламу з урахуванням специфіки
розвитку конкретної країни. Заходи щодо їх реалізації і пропаганди, що носять
назву "ісламізації", здійснюються як "зверху" - шляхом законодавчого
введення тих чи інших норм (наприклад у Пакистані - введення 'ушра і заходу сонця,
ісламізація банківської системи, в Ірані - проголошення "ісламського
правління "), та і" знизу "- у результаті тиску релігійно-політичних
організацій, серед яких найбільшу активність у цьому напрямі виявляють
"Брати-мусульмани". Під "ісламізації" мається на увазі і процес розширення
числа послідовників Ісламу, що відбувається у ряді країн Азії та Африки (перш
всього в регіоні на південь від Сахари), який нерідко штучно стимулюється
активною діяльністю численних місіонерських ісламських центрів,
створюваних переважно на кошти нафтовидобувних держав Аравії.
Сучасний Іслам - друга за чисельністю
послідовників (після християнства) світова релігія. За приблизними звітів,
загальна чисельність мусульман на земній кулі досягає 800 мільйонів чоловік
(близько 90 відсотків з них суніти), з яких більше двох третин живе в
закордонної Азії, складаючи понад 20 відсотків населення цієї частини планети,
майже 30 відсотків - в Африці (49 відсотків населення континенту). З більш ніж
120 країн світу, в яких існують мусульманські громади, у 35 мусульмани
становлять більшу частину населення - понад 80 відсотків населення у всіх
країнах Північної Африки, Західної Азії (за винятком Кіпру, Лівану, Ізраїлю),
в Сенегалі, Гамбії, Нігеру, Сомалі, Афганістані, Пакистані, Бангладеш,
Індонезії та деяких інших; в ряді країн послідовників Ісламу нараховується
від половини до 80 відсотків жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), в Малайзії
і Нігерії - майже половина, в деяких країнах вони складають впливову
меншість (Гвінея-Бісау, Камерун, Буркіна-Фасо, Сьєрра-Леоне та ін.) Найбільш
великим по абсолютній чисельності мусульманські громади - в Індонезії, Індії,
Пакистані і Бангладеш; значне число мусульман проживає в Китаї,
Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, в деяких країнах Європи (Югославія,
Албанія, Великобританія, ФРН, Франція та ін), Америки (США, Канада, Аргентина,
Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Австралія, на островах Фіджі.
У 28 афро-азіатських державах Іслам
визнано державною (або офіційною) релігією, Це Єгипет, Кувейт,
Саудівська Аравія, Іран, Пакистан і ін У деяких країнах слово "ісламський"
включено в їх офіційну назву: Ісламська Республіка Іран, Ісламська
Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія та ін
У багатьох країнах поширення Ісламу
діють мусульманські партії, нерідко грають важливу роль у політиці,
наприклад Партія ісламської республіки в
Ірані, Партія єдності і розвитку в Індонезії, Панмалайская ісламська
партія в Малайзії, Джамаат-і ісламі в Індії та Пакистані.
У ряді країн поширені
релігійно-політичні організації (у тому числі і знаходяться поза законом,
наприклад "Брати-мусульмани", Партія ісламського звільнення тощо),
функціонують численні релігійні навчальні заклади (кораніческіе школи,
Мадраса, мусульманські університети), ісламські суспільства, місіонерські
організації, комерційні підприємства (ісламські банки, страхові компанії).
Продовжує зберігатися система
мусульманського судочинства. У другій половині 70-х - початку 80-х років
робилися спроби відродження деяких норм шарі'ата, раніше скасованих на
практиці: таке, наприклад, введення визначених мусульманським правом тілесних
покарань за кримінальні злочини у Пакистані, Судані (при президенті Дж.
Німейрі), аравійських монархіях.
Наприкінці 70-х - початку 80-х років
певну роль у міжнародних справах стали грати міжнародні
мусульманські організації, що діють як на урядовому, так і на
неурядовому рівні. Найбільш значна з них - Організація
ісламської конференції (Муназзамат ал-му'тамар ал-ісламі), створена в 1969 році
і об `єднує 44 афро-азіатських держави, а також Організацію визволення
Палестини. Мусульманські країни
представлені в ній главами держав і
урядів. Свою діяльність, спрямовану
на здійснення ісламської солідарності, ОІК проводить через Генеральний
секретаріат зі штаб-квартирою в Джидді і цілий ряд спеціалізованих
організацій (Ісламський банк розвитку, Ісламський агентство новин, Ісламська
організація по освіті, науці і культурі, Ісламський фонд розвитку та ін.)
Для діяльності ОВК характерна двоїстість політичних рішень: з одного
боку, висуваються антиімперіалістичні гасла, приймаються рішення,
спрямовані проти міжнародного імперіалізму і сіонізму, з іншого - нерідко
звучать антикомуністичні заклики, отримують підтримку реакційні сили в
країнах поширення.
Серед неурядових мусульманських
міжнародних організацій найбільшу активність проявляють Ліга ісламського світу
(створена в 1962 році в Мецці), Всесвітній ісламський конгрес, Всесвітня
ісламська організація, Ісламська рада Європи та ін Характерно, що в
діяльності цих організацій реакційні, антикомуністичні елементи відіграють
значно більшу роль, ніж у діяльності ОВК. Їхні зусилля спрямовані
переважно на пропаганду і поширення Ісламу, організацію
міжнародних зустрічей релігійних діячів, надання допомоги мусульманським
громадам у різних країнах.
Мухаммад
(Мухаммед, Магомет)
Ахмад б. 'Абд Аллах (близько 570-632) з роду
хашим родоплемінної групи курайш - засновник релігії ісламу і першої громади
мусульман. За поданням мусульман - пророк Аллаха і його посланник, через
якого був переданий людям текст Корану.
Народився в Мецці в небагатій, але близької за
спорідненості до мекканської знаті родині. Його батько помер під час торгової поїздки до
народження Магомета, мати - через кілька років. Магомет виховувався в будинку
свого діда 'Абд ал-Мутталіба. З молодих років він був знайомий з караванною
торгівлею, іноді брав участь у торгових поїздках. Магомет найнявся вести
торгові справи багатої мекканської вдови Хадіджі бинт Хувайліт, на якій одружився
у віці 25 років. Поки Хадіджа була жива, Магомет не брав собі інших
жен. Вона народила йому декілька
померли в дитинстві синів, у тому числі Касіма, за яким Магомета
звали Абу-л-Касім, і чотирьох дочок: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб і Фатіму.
Магомет любив самітність і благочестиві
міркування, часто віддалявся в сусідні з Меккою гори; був знайомий з основами
іудаїзму та християнства, з поглядами аравійських монотеїстів-ханифів. Коли
Магомета було близько 40 років, під час одного з періодів самоти йому стали
бути бачення, а потім - вислови ззовні, пізніше записані по пам'яті з його
слів і що склали священну книгу мусульман - Коран.
Спочатку Магомет злякався що почалися
"Одкровень", але потім упевнився, що обрано божеством як посланника
(расул) і пророка (наби), щоб нести людям слово боже. Перші "одкровення",
що Магомет намагався передати своїм родичам, проголошували велич
єдиного і єдиного бога Аллаха, відкидали розповсюджене в Аравії
багатобожжя, попереджали про прийдешнє воскресіння мертвих, День суду і покарань
у пеклі усіх, хто не вірує в Аллаха.
Проповідь Магомета була зустрінута в Мецці з
глузуванням, однак поступово довкола нього зібралася група прихильників, частиною
зі знатних рідов, частиною - з низів мекканської суспільства. Мекканському верхівка
почала переслідувати і гнобити послідовників Магомета - мусульман. Сам
Магомет знаходився під захистом свого роду і його глави - Абу Таліба, багато ж
з мусульман, рятуючись від гонінь виїхали з Мекки в Ефіопію. Проповідь
Магомета, нібито передавала пряму мову Аллаха, у цей час доводила
всемогутність Аллаха, що часто іменувався Мілостлівим (Рахман), його велич,
повну залежність від нього людини. При цьому Магомет відсилав слухачів до
відомим їм історіями про пророків минулого і про загиблих стародавніх народів. Коран
як би показував, що пророцтво Магомета - явище відоме і можливе і
що неслухняність пророку завжди вело до покарання невіруючих.
У якийсь
момент (близько 618-620 рр..) виникла можливість компромісу з мекканцями.
Магомет нібито погодився визнати особливе положення при Аллаха шанованих у
Мецці богинь - ал-Лат, ал-'уззи і Манат, а мекканці - пророчу місію
Магомета і перше місце Аллаха серед богів. Однак примирення, що порушує
головний принцип нового навчання - строге єдинобожжя, не відбулося, і боротьба
загострилася. Тим часом померла Хандіджа, помер Абу Таліб. Магомет позбавився
значної частини моральної підтримки і захисту. Що став главою роду Абу Лахаб відмовив Магомета в заступництво.
Магомет став шукати прихильників поза Мекки.
Він звертався з проповідями до людей, що приїжджали в місто по торгових справах,
зробив у безрезультатних пошуках притулку поїздку в Та'іф. Нарешті, близько 620
року він вступив у таємну угоду з групою жителів Йасріба - великого
землевласницького оази приблизно в 400 км. на північ від Мекки. Що жили там
ізическіе прийняли іудаїзм арабські племена знаходилися в стані
тривалих і заплутаних міжусобиць, з яких вони, по аравійському звичаєм,
сподівалися вибратися за допомогою авторитетного і безстороннього третейського
судді. В якості такого судді вони і запросили Магомета, визнавши його
пророчу місію як основу його авторитету.
Спочатку більшість мекканський мусульман, а
потім і сам Магомет переселилися в Йасріб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі 'I,
тобто 24 або 22 вересня 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року
мусульмани (при 'Умар I) стали відраховувати роки нової ери по хіджрі, тобто по
році переселення Магомета і Мекки в Йасріб, який став називатися Мажінат
ан-наби ( "місто Пророка") чи просто аль-Мадина (Медіна).
Магомет перетворився з простого проповідника
в політичного лідера громади, що включала спочатку не тільки мусульман.
Поступово встановлюється його єдиновладдя в Медіні. Головною опорою Магомета
були прийшли з ним з Мекки мусульмани - Мухаджир і мединські мусульмани --
Ансар. Магомет сподівався також знайти релігійну і політичну підтримку у
іудеїв Йасріба, він навіть підкреслено обрав кіблой Єрусалим. Однак вони
відмовилися визнати в Магомета месію з неюдеїв, більш того висміювали
пророка Аллаха і навіть вступили в контакти з ворогами Магомета - мекканцями. До
них приєдналися і частина інших йасрібцев з язичників, іудеїв і християн,
спочатку охоче прийняли іслам, але потім виступили проти Магомета. Ця внутрішня медінська
опозиція неодноразово засуджується в Корані під ім'ям "лицемірів" (мунафікун).
Внутрішнє розмежування допомогло розвитку
уявлення про іслам як про окрему релігію, посиленню її аравійських рис.
Магомет все ясніше говорить про особливу роль ісламу, про себе як про останній
пророка - "печатки пророків", іудеї і християни засуджуються як погані віруючі,
іслам оголошується виправлення допущених ними перекручувань волі Аллаха. У
противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день спільної молитви --
П'ятниця, оголошується про святість ал-Ка'би і першорядне значення
паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї моляться
починають звертатися під час молитви (кібла).
У Медіні будуються перша мечеть, будинок
Магомета, встановлюються основи мусульманського ритуалу - правила молитви,
обмивання, посади, заклику до молитви, зборів на благочестиві нестатки і т.д. У
проповідях Магомета стали фіксуватися правила життя громади - принципи
спадкування, розподілу майна, одруження. Законодавства Оголошення заборони на вино,
свинину й азартні ігри.
Починає особливо виділятися положення Магомета
як посланника Аллаха. В "одкровення" з'являються вимоги особливої поваги до
Магомета, йому "посилається" виключення з деяких заборон, обов'язкових
для інших.
Таким чином,
в Медіні Магомет сформував основні принципи релігійного вчення, ритуалу і
організації громади. Ці принципи були виражені в "одкровення" і частково - у
висловлюваннях, рішеннях і вчинках самого Магомета.
Однією з форм згуртування громади та її
розширення з самого початку Мединського періоду стала боротьба з невіруючими
мекканцями. У 623 році починаються напади мусульман на мекканські каравани, у
624 році при Бадрі мусульмани, очолювані Магометом, перемогли мекканський
загін, і ця перемога була сприйнята і тлумачитися як доказ того, що
Аллах - на стороні мусульман. У 625 році мекканці пішли до Медини і воювали з
мусульманським військом біля гори Ухуд. У бою Магомет був легко поранений у голову,
мусульмани понесли великі втрати, однак мекканці не розвинули свій успіх і
відійшли. У наступному році вони знову підійшли до Медини, але були зупинені
обороною мусульман у спеціально зробленого рову.
Тісні зв'язки внутрішньої мединської опозиції з
мекканцями, її спроби замаху на життя Магомета і наполеглива відмова від повного
йому підпорядкування викликали різкі відповідні міри. Послідовно з Медини були
вигнані іудейські племена бану кайнука 'і бану надир, значна частина бану
курайза була перебита, були убиті і деякі найбільш активні супротивники і
суперники Магомета. Потім були зібрані великі сили для рішучої боротьби з
Меккою.
У 628 році велике військо, до якого
приєдналися деякі кочові племена, рушило убік Мекки і зупинилося
в містечку ал-Худайбійа, на самому кордоні священної території Мекки.
Переговори
між мекканцями і мусульманами завершилися перемир'ям. Рівно через рік Магомет
і його сподвижники зробили відповідно до договору мале паломництво
( 'Умра).
Тим часом міцніла сила мединської громади.
Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками
Магомета ставали все нові і нові племена. У цих умовах продовжувалися
таємні переговори мекканцями з Магометом, багато мекканці приймали іслам
відкрито чи таємно. В результаті всього цього підійшло до Мекки в 630 році
мусульманське військо безперешкодно увійшло до міста. Магомет зробив
поклоніння ал-Ка'бе, очистив її від язичницьких ідолів.
Магомет, однак, продовжував жити в Медіні,
лише один раз (в 632 році) ще зробивши паломництво, називане прощальним
(хіджжат ал-вада '). Перемога над Меккою ще більш зміцнила впевненість Магомета в
собі і підняла його політичний і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає
різним царям і вождям Аравії і намісникам прикордонних з Аравією областей
Візантії й Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканські військові
загони захоплюють нові оазиси в Північній Аравії, з'являються в Ємені. У Мекку
приїжджають представники різних племен і областей півострова. Багато хто з приїжджали домовляються з
Магометом про союз. У битві при Хунайне в 630 році мусульмани та їхні союзники
відбили великий наступ на Мекку ворожих кочових племен. У 631-632 рр..
значна частина Аравії опиняється в тій чи іншій мірі включеної в
політичне об'єднання, очолюване Магометом.
В останні роки життя Магомет визначає
мета цього об'єднання - поширення влади ісламу на північ; він діяльно
готує військову експедицію в Сирію. У червні/липні 632 року у віці 60-63 років
Магомет зненацька для своїх сподвижників помер після нетривалої
хвороби. Існує легенда, що він був отруєний. Похований він в головній мечеті
Медіна (Мечеті Пророка).
Зі смертю Магомета припинився прямий
"Контакт" громади з Аллахом, нею стали керувати халіфи - заступники Пророка в
справі проведення в життя законів і правил, заповіданих Магометом і викладених у
Корані. За право висування на посаду халіфа свого представника суперничали
різні групи мусульман. Першим халіфом став один з найближчих соратників
Магомета - Абу Бакр.
Після смерті Хадіджі Магомет укладав
велика кількість шлюбів. Право Пророка перевисіть дозволений для
мусульманина число дружин (чотири) було спеціально обгрунтоване кораніческім
"Одкровенням". Здебільшого ці шлюби носили політичний характер,
зміцнюючи зв'язку Магомета з різними родо-племінними групами. Улюбленою дружиною
Магомета переказ вважає 'А'ішу, дочка Абу Бакра. Після смерті Пророка вона
намагалася відігравати політичну роль як охоронця і тлумача його
звітів. Особливою любов'ю Магомета також користувалася коптська невільниця Марія,
яка народила йому сина Ібрахіма, який помер у дитинстві і гірко оплаканого
Пророком. Відповідно до переказу, у Магомета було 11 офіційних дружин, дев'ять з яких
були живі в момент його смерті.
Магомет не залишив чоловічого потомства. Дочка
Магомета Фатіма вийшла заміж за його двоюрідного брата і верховного друга 'Алі б.
Аби Таліба. Від нащадків їхніх синів - ал-Хасана і ал-Хусайна - відбуваються всі
досить численні в сьогоднішньому мусульманському світі нащадки "родини
Пророка "- саййіди і Шаріф.
У сучасній науці існує загальна думка,
що Магомет дійсно жив і діяв, вимовив значну частину слів,
що складають Коран, обгрунтував громаду мусульман спочатку в Мецці, потім у
Йасрібе. У життєписі Магомета (сира), у переказах про його словах і вчинках
(хадис), у коментарях до Корана (тафсир) і т.д. поряд з історично
достовірними відомостями міститься багато пізніх додавань, домислів і легенд.
Усі разом вони і складають відому всім мусульманам біографію Пророка.
Іслам у принципі не наділяє Магомета
ніякими надприродними рисами. У Корані неодноразово підкреслюється, що
він така ж людина, як і всі. Проте навколо його фігури поступово
виник цикл легенд про чудеса. Деякі з них розвивають натяки Корана, як,
наприклад, легенда про те, що ангели розсікли молодому Магомета груди і вмили
його серце, чи легенда про його нічну подорож на чарівній тварині
ал-Бурак в Єрусалим і наступне піднесення на небеса. Склався ряд легенд про
чудеса, створені Магометом, - в його присутності недойная вівця дає молоко,
малої їжі вистачає на безліч людей і т.д. В цілому, однак, подібного
матеріалу в переказах про Магомета порівняно мало.
У європейській культурі образ Магомета був
спочатку об'єктом різних нападок і звинувачень в підступності, жорстокості,
перелюбом, виникали і чарівні легенди, що притягає християнських
завойовників, як наприклад, про що висить у повітрі труні Магомета. Химерним
чином він ставав часом об'єктом таємного поклоніння, наприклад у тамплієрів.
Просвітителі вважали Магомета шахраєм, який використав релігію з метою
власного благополуччя. Вчені і публіцисти Європи бачили в Магомета і
революціонера, і реформатора, і полум'яного політичного вождя, і натхненного
пророка, і учня іудейських рабинів чи християнських ченців, і великого
політика і т.д. Успіх ісламу як
релігії і як соціальної системи був забезпечений і об'єктивними і суб'єктивними
чинниками. У ряді останніх одне з провідних місць займає особистість Магомета,
натхненного оратора, проповідника, відданого своїй справі віровчителя, розумного
і гнучкого політика, який умів з'єднувати ідеал з реальністю життя, вірність
традиції з рішучими нововведеннями, принциповість із гнучкістю,
"Демократизм" з єдиновладдя, м'якість із суворістю і рішучістю.
Реальні результати діяльності Магомета і
той образ пророка і правителя, основу для якого він створив своїм життям,
визначають значення ролі й особистості Магомета в середньовічній історії Сходу і
Заходу.
Список
літератури
1. Іслам в
країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1982;
2. Іслам і
проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу (кінець 70-х - початок 80-х років XX
ст.). М., 1986;
3. В. Соловйов.
Магомет, її життя і релігійне вчення. СПб., 1902.
Для підготовки
даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.cooldoclad.narod.ru/
