Більшовики і церква

Ні для кого не секрет, що православна церква в Росії початку ХХ століття відігравала велику роль у духовній сфері життя. Віра супроводжувала російських людей найрізноманітніших станів всюди. І, хоча православ'я - далеко не єдина конфесія настільки багатонаціональної держави, зв'язок з православною церквою була помітна неозброєним поглядом повсюдно. Православна церква - досить великий власник, джерело освіти (не головний і не єдиний, звичайно), сила, здатна впливати на народ. Однак після захоплення влади більшовиками в жовтні 1917 року становище Церкви виявилося під загрозою.

Перебуваючи в полоні марксистських постанов, згідно з яким релігія є не більше ніж надбудова над якимсь матеріальним базисом, Ленін перший час був цілком переконаний в тому, що він разом покінчить з церквою одним ударом - просто позбавивши її власності. За Декретом про землю від 8 листопада 1917 Церква в цілому, а разом з нею і парафіяльне духовенство позбавлялися прав власності на землю. За ним 4 (17) грудня слід декрет про земельні комітети, за яким усі сільськогосподарські землі, "включаючи і всі церковні і монастирські, відбиралися в руки держави ". Як вказує А. В. Карташов, ніяких попередніх переговорів з Церквою перед виданням цього декрету не було.

У першому ж місяці після жовтня був прийнятий цілий ряд декретів і постанов, що позбавляли церква власної економічної бази і панівного статусу.

11 (24) грудня 1917 з'являється декрет про передачу всіх церковних шкіл в Комісаріат освіти, тобто позбавлення Церкви всіх семінарій, училищ, академій та всього пов'язаного з ними майна.

18 (31) грудня анулюється в очах держави дієвість церковного шлюбу і вводиться цивільний.

3атем в січні 1918 публікуються тези Декрету про відокремлення церкви від держави і школи від церкви, остаточна версія якого стане відома під назвою Декрету 21 січня (1918 р.). Проект Декрету, запропонований спеціальною комісією, утвореної за постановою Ради Народних Комісарів, був відредагований В. І. Леніним, окремі пункти його були сформульовані ним самим. 21 січня 1918 р. Декрет був оприлюднений в газеті "Известия ВЦВК РРФСР" під назвою: "Декрет про свободу совісті, церковних і релігійних товариства ". 22 січня 1918 В. І. Ленін написав: "Радіограма всім, всім": "Вчора, 21.1.1918, опубліковано декрет про повне відокремлення церкви від держави і про конфіскацію всіх церковних майна ".

Декрет 21 січня (2 лютого н.ст.) позбавляв Церква всього майна, рухомого і нерухомого, і права володіти ним. При цьому припинялися всякі державні субсидії церковним і релігійним організаціям. Відтепер релігійні громади могли отримати необхідні для здійснення богослужіння будинку і "предмети" не інакше як на умовах "безкоштовного користування" та з дозволу місцевої або центральної влади. При цьому, однак, отримане Церквою "в безкоштовне користування "майно підлягало оподаткуванню (за статтями, передбаченим для приватного підприємництва !).

На виконання декрету у Церкви відразу ж було відібрано майже шість тисяч храмів і монастирів - як "особливо цінні пам'ятники" історії або архітектури, що підлягають переходу "під охорону держави". Були закриті і все банківські рахунки релігійних асоціацій.

Декретом від 21 січня, крім того, заборонялося "викладання релігійних віровчень у всіх державних і громадських, а також приватних навчальних закладах, де викладаються загальноосвітні предмети ":" Громадяни можуть навчати і навчатися релігії (тільки) приватним чином ". Поняття" громадяни ", природно, було віднесено лише до дорослих людей. Усі церковні та релігійні суспільства були підпорядковані загальними положеннями про приватні товариства й спілки (але не громадських організаціях) і позбавлені яких би то не було прав на "примусові стягнення зборів та обкладань", так само як на накладення заходів примусу або покарання щодо своїх членів. Оскільки відтепер в як договірної сторони при отриманні в користування молитовних будинків розглядалися лише групи мирян, духовенство, включаючи патріарха і єпископів, юридично виявлялося не при справах; влада єпископа над паствою тепер цілком визначалася доброю волею віруючих і мірою їх готовності виконувати пам'ятаєте їм настанови та вказівки, в силу чого вказівки ці набували якийсь прохальний характер. Сама ситуація несла в собі запрошення до конфлікту, до розколу, який і не змусив себе довго чекати.

Декрет 21 січень - класичне свідоцтво спроби Леніна дослівно слідувати заповітам Марксова вчення про релігію як духовний надбудові на матеріальному базисі. Слід прибрати цей базис - майно та кошти доходів Церкви, - і Церква відімре сама по собі. До цієї ж категорії відноситься зарахування духовенства в число лішенцев, які при карткової системи епохи військового комунізму приречені на голодну смерть, якби не допомога віруючих.

На це реагує Веніамін, митрополит Петроград. У листі Раднаркому від 10 (23) січня він попереджав, що публікація такого декрету викличе бунти і кровопролиття. Мабуть, з того моменту радянська влада занесли митрополита в свій чорний список. Про таку "зухвалості" митрополита пам'ятали ще й через двадцять років, коли відомий тоді антирелігійний автор Ф. Мегружан назве цей лист спробою "шантажувати Рада Народних Комісарів ".

Декрет про відокремлення церкви від держави, що діяв і до кінця існування Радянського Союзу, став основою для подальших законодавчих актів, визначали відносини Радянської влади і релігійних об'єднань протягом семи з гаком десятків років.

Після Лютневої революції Тимчасовий уряд, проголосивши віротерпимість, зберегло привілейоване становище православної церкви. Не отримав дозволу і питання про церковне землеволодіння, що становить одну з економічних основ панівного становища православ'я. Тимчасовий уряд не пішов далі законодавчих припущень про необов'язковість викладання закону божого, фактично нічого не зробивши і в цьому напрямку.

Всеохопним законодавчим актом з'явився Декрет 21 січня 1918.

Оголосивши про відокремлення церкви від держави, Декрет визначив і конкретні заходи для його втіленню в життя. Громадянам надавалося право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, скасовувалися всі обмеження прав, пов'язані з ставленням до релігії, заборонялося надалі видавати закони, що обмежують свободу совісті, з усіх офіційних актів усувалося вказівку на релігійну приналежність громадян, скасовувалися релігійна клятва та присяга, релігійні обряди або церемонії при здійсненні державних дій, запис актів цивільного стану передавалася органам цивільної влади. Відмінялося викладання релігії в усіх державних навчальних закладах. Навчати і навчатися релігії дозволялося лише приватно. Майно церковних і релігійних громад ставало народним надбанням, релігійним організаціям заборонялося стягувати примусові збори з віруючих, застосовувати по відношенню до ним будь-яких заходів примусу і покарання, зазначалося, що "ніхто не може, посилаючись на свої релігійні переконання, ухилятися від своїх цивільних обов'язків ". Ставлення до релігії тим самим проголошувалося приватною справою громадян, а релігійні суспільства - приватними організаціями, які не отримують ніяких субсидій з боку держави.

Визначивши рамки діяльності церкви, Декрет разом з тим передбачав конкретні заходи, забезпечують релігійним організаціям здійснення своїх функцій. Гарантувалося вільне виконання обрядів, що не порушують громадського порядку і не супроводжуються посяганнями на права громадян, релігійних товариствам надавалося право на безкоштовне користування будівлями і предметами для проведення богослужінь.

Більшовики вважали, що Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви підвів межу багатовікової історії церкви як "знаряддя правлячих класів і експлуататорського держави ".

Він негайно викликав опір реакційної частини духівництва. У постанові Помісного собору 1917-1918 рр.. заявлялося: "Декретом від 23.1.1918 року узаконює відкрите гоніння як проти православної церкви, так і проти всіх релігійних товариств, християнських і нехристиянських ". І далі: "Рада Народних Комісарів намагається зробити неможливим саме існування церков, церковних установ і духовенства ".

Між тим, більшовики згодом підкреслювали, що Декрет містив гарантії справжньої свободи церкви, позбавляючи її від несення реакційних соціально-політичних функцій. Але в перші післяреволюційні роки вищі ієрархи церкви все ще віддавали перевагу "кріпосну залежність від напівкріпацьким держави", що звалився в результаті Жовтневої революції. Поряд з цим відділення церкви від держави стимулювало активність тих верств духовенства, які, залишаючись переконаними віруючими, вважали тягарем цією залежністю церкви і прагнули порвати з "ганебним минулим".

6 (19) квітень 1918 р., радянська преса оповістила про відкриття спеціальної ( "ліквідаційної") комісії при наркома юстиції для проведення в життя Декрету від 21 січня для упорядкування діяльності місцевої влади в цій сфері та з'ясування ускладнень з Церквою. Але, мабуть, реально ця комісія була створена набагато пізніше, тому що ще 6 (19) березня депутації від Собору, прибула в Раднарком, щоб заявити протест проти Церкви Декрету 21 січня, було заявлено, що "для детального з'ясування меж і способів здійснення декрету буде створена Комісія за участю представників всіх віросповідань ". Як підкреслюється у Заяві Собору з цього приводу, ні в які дорадчі комісії церкви запрошені не були. Замість цього з'явилися подальші постанови: "про Знесення всіх священних зображень зі шкільних будівель ... заборона викладання Закону Божого ... про відібрання усіх духовно-навчальних закладів ... про залучення всіх священнослужителів і ченців у тилове ополчення ... про скасування всіх церков при державних та громадських установах ". І, нарешті, постанова наркома юстиції про порядок проведення в життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви від 30 серпня 1918 н.ст.

Отже, ми бачимо, що Собор, Церква не ухилялися від соціальної відповідальності. Собор вступав відкрито в протиборство з настанням нової держави на Церкву. Церква не могла бути позитивно розташованої до політичного ладу з програмою знищення релігії на його прапорах. Протистояння Церкви було попереджуючої і захисною реакцією на наступ держави і насильство його над Церквою. Але це не рівнозначно апріорної ворожості Церкви по відношенню до цього нового державі, яку приписували їй радянські автори. Були окремі різкі виступу на Соборі, але політика Собору, його рішення і постанови фактично завжди зберігали політичний нейтралітет, прагнули до знаходження модусу вівенді, способу співіснування з новим ладом, дозволяючи собі тільки моральні судження і засудження окремих дій. Досить пильно подивитися на всі постанови Собору, що мали якесь відношення до політиці, щоб у цьому переконатися.

Ще до приходу до влади більшовиків Собор вирішує не брати участь в миттєвої політичної боротьбі, відмовившись 30 вересня (13 жовтня) послати делегатів на петроградський "Передпарламент", скликаний Керенським. 8 (21) жовтня Собор випускає послання "проти розграбування чужих, у тому числі церковних, майна ".

2 (13 листопада), до кінця повстання московських юнкерів. Собор звертається до обох сторін з закликом не мститися, припинити кровопролиття і проявити милосердя до переможеним.

11 (24 листопада) Собор приймає рішення про відспівуванні загиблих з обох сторін і звертається до всього російського народу покаятися в гріху братовбивства, пророче попереджаючи, що світове братерство не побудувати шляхом всесвітнього міжусобиць.

Щоб довести апріорно антирадянську установку патріарха Тихона, і присяжні атеїстичні автори, і крайні праві закордонні карловчане вказують на знамениту анафему 19 січня 1918, яку й ті й інші називають анафемою більшовикам і радянської влади. Але в цьому соборному посланні немає жодного слова ні про більшовиків, ні про радянську владу. Ось головні місця з нього:

Щодня доходять до нас звістки про жахливих і звірячі побиття ні в чому не винних ... людей.

Схаменіться, божевільні, припиніть ваші криваві розправи ...

Владою, данною нам від Бога, забороняємо вам приступати до таїн Христових, анафематствуем вас, якщо тільки ... хоча з народження свого належите до церкви Православної ...

Кого ж Собор відлучає тут від Церкви? Та всіх, хто тероризував населення. Тут і банди дезертирів, які називали себе більшовиками, тут і анархісти Махно та Григор'єва, тут і більшовицькі комісари на місцях, тут і молодики з ЧеКа; а в ході громадянської війни чимало звірств буде здійснено і окремими головорізами і каральними загонами білої армії, особливо в Сибіру. Яка пряма відповідальність центрального ленінського радянського уряду в звірства на місцях, належить з'ясувати історикам. Але факт той, що послання реагувало безпосередньо на звірства і терор, і було б неприродно, якби Церква Христова не протестувала проти вбивств і знущань як над окремими людьми, так і над Церквою та її служителями.

Далі, це ж послання зверталося до віруючих - встати на захист Церкви, але не за допомогою зброї, а покаянням:

архіпастирі, пастирі, мої сини і дочки про Христа: поспішайте з проповіддю покаяння, із закликом до припинення братовбивчих чвар ... будуйтеся духовні союзи ... які силі зовнішньої протиставлять силу свого святого наснаги ...

Отже, мова йде тільки про духовної боротьби, про активізацію мирян у захисті їхніх церков. Адже в той ж дня була, наприклад, в Петрограді спроба Червоної гвардії захопити Олександро-Невську лавру, причому був убитий абсолютно беззбройний священик Петро Скіпетр. Спроба не вдалася, тому що ченці вдарили на сполох і скла величезний натовп віруючих, що запобігли своєю масовістю акцію Червоної гвардії.

На другий день в "Известиях" був надрукований Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви. Як вже було зазначено, декрет не був відповіддю на патріарше анафемування, тому що його тези були опубліковані 24 днями раніше більшовицького режиму, патріарх зажадав припинити кровопролиття і покласти кінець переслідуванням за віру. Влада відповіли новим ударом: протягом наступних місяців було вбито щонайменше двадцять вісім єпископів, тисячі священиків були посаджені в тюрми або також вбито, а число мирян, що заплатили життям за захист інтересів Церкви чи просто за віру, за що дійшли до нас відомостями, склало дванадцять тисяч. Самого патріарха влади після довгих дискусій вирішили поки не чіпати, тим більше, що він перебував під цілодобовою охороною добровільно сформувалися і неозброєних, але від того не менш надійних загонів віруючих, - однак, він був як "буржуазний елемент", позбавлений пайка, але і тут віруючі взяли на себе турботи про його забезпеченні. У Церкви були відібрані друкарні, ряд храмів і монастирів.

декретованих положення про те, що релігія - приватна справа для держави, аж ніяк не означало, що держава розглядає себе як атеїстичне, що атеїзм стає "державним атеїзмом", насаджуються зверху заходами політичного впливу. Ленін категорично попереджав від авантюр політичної війни з релігією, докорінно суперечила духу і букві Декрету. 26 липня 1918 він говорив: "Радянська республіка не знає ніяких релігійних відмінностей. Вона знаходиться поза всякої релігії і прагне відокремити релігію від Радянського держави ".

У ході Жовтневої революції програма II з'їзду РСДРП щодо релігії та церкви була здійснена. Відтепер вставала соціалістична задача, сформульована В. І. Леніним у програмі, прийнятої VIII з'їзд РСДРП (б) (1919), не задовольняючись декретованих відділенням церкви від держави і школи від церкви, партія "прагне до повного раз?? Ушен зв'язку між експлуататорськими класами та організацією релігійної пропаганди, сприяючи фактичного визволення трудящих мас від релігійних забобонів і організовуючи саму широку науково-освітню пропаганду. При цьому необхідно дбайливо уникати будь-якого образи почуттів віруючих, що веде лише до закріплення релігійного фанатизму ".

Чому ж, незважаючи на авторитетні і категоричні попередження, "внизу", на виконавчому рівні подібні перегини не припинялися? При відповіді слід враховувати наступне.

Соціалістична революція відбулася в країні, де були державна релігія і церква. У Росії отримала слабке вираз "традиція буржуазної війни з релігією, розпочатої задовго до соціалізму "(енциклопедисти, Фейєрбах), і" це завдання лягає майже ... цілком на плечі робітничого класу ". Одним словом, революційні сили зіткнулися з протидією церкви феодального типу, "безпосередньо вплетеній у державні структури і поставила свою проповідь на службу монархізму, контрреволюційної буржуазії, на захист кріпосницьких і напівкріпосницького пережитків. Позиція керівництва церкви в першу післяжовтневі роки відома: воно санкціонував антирадянські виступи. Навесні 1918 р. в Москві, Петрограді, Тулі, Омську, Читі та ряді інших міст духовенство здійснило "хресні ходи" на знак протесту проти Радянської влади. Військове духовенство, представлене сотнями священиків, брало участь в білої армії - військах Денікіна, Врангеля, Колчака, підтримувало "полки Ісуса", "Дружини святого хреста", інші бойові антирадянські формування.

В умовах, коли доля соціалізму знаходилася перед великими випробуваннями, ставлення до церкви стало політичною проблемою, що виходить за рамки світоглядної конфронтації. Тому стали можливі і крайні заходи у відповідь: закриття церков, монастирів, розгін молитовних зборів, репресії по відношенню до духовенства і віруючих, які перебували (чи підозрюваних) у змові з контрреволюційними силами. У подібних діях все більш виявлялося безпідставне підозра, ніби кожен послідовний захисник релігії - це активний або потенційний ворог соціалізму. Свою найпохмурішу лепту внесли і різного роду анархістські елементи і бандитські групи, які займалися розбоєм під приводом "Революційної" діяльності.

Революційні перетворення здійснювалися в злиденній, напівграмотних країні - велика частина населення не вміла ні читати, ні писати. Ломка експлуататорського ладу викликала до життя століттями копівшуюся ненависть до нього, до його вірною охоронницею -- церкви та її служителів. Ці почуття нерідко виливалися в неприборкані, жорстокі, руйнівні дії, що підігріваються фактами антирадянських виступів духовенства, в тому числі сільського.

Проведення Декрету в життя випало на плечі місцевих партійних і радянських органів. Однак їхні працівники - робітники, солдати, селяни - не завжди розуміли специфіку ставлення до віруючих, не завжди могли ідейно протистояти священнослужителям. Тому їх прагнення до кінця провести "революційну" лінію нерідко призводило до адміністрування, грубості, образ почуттів віруючих.

І все ж, дуже важлива тема політичного нейтралітету Церкви у громадянській війні. Він виражається, перш за все, в повторних закликах до всіх сторін до милосердя, припинення братовбивчої війни. Таке звернення 15 березня н.ст. У ці ж дні патріарх категорично відмовляє таємного посланцеві білих генералів князя Григорія Трубецького дати навіть таємне благословення білої боротьби, навіть благословення особисто білим генералам. Патріарх відмовляється благословляти братовбивство, від кого б воно не виходило, розділяти паству, яка була в лавах всіх воюючих сторін.

Проти опортунізму Церкви говорить і реакція Собору на вести про вбивство більшовиками Миколи II. Рішення служити за нього панахиди - на Соборі і по єпархіях - було прийнято не без суперечок. Якийсь священик Філоненко побоювався реакції більшовиків, які-де звинуватять Церква в монархізму. На що йому було відповім:

а) Микола II був членом Церкви і главою православного держави; борг Церкви вшанувати заупокійною молитвою свого духовного сина,

б) якщо Церква цього не зробить, то ті ж більшовики звинуватять Церква в опортунізмі і безпринципності; 25 років проголошували його помазаником Божим, а тут відвернулися.

Собор не замовчував гонінь по відношенню до Церкви, духовенства, віруючих і взагалі до населення країни. 5 (18) квітень 1918 Собор видав ухвалу "Про заходи, викликаються тим, що відбувається гоніння на Православну церкву ". Ці заходи включають повсюдні моління за гнаних, встановлення дня 25 січня ст.ст. як дня всіх нових сповідників і мучеників (неправильно цей день названо днем вбивства митрополита Володимира Київського, насправді вбитого 26 січня) і пр. Але він завжди і послідовно прагнув до світу, до встановлення нормальних, взаємно лояльних відносин з новою владою. Патріарх визнав її "вищою нашим урядом "навіть у слові на заупокійній літургії з Миколі II, назвавши, проте, вбивство їм царя "жахливим справою". У цьому ж ключі, в надії на умиротворення, патріарший Синод незадовго до закриття Собору простягає руку влади в наступних словах:

"... наш російський комунізм, будучи духовним явищем антихристиянської суті, сповідається і впроваджується в життя людьми ... єврейського, насиченого переказами християнства, духовного виховання ", тобто і його грунт є грунтом "загальнолюдської моралі і культурності", якій чужі по духу "останні накази влади до захоплення заручників ... ... масовому їх розстрілу без "суду, [які] повертають ... з хрещеній культурної Європи кудись у глиб Африки ". І Синод закликає Раднарком" відмінити дія даної інструкції ". Як бачимо, тут виявляється визнання Церквою радянської влади як своєї влади, по відношенню до якої Церква використовує свою древню моральне право "печалованія".

Остаточно і виразно ця позиція громадянської лояльності Церкви по відношенню до нової влади висловлена в патріаршому посланні, яке є в той же час яскравим доказом того, що, засуджуючи братовбивство, патріарх не поділяв людей на білих, червоних, зелених. Заявляючи про лояльність церкви до радянської влади, патріарх говорить, що Церква не може благословляти ніяке іноземне втручання в долі Росії, бо "ніхто і ніщо не врятує Росію від негаразди ... поки сам народ не очиститься в купелі покаяння від багаторічних виразок своїх ... НЕ "відродиться духовно в нової людини". Послання рішуче забороняє духовенству зустрічати білих дзвоном і молебнями, показувати своє перевагу тієї чи іншої із сторін, що борються.

Це послання спростовує також ходяче визначення патріарха Тихона як опортуніста-перестройщіка. Адже воно було складено у момент апогею наступу військ генерала Денікіна, які перебували вже між Курськом і Тулою, і в Москві очікували їх приходу з дня на день. Саме цей момент обрав патріарх, щоб зробити принципове заяву про позицію Церкви: "несть влади, аще не від Бога ", з одного боку, а з іншого -" Церква не зв'язує себе ні з яким певним чином правління, бо таке має лише відносно історичне значення ".

Фактично патріарх і Собор тільки двічі виступили з безпосередньою критикою дій радянського уряду. По-перше, це послання, що засуджує Брестський мир як зраду. Але, як відомо, навіть у ленінському ЦК більшість спочатку голосувало проти цього світу. Так що у зв'язку з посланням від 18 березня н.ст. патріарха Тихона можна звинуватити в антиурядовій позиції в тій же мірі, що Бухаріна і Троцького, наприклад. І, по-друге, це послання Раді Народних Комісарів у зв'язку з першою річницею Жовтневої революції, в якому він закликає радянську владу припинити червоний терор, дорікає у невиконанні тих обіцянок, з якими більшовики прийшли до влади. Це був звернений безпосередньо до влади, а не закликає будь-кого повстати проти влади, відповідь Церкви на терор. Це був прояв патріархом старовинного права патріархів "печаловаться перед государем", акт, подібний митрополиту Філіпу по відношенню до Івана Грозного. І тут ми бачимо принциповість і послідовність дій патріарха Тихона, а не злий антісоветізм.

Про посланні патріарха Тихона, що забороняв духовенству ставати на бік білих і публічно їх підтримувати, князь Трубецькой пише: "Я пам'ятаю, як нас, що стояли тоді близько до Добровольчої армії, засмутило це послання Патріарха, але згодом я не міг не схилитися перед його мудрою стриманістю: всюди, де єпископи і священики служили молебні з приводу переможного просування Добровольчої армії, духовенство змушений було ... спішно залишати свою паству до великого збитку для церковного справи ..."

Ось з цього щось духовенства і виник згодом карловацкій розкол; його склали люди, які не зрозуміли і не розділили установок патріарха і його церковного правління в Росії, а тому не повірили і в його подальші заборони емігрантському духовенству займатися безпосередньо політикою, не повірили в їхню щирість, в послідовність основний політики Церкви епохи громадянської війни. Тому "карловчане" не підкорилися подальшим розпорядженням патріарха, стверджуючи, що вони підроблених, і цим вчинили розкол, що триває донині.

Однак не всі рішення Собору говорять про те повному розумінні безповоротність подій, що відбувалися в державі, що відображено у щойно розглянутих постановах і відозвах, особливо в посланні патріарха від 8 жовтня н.ст.

Так, 15 (28) Листопад 1917 з доповіддю про становище Церкви в державі виступив майбутній священик, а тоді професор С. Булгаков. Наполягаючи на поділ влади, Булгаков проте говорив не про відокремлення Церкви від держави, а швидше про збільшення дистанції між ними. Церква, як він підкреслював, повинна залишатися у вирі національного життя, просочувати держава духом християнства. Громадянська, як і всяка інша, влада повинна сприймати саму себе як християнське служіння, інакше "державність перетвориться на царство звіра ". Собор одноголосно прийняв тези цієї доповіді, за яким "Православна церква в Росії повинна бути в союзі з державою, але під умовою свого вільного внутрішнього самовизначення ". На підставі цієї доповіді 2 (15) грудня 1917 р. було прийнято абсолютно нереальне в умовах радянської дійсності і ленінської політики визначення "Про правовий положенні Російської Православної Церкви ". Воно говорить про Православну церкви, як про першість в Російській державі, що користується усіма правами юридичної особи, главою держави, а також міністрами сповідань і освіти повинні бути особи православного віросповідання; про визнання церковних шкіл всіх ступенів і їхніх дипломів нарівні з державними про обов'язковість; викладання Закону Божого в державних школах для дітей православних батьків; про звільнення духовенства від військової повинності. Церква повинна володіти невід'ємним правом володіння майном і отримувати дотації від держави на певні її потреби.

Кілька нереальним було і визначення "Про чернецтві" від 31 серпня (13 вересень) 1918 р., оскільки воно стверджувало, що все монастирське майно та нерухомість є власністю монастирів і всієї Російської православної церкви, як такої. Поряд з цим визначення, прийняте одним днем раніше, -- "Про охорону церковних святинь від блюзнірського захоплення і наруги" -- було прямою відповіддю, як на вже опубліковані радянські декрети, так і на зростаючі гоніння і випади проти Церкви. В ухвалі йшлося про неприпустимість яких би то не було насильницьких дій щодо представників влади; разом з тим у тому випадку, якщо Церква відібрана, парафіям пропонувалося не саморозпускатися і відмовлятися від кліру, а продовжувати церковне життя в будь-яких інших можливих формах, включаючи домашнє богослужіння. Визначення, таким чином, ніби заздалегідь готував віруючих до так званого катакомбної існування і виживання катакомбної Церкви, як їй і довелося існувати в страшні 30-і рр.., в найближчий наступний період, а потім знову в 60-х рр. ..

Під кінець на Соборі були прийняті два рішення екстраординарного характеру, що враховують загрозу подальшого загострення відносин з новим режимом. По-перше, передбачалося, що, якщо влада так чи інакше зроблять неможливими скликання чергового Собору або постійну роботу Синоду, вся повнота адміністративної влади в Церкві переходить до патріарха. По-друге, патріарха просили - на випадок його смерті або неможливості з будь-яких інших причин здійснювати очолення Церкви (і якщо Поради в будь-якій із цих ситуацій перешкодять скликання Собору) - скласти формальне волевиявлення з пойменовані трьох осіб - можливих місцеблюстителем патріаршого престолу.

Було б неправильним представляти справу так, ніби Собор з часом рухався в бік досягнення певної монолітності. Ми вже говорили про правих і лівих силах на Соборі, а також про порівняльний радикалізмі парафіяльного духовенства і консерватизмі єпископату. У цій області, як вказує Карташов, за час, що минув з березня по серпень 1917 р., відбулися значні зрушення в середовищі духовенства і вірних Церкви мирян, які зняли конфліктність. Цьому сприяли, по-перше, єпархіальні з'їзди духовенства і мирян, які відсторонили найбільш реакційних або заплямували себе зв'язками з Распутіним єпископів і вибрали на їх місце осіб, які користувалися довірою, повагою і любов'ю мирян і рядових священиків. Потім в Москві в кінці травня відбувався з'їзд духовенства і мирян, на який з'їхалося 1,2 тис. осіб. За 10 днів він підготував основні теми для майбутнього Собору, який потім розробляв Предсоборного рада з 60 осіб: видатних богословів з єпископату, ієреїв, мирян і професури. Треба сказати, що ініціатива Московського з'їзду виходила від лівих прогресивних спілок духовенства. Цей з'їзд "проголосив ідеал народоправства в політиці, передачу земель хліборобам ... соціальну справедливість ... свободу совісті і культу. Але ... з'їзд відкинув ідею відокремлення Церкви від держави і [постановив], щоб Православна церква залишилася на становищі "першість", щоб Церкви отримували від держави правову та матеріальну підтримку, щоб Закон Божий був обов'язковий в школах і щоб у руках Православної церкви залишилися керовані нею народні школи ". Таким чином, виступ С. Булгакова і вищевказане визначення не були голосом "реакційного" єпископату, а саме соборним голосом Церкви - такі були настрої та уявлення того часу.

Що було дійсно новим на Соборі, незвичним для людей, вихованих 200-річної синодальної системою, - це відмова Церкви від західного клерикалізму, залучення мирян в церковний актив. Ми вже говорили про низку реформ такого роду, прийнятих Собором, але реформи реформами, а настрої, думки - своєю чергою. Так, опублікування 30 серпня (н. ст.) інструкції про порядок проведення в життя декрету "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви" Наркомату юстиції, яка остаточно позбавила духовенство всіх прав з управління церковним майном і оголосила "двадцятки" мирян єдино правомочним органом на отримання від держави в оренду культових будівель і іншого церковного майна, викликало бурю на Соборі. Духовенство, особливо єпископат, захвилювалися, що передача всіх прав мирянам призведе до проникненню в церковні громади атеїстів, пройдисвітів, випадкових елементів і опортуністів, які будуть розкладати Церква зсередини. Ці побоювання відбивали характерні риси клерікалістского недовіри до мирян. І їх розпорошив мудрий митрополит Сергій (Страгородський), який щойно повернувся з поїздки в свою Володимирську єпархію. Звинувативши братів-єпископів в тому, що "ми завжди приходимо через п'ять хвилин після відходу поїзда ", Сергій вказував, що в умовах богоборчої влади і розгортаються кривавих гонінь тільки абсолютно віддані Церкві миряни погодяться піти на подвиг взяття храму на свою відповідальність у держави. Члени "двадцяток", говорив він, бУдут першими, на яких влада обвалить свої гоніння. Він закликав єпископів замість нескінченних словопреній на Соборі відправитися на єпархії та зайнятися виробленням місцевих інструкцій щодо застосування нових законів.

Життя не чекає. Зволікати не можна. "Вчора я служив у соборі, - говорив митрополит Сергій, - і настійно закликав прихожан не зволікати, подавати заяви і брати храми на свою відповідальність ... справа в тому, щоб у важкі для Церкви хвилини її храми і майно взяти на поруки ".

І виступ митрополита Сергія перемагає, заспокоює Собор. Чималий вплив зробило і виступ професора Карташева у відповідь на нарікання єпископату і багатьох ієреїв на пасивність мирян, на те, що вони не виступають масою в боротьбі за Церква, не протистоять атаці войовничого атеїзму. Карташов каже, що до бою закликати не можна, тому що покладатися можна тільки на свої сили, на сили православного народу, який у прямий бій не вступить. Але коли влада почне нападати на конкретні парафії, тут церковний народ кожного такого приходу встане грудьми на захист його. "Якщо іновірних агенти влади і невіруючі увійдуть до храму в шапках, увійдуть до вівтаря, будуть руками чіпати престол, священні судини ", тут народ встане і буде готовий померти за свої святині. Як ми знаємо, ці слова виявляться пророчими, особливо під час акції з вилучення церковних цінностей.

А тепер поглянемо, в якому напрямку розвивалися державні заходи в ставлення Церкви після закриття Собору, впродовж громадянської війни і воєнного комунізму. По-перше, варто згадати дві що суперечать один одному постанови. У першому з них - від грудня 1918 р. - вказувалося на неприпустимість будь-якого свавілля при закритті богослужбових будівель і здійснення різних акцій щодо духовенства, другий - від березня 1919 р. - відкривало собою кампанію з "ліквідації мощів", услід за чим в серпні 1920 р. було ще одне розпорядження, що пропонує перейти до "повної ліквідації культу мощів і муміфікованих трупів" з передачею їх державним музеям. Спроби віруючих та духовенства чинити опір закінчилися лише новими арештами, судами і висланнями тисяч людей в табори і під нагляд.

На Церква обрушувалися все нові й нові заборони, обмеження, регламентації - з самим різним сторонам церковного життя, аж до відправлення богослужіння, під час якого були оголошені допустимими лише ті проповіді, що присвячувалися "суто релігійним темам"; оскільки рамки цього обмеження не були обумовлені, відкривався простір для будь-якого свавілля по відношенню до духовенства. Місцева влада було дозволено закривати храми і припиняти діяльність релігійних громад в них, якщо ці будівлі будуть потрібні для "інших цілей ", а потім - і зовсім розпускати релігійні об'єднання, якщо їх члени будуть помічені в "політичної неблагонадійності та антирадянської діяльності ".

Іншими словами, ніякі заходи примирення з боку Церкви не зустрічали відповідних відповідь акцій державної реєстрацiї