Поняття імперії ( Translatio Imperii )

Коли в 80-му році в Парижі вийшла унікальна у своєму роді книга - збірка виступів членів колоквіуму з проблеми "Поняття імперії", що представляє собою як би енциклопедію різних імперських систем, що існували в світі з найдавніших часів до наших днів, то в передмові до цієї праці його редактор Моріс Дюверже написав: "Можливо, адекватної концепції імперії не вдасться виробити ніколи. Але нехай сам пошук підкаже нові шляхи і нові питання. (...) Ніякого визначення слова «імперія» не було запропоновано учасникам дискусії, ніякого визначення не було вироблено в ході роботи ". [1] [1] Така відверта "пробуксовування" не видається дивною, коли існує тільки єдина альтернатива: імперське дію або пояснюється виходячи з однієї характеристики (найчастіше простежується еволюція поняття імперії протягом історії, або ж, ну, як це робить С. Айзенштадт в одній зі своїх ранніх робіт, історія імперій аналізується, наприклад, як історія бюрократичних товариств [2] [2]) - або вважається, що характеристик, які слід було б порівнювати між собою, так багато, що легше заявити: "Імперської системи як такої не може існувати ". [3] [3]

Мені видається, що порівняльний підхід до імперіологіі повинен починатися з порівняння комплексу релігійно-державних ідей (який можна назвати центральним принципом імперії) що лежить в основі всіх зовнішніх і внутрішніх проявів імперської практики і практично в усіх випадках поєднує в собі культурний універсалізм і політичний ізоляціонізм.

Найбільш доцільною з точки зору дослідження імперської свідомості нам представляється "хрестоподібна" модель його вивчення, а саме модель що дозволяє порівнювати імперська свідомість імперій, що існували в історії послідовно і наслідувала один у одного принципи імперського будівництва, модифікуючи їх в протягом часу, і модель, що дозволяє порівнювати імперії-сучасниці. В якості першого етапу дослідження спробуємо порівняти "Три Риму" - Римську, Візантійську і Російську імперію і простежити спадкоємність центрального принципу імперії, його зміни і розвиток в процес Translatio Imperii. Цей підхід дозволить нам краще зрозуміти ідеальні (і ідеологічні) основи будівництва Російської імперії.

Центральний принцип Римської імперії

Особливість, яку більшість авторів вважає найбільш характерною для Римської імперії це її універсалізм. Римська імперія претендувала на те, щоб бути не просто державою, а державою вселенським, державою єдиному у всесвіту, що збігається за своїм масштабом з усім цивілізованим світом. У цьому сенсі Римська імперія мислила себе скоріше вже не як держава, а як усі цивілізоване і політично організоване людство. "Той образ Римської імперії, який зберігав протягом століть, є не спогадом про політичному утворенні, чудовим за своїми розмірами, подібно до імперії Олександра Македонського, а ідеєю того, що існування людства в стані розділеності на безліч груп є ненормальністю: справжня організація - Одна. "[4] [4] Цю рису часто розглядають як унікальну. Останнє, однак, невірно. Як невірно і уявлення, що унікальність Римської імперії полягала в її політичному ізоляціонізму: "Римська імперія була результатом завоювання, яке було подібно швидше не імперіалізму Афін або Олександра, а древньому ізоляціонізму, який прагнув поширитися на весь жилий світ, щоб стати єдиним у Всесвіті. Внаслідок цього, Рим ніколи не розглядав себе як держави в сучасному розумінні слова, тобто як одна держава серед інших держав. "[5] [5] Поєднання універсалізму з ізоляціонізмом і сакралізації суспільно-державного життя було властиво й іншим імперських традицій. Більш того, можна стверджувати, що будь-яке державне утворення, де на обличчя були ці три складові, при скільки-небудь сприятливих зовнішніх обставин перетворювалися в імперії. Всі ці риси були, зокрема властиві Стародавньому Єгипту, Персії, і, звичайно, китайської імперську традицію, яку можна вважати класичною імперською традицією, паралельної римської і практично рівнозначним їй.

Однак були деякі досить суттєві якісні особливості, відрізняли Римську імперію від всіх попередніх і сучасних їй імперій - хоча особливість ця відноситься скоріше не до імперського принципом, а до специфіки його реалізації. Що дійсно відрізняло Римську імперію від її попередниць і сучасниць, це то що їй дійсно вдалося поєднати культурний універсалізм і політичний ізоляціонізм і реалізувати їх на практиці - вона і на самому справі була багатоетнічної, перетворившись на формацію де етнічні відмінності не мали ніякого політичного значення. "Політичний порядок ширяв над етнічним поділом, подібно до того як у нас цивілізація ширяє над національними кордонами і не є приводом для шовінізму. "[6] [6] Таким чином була задана ідеальна модель імперії - У тому, перш за все, що стосується форми.

Цікаво й те, що утримання центрального принципу Римської імперії не мало исконно латинського походження. Це був дивовижний в своєму роді симбіоз власне римської культури та культури грецької. Причому перший служила базою, матеріалом, з якого ліпився образ імперії - таким чином закладався сам принцип запозичення імперії, її транскультурності, що зробило можливим згодом формування поняття "перенесення імперії". Таким чином, культурна основа, на якому будувалося імперське будівля була запозиченою. "Римська імперія несла цивілізацію і культуру, які були не римськими, а грецькими. Рим був частиною елліністичної цивілізації в культурному і релігійному відношенні, і тому елліністична цивілізація не сприймалася римлянами як грецька, як чужа, яка могла б стати об'єктом снобізму і заперечення. Вона сприймалася як просто цивілізація, а Греція була не більше, ніж її перша берегинею. "[7] [7] (Виділено мною. С.Л.) Але завдяки римському державному генію з характерною еллінської моделі міста-держави поступово складалася модель вселенської імперії: принципи елліністичної монархії з плином історії - аж до епохи Діоклетіана і Костянтина -- проявляли себе в імперських (всесвітніх) рамках і знаходили своє вираження у Римському праві. Локальна грецька політична модель була модифікована таким чином, що перетворилася на універсальну модель, при цьому вона тільки виграла у своїй гармонійності і послідовності.

Вплив ідей елліністичної монархії все більше і більше позначалося на статус імператора. "В II столітті ідея благочестя, релігійного обов'язку імператора все більш і більше виходить на перший план; в III столітті починає особливо наголошують на ідея, що божественність влади є атрибутом імператора. У IV столітті Імператор потрапляє під захист Християнського Бога. "[8] [8] Однак, відносини між людиною і богами, імператором і богами, богами і імперією отримали особливу римську специфіку, що зробила, у свою чергу вплив на традицію елліністичної монархії, принаймні в тому її ракурсі, який проявився у Візантійській імперії. Це стосується двох основних моментів: відносини членів суспільства (громадян імперії) з богами були регламентовані державою і держава суворо наглядали за їх "правильністю" ( "сакральне право "(ius sacrum) складає частину "публічного права "(ius publicum)), по-друге, релігія була настільки тісно пов'язана з державною життям, що відірвана від неї майже втрачала свого змісту. "Римська державна релігія не має сенсу без римської держави, якого надбання вона становить; вона є religio civilis у власному розумінні.  Вже історія її походження і розвитку багато говорить про її залежно від зростання і розширення держави. Але головне в тому, що римська державна релігія не мала в собі задатків до самостійного життя крім держави, тому що у неї не було завдання, відмінної від завдання держави. "[9] [9]

Представлення про універсальність імперії, її замкненості на собі, підкріпленої її релігійними принципами, позначалося в першу чергу на зовнішньої політики Риму, зокрема на розумінні зовнішніх кордонів імперії. Межі визначають, "По-перше, межі сфери діяльності імперської адміністрації на землях, розділених на римські провінції, по-друге, межі країн, що мали місцевих правителів, але перебуває в сфері римської юрисдикції, реально або, по крайней мірою, номінально визнаної "[10] [10]. Відповідно, основною сферою діяльності римської дипломатії було формування складної структури геополітичного простору по периметру імперії з метою створення специфічної буферної зони. "Поселення варварів на римській території на правах союзників, або федератів, починаються ще з кінця Республіки і перших років існування Імперії, з Цезаря і серпень. У наступні століття вони розширилися і набули найбільшого поширення в III - V століттях нашої ери. Серед численних договорів з федератів найбільше історичне значення мав договір Костянтина Великого з готами (332 р.) Римляни надавали готам землю для поселення на Дунаї і обіцяли сплачувати данину за військову допомогу з боку готовий. "[11] [11] У Римській імперії були закладені основні принципи зовнішньої політики Візантії з її мистецтвом управління народами. "Рим мав дипломатичні відносини тільки з королівствами, яким він був покровителем на кшталт того, як англійці в Індії протегували своїм раджа. Імперії жила не серед народів, а в оточенні варварів. "[12] [12]

Центральний принцип Візантійської імперії

Перш за все необхідно сказати, яке місце в світогляді візантійців і всього візантійського культурного ареалу займала Римська імперії. Вона залишалася єдиною і єдиною імперією язичницьких часів мала істинно релігійне значення, як земного образу єдиного і єдиного Божого Царства. Ідея провіденціальне значення всесвітнього "Pax Romana" була виражена в знаменитій різдвяної стихирі, яка використовувалася (і використовується понині) в богослужіннях не тільки візантійцями, але і слов'янами: "Августу едіноначальствующу на землі, многоначаліе чоловіків Преста: і Тобі стався чоловіком від чисті, багатобожжя ідолів упразніся, під єдиним царством мирських гради бьіша, і в єдине панування Божества язици вероваша. Напісашася людіє велінням кесаревим, напісахомся вірно називають Божества Тобі вочеловечшагося Бога нашого. Велія Твоя милість, Господи, слава тобі. "

Якщо таке значення в очах Православ'я мала поганська Римська імперії, то незрівнянно великим повинно було бути значення християнської імперії. Дійсно, один із перший ідеологів Візантійської імперії диякон Агапіт у своєму посланні до імператором Юстиніаном пише про неї як про іконі Царства Божого. "Ести всякоя понад маючи Гідність Цареві, почітаеші іже паче семи тобі удостоївшись Бога, зане і по подобі Небесного Царства даде ти Скіптр земної уряду, так Человеки научіші Правди зберігання, іже на ню неістоващіхся отрееші діяння, сущим від нього царства Закони, і іже під собою Царюючи законне. "[13] [13] Тут же диякон Агапіт говорить, що імперія є найдорожчі на світі скарб. [14] [14] В основі Візантійської імперії ми знаходимо ідею, що земна імперія є копією царства небесного і що правління імператора є вираження Божественного панування.

Дійсно, крім єдиної імператорської влади, уподібнюється влади Бога, імперія має ще ряд рис, що робить її земним образом (іконою) Царства Божого. Це стосується перш за все до того, що у своєму ідеалі це спільнота людей, об'єднаних ідеєю Православ'я, тобто правильної віри, ідеєю правильного славлення Бога, і таким чином подолали то поділ на мови, етноси, культури, яке було наслідком гріха -- спроби людства самовільно досягти Небес, побудувавши Вавилонську вежу. Тому так важливий для візантійців універсалізм, принципове презирство до інших культурам, як до нижчих, і що минув червоною ниткою через всю історію Візантії неприйняття будь-якого націоналізму, в тому числі і власного, грецької, ідеологами імперії (а їх коло було широкий, оскільки включав в себе чернецтво, впливає на все, за винятком щодо вузького гуртка про латинською налаштованих інтелектуалів, візантійське суспільство). Зрозуміло, грецький націоналізм у рамках Візантійської імперії існував, особливо посилюючись в періоди її кризи, але завжди зустрічав протидію з боку її православних ідеологів. Як писав о. Іоанн Мейєндорф, "після перемоги ісихастів візантійська церква діяльно стверджувала ідеал християнської ойкумени з центром у Константинополі, причому роль імператора традиційно визначалося в поняття римського і християнського універсалізму. Направляючи патріархат, афонські ченці багато в чому зміцнили позиції Візантії як "цариці міст "- по-слов'янському" Царгорода "- і на кілька століть продовжили існування "римського" універсалізму, що уособлював цим містом. "[15] [15] таким чином, многонаціональсть Візантії мала для неї принципове значення. І перш за все це відносилося до православних: Візантійська імперія мислила себе як єдине і єдину державу всіх православних народів. Навіть про політично незалежних російських патріарх Фотій писав як про підданих імперії і в певному сенсі був правий, оскільки російські визнавали принцип православного універсалізму і авторитет візантійського імператора, хоча і не були йому підвладні де-юре і з часів Ярослава не прагнули себе йому протиставляти. "Політична думка Візантії виходила з того, що імператор є "космократ", чия влада, в ідеалі що розповсюджується на всю ойкумени - на весь цивілізований світ, фактично охоплює ті землі Східної Європи, які в релігійному та культурному відношенні потрапляють в орбіту імперії "[16] [16]. Верховний статус імператора в християнському світі підкреслювався в "Номоканон" - зборах візантійських канонічних законів, яке було статутом російської церкви, а також в "Увещевательних сюжетах" візантійського письменника VI ст. Романа Сладкопевца. Автори першої російської літопису, відповідно до цих уявлень, теж приписували імператору найвищий ранг у християнському світі - вищий, ніж ранги місцевих князів. В кінці XIV в. в листі до Василя I, князю Московському константинопольським патріархом Антонієм IV заявив: "Неможливо, щоб у християн була церква і не було імператора. "" Святий імператор, - писав він далі, - не схожий на інших правителів і владик інших земель ... він є освячений базилевса і автократор римлян, тобто всіх християн ". [17] [17] [71]

Це особливо відчувається в рішучому виправдання візантійськими ідеологами воїн з одновірцями, у випадку якщо вони повставали проти імперії. Так, патріарх Микола Містик в період болгарських воїн кінця IX - початку Х ст. в листі болгарського царя Симеона, повсталому проти "Божого Царства", називав тираном і бунтівником, який заслуговує на сурою кари. Існування незалежної Болгарії порушує принцип єдиної православної імперії як ікони Царства Божого і тому болгари, якщо вони домагаються розколу імперії, заслуговують покарання. І хоча ці війни продовжували сприйматися як братовбивчі (патр. Микола Містик), вони повинні були завершитися пріоритету влади василевса і "поєднати під одним ярмом розділене". [18] [18]

Це природно, оскільки, згідно з баченням візантійців, "візантійський імператор є виконуючим доручення Христа, Бога любові, його живою іконою.  Принцип, який встановлює законність єдиного на землі імператора, що представляє єдиного Бога, був вироблений в IV столітті і підсилює римську ідею універсальності ідеєю християнської вселенності. "[19] [19] За словами Миколи Містика, дано Господом могутність "імітувати небесну доброту". [20] [20]

"Християнський імператор в певному сенсі попереджав Царство Христа; досвід істинного Царства давала Євхаристія, Церква, керована духовної ієрархією. Імператор ж прежде всього зобов'язаний був охороняти і зміцнювати її, бо тільки церква забезпечувала законність імперських домагань і тільки через нього імператор міг здійснити свою функцію розповсюджувача апостольської віри і охоронця християнської істини в житті суспільства. Візантійська теорія про відносини церкви і держави не могла бути виражена на суто юридичною мовою і своє найдосконаліше втілення знайшла в ідеальній концепції "симфонії", створеної імператором Юстиніаном. "[21] [21]

У багатьох концепціях єдиної православної імперії мається на увазі, що Церква в багатьох відносинах перебувала під загальним керівництвом імператора, який повинен був бути охоронцем чистоти віри. "Дихотомія, що Боже, а що кесарів НЕ виявлялася гостро в Impereum Christianum Східного Рима, на відміну від Західного, і ставала актуальною, тільки якщо імператор був єретиком. На імператора лежала особлива відповідальність встановлювати законність і порядок серед своїх підданих, в церковній сфері також як і в мирської. Імператорські новели були повні приписів що відносяться до церковній сфері. Ця відповідальність виявлялася також при виборі вищих церковних чинів - патріархів та єпископів. Понад те, імператори спочатку брали активну участь в роботі вищих церковних органів - вселенських соборів. "[22] [22]

Однак, відповідно до візантійської традиції, покори імператору зумовлювалося його православною. "У посланні до великого князя Василя патріарх Антоній визнавав, що християни зобов'язані "відкидати" тих імператорів, що стали "Єретиками" і вводять "розбещені догмати". "[23] [23] визнавала навіть можливість царевбивства. Як писав Костянтин Бaгрянородний у своїй праці "Про управління імперією": "Якщо ж василевсе забуде "страх Божий", він неминуче впаде в гріхи, перетворитися на деспота, не буде триматися встановлених батьками звичаїв - по підступів диявола здійснить негідну і противне Божим заповідям, стане ненависний народу, синклітом і Церкви, буде не гідний називатися християнином, позбавлений своєї посади, підданий анафемі, і, врешті-решт убитий як "спільний ворог" у будь-ромеїв з "Велю" або "підлеглих". [24] [24] (Виділено мною С.Л.) Принцип Православ'я панував в імперії - саме він визначав легітимність будь-яких її установлений, саме він забезпечував підставу і для її універсалізму, і для її ізоляціонізму.

Принцип ізоляціонізму визначав і зовнішню політику Візантії. По суті те, що зазвичай прийнято відносити до сфери зовнішньої політики для Візантії було політикою або прикордонної, або внутрішньої. Що стосується першого, то вона досить добре відома. Візантія зосереджували свою увагу на контролі над народами і племенами, які проживають вздовж її кордонів. "Уклав з нею світ знаходить безпеку і може не боятися, усі варварські народи, коли або що отримали землю для поселення (так само трактуються і ті, хто оселився самовільно), що платили імперії "Пакт", а тим більше - всі ті, хто прийняв хрещення від імперії ( "був цивілізований "), зобов'язані їй коритися." [25] [25] Навколишні імперії народи розглядалися як "Корисні" або "шкідливі" для імперії. "Візантійці ретельно збирали і записували відомості про варварські племена. Вони хотіли мати точну інформацію про вдачі "варварів", про їх військових силах, про торговельні зносини, про відносини між ними, про міжусобиці, про впливових людей і можливості їх підкупу. На підставі цих ретельно зібраних відомостей будувалася візантійська дипломатія, або "наука про управління варварами". Головним завданням візантійської дипломатії було змусити варварів служити Імперії, замість того, щоб погрожувати їй. Найбільш простим способом був найм їх як військової сили. Щорічно Візантія виплачувала прикордонним племенам великі суми. За це вони повинні були захищати кордони імперії. Варвара давали землі, де вони селилися на становищі васальних союзників (федератів). Так одні варвари були оплотом Імперії проти інших. "[26] [26]

Більш цікава інша сторона "зовнішньої-внутрішньої" політики Візантії - ту, яку можна було б назвати чернечого політикою. Тема чернечої традиції в політиці була поставлена в нашій літературі Г. М. Прохоровим, який дав їй не наш погляд не цілком вдалу назву "політичного ісихазму". Зокрема, Прохоров показав, що результатом такої чернечого політики була Куликівська битва: ідея рішуче бою татаро-монголам визріла в колах візантійського чернецтва [27] [27]. Ретельно вивчав дане питання о. І. Мейєндорф вважає, що її результатом було планомірне "вирощування" Московської Русі, як оплоту Православ'я на Півночі, а можливо і спадкоємиці Візантії. [28] [28] Етнічні відмінності між ченцями рідко виходили на перший план, між ісихастів різних країн існували міцні особисті зв'язку. У чернечого середовищі відданою ідеї універсальної імперії і визріває поступово принцип "Translatio Imperii".

Спочатку ця концепція ставилася до генезису Візантійської імперії і лиши в XIV столітті стала ставитися до Росії. "Ідея простий Римсько-Константинопольської спадкоємності до VI століття мало помалу поступилася місцем поняттю більш складного, а саме, що Візантія - це Рим новий і оновлений, покликаний оновити Рим древній і падший. Ця концепція Renovatio Imperii, яка досягла свого апогею між IX і XII століттями і яка і яка передбачала фігуру замовчування по відношенню до німецьких імператорів, була пов'язана з ідеєю, що місцеперебування імперії було перенесено Костянтином з Риму до Константинополя. Тут без зусиль проглядається поняття, вироблене в ході подальшої еволюції - Translatio Imperii, яка на своєму останньому етапі розташувалося в серце Росії XVI століття, ідеологи якої стверджували, що після падіння Константинополя, Москва стала третім і останнім Римом. "[29] [29]

"Перенесення імперії "в значній мірі висловився в перенесенні на візантійську грунт такого основоположного елемента римської цивілізації як римське право. "Код [звід законів] Юстиніана був оприлюднений на латинською мовою, публічне право Візантії залишалося засновані на встановленому імператорів Стародавнього Риму. "[30] [30] І хоча "Грецький Схід ніколи не розумів тих підстава, що лежали під концепцією принципату, яка зародилася в Романізми ", [31] [31] Візантійська імперія була "нерозривно пов'язана з Imperium Romanum пізньої античності. Вона запозичила традицію, яка містила не тільки римські елементи, але і чисто елліністичні, а також східні, які були сприйняті і римським, і візантійським світом. Деякі східні елементи були отримані Візантією через безпосередні контакти, але багато хто, що мають еллінізму, перська, ассірійське, вавілонське, іудейський і єгипетське походження - через посередництвом Риму. "[32] [32]

До східних елементам, міцно укоріненим у візантійській традиції (які були присутні в певною мірою і елліністичної політичної концепції) слід віднести структуру візантійського суспільства, де, з одного боку, кожна людина була гвинтиком в єдиному державному механізмі, а з іншого, існувала практично невідома середньовічному Заходу із його спадкової аристократією соціальна мобільність - будь-який вільний громадянин у принципі міг зайняти будь-який державний пост аж до самих вищих. "У жодній країні середньовічної Європи не тільки в X - XI ст., а й кількома століттями пізніше не було настільки розвиненого і численного чиновного апарату, як у Візантії. З самого початку всі чиновники імперії були не приватними слугами сеньйорів, як це найчастіше було на Заході, а представниками публічної влади - "слугами держави "(" василевса "): їх відкликання, зсув і призначення були актами державної влади. Основним юридичним принципом, покладеним у фундамент візантійської системи організації державного апарату, є принцип загальної змінюваності посадових осіб. Ні займані посади, з вищої до нижчої, як у центральному, так і в провінційному апараті влади, як у військовій сфері, так і в цивільному, ні почесні титули не були спадковими. Ступінь відповідності особи займаної ним посади винні були определяемости особистими гідності, вірність василевсу і Романії і неухильне виконання своїх обов'язків відповідно до приписів закону. Тобто функціонування апарату передбачало постійний приплив в складу чиновництва свіжих сил, постійне звільнення його від не впоралися або провинилися служителів держави. Функціонування державного апарату імперії було розраховане на "соціальну динаміку" візантійського суспільства і саме породжувало цю динаміку. "[33] [33]

Центральний принцип Російської імперії

Росія запозичила у Візантії (а через неї - у Риму) практично всі найбільш важливі компоненти центрального принципу імперії, хоча в процесі російської історії деякі з них значно трансформувалися, отримавши зовнішнє вираження більш відповідне епосі і географічному положенню нової імперії.

Перш за все звернемося до принципу універсалізму-ізоляціонізму. Аж до Флорентійської унії з католиками (1438-1439) Росія відчувала себе частиною візантійського світу. "Якщо ідея верховенства константинопольського імператора над усім християнським світом і була невід'ємною частиною російського світогляду і проголошувалася в церковних співах і перекладних грецьких юридичних творах.  Для російських константинопольський імператор був символом світового християнської єдності, хоча реальної влади над ними він не мав "[34] [34]. Аж до XV ст., При наступаючих відцентрових тенденції у Візантійській імперії, коли всі народи, що входять до її культурний ареал, прагнули емансипуватися від греків, "лише Русь залишалася в осторонь від цієї тенденції, зберігала відданість Візантії, рішуче підтримуючи ісіхастское рух і ісіхастское керівництво візантійської церкви ". [35] [35]

Після падіння Константинополя (1453 р.) російською видавалося, що вони залишилися єдиним православним народом у світі, а це означає, що "якщо загублено або спотворять російські ввірене їм на зберігання Православ'я, то воно втратиться тоді в цілому світі, і вся страшна відповідальність за його загибель ляже виключно на росіян, від яких тільки й можуть наступні покоління успадковувати істинне Православ'я і благочестя ". [36] [36] Саме в цей час Псковський чернець Філофей і написав своє знамените: "... два Рими впали, а третій стоїть, четвертому ж не буде "[37] [37], адже втрата ввіреного російською на зберігання Скарби віри означала б "загибель істинного благочестя у всій всесвіту і воцаріння на землі Антихриста ". [38] [38] Це лист, написаний Василю III на початку XVI століття, було швидше апокаліпсичним, ніж політичним і по тону, і по контексту: Москва не тільки Третій Рим, але і останній, і на дуже короткий час, тому що кінець уже близько. "[39] [39]

Минуло небагато часу і з'ясувалося, що Флорентійська унія була справою політиків, грецька народ не прийняв її, і що Православ'я на Сході з приходом турків не зникло. Але слід від душевної травми, від пережитого почуття самотності, коли російською здавалося, що будь-яке спілкування з будь-якими іноземцями загрожує небезпеками і лихами, оскільки може зашкодити чистоті російської віри, - залишилося.

Всі ці події призвели до того, що Росія не механічно перейняла традицію універсалізму і ізоляціонізму, а пережила її як власний драматичний досвід. І якщо традиція універсалізму-ізоляціонізму для Риму була майже природна (відносини з сучасними йому імперіями Сходу у Риму були малоінтенсивне, від них легко було абстрагуватися), більш-менш природна навіть для Візантії, яка могла дозволити собі часом абстрагуватися від Заходу, а часом вважати його варварським, так само як і Схід, і будувати свою зовнішню політику перш за все як прикордонну політику, формування буферної зони, то Росія з самого початку була державою серед інших держав і вела активну і аж ніяк не тільки прикордонну політику як на Сході, так і на Заході. До активної прикордонної політиці Росія вдавалася у відносинах з татарами, коли "стратегія московських князів включала мінімум звичайних (військових) і максимум незвичайних (екстрамілітанних) засобів і методів. Дії Данила, Івана Калити та їх нащадків шикуються в півтора-двовікову шахову комбінацію, а то й більш складні ігри - як правило, настільки ж різноманітними, як і своєрідні "[40] [40] - і пізніше в своїй східній політиці, коли в ході суперництва з Англією Росія вдається до створення буферного пояса, але відбувається це зовсім за інших обставин і функція цього буферного пояса в той час виявляється зовсім інший - не відгородитися від світу єретиків і варварів, а, уникаючи великих військових зіткнень, розширювати межі свого впливу, використовуючи буферні освіти як перешкоду для розширення впливу конкурента - тобто мова йшла вже про використання буферів як знаряддя в міждержавних відносинах. Російська ізоляціонізм був чисто психологічних, але від цього він не переживав менш гостро.

Психологічна самоізоляція Росії не могла не вести і до того, що актуальною складовою російського комплексу став універсалізм - світ неправославних сприймався, звичайно, не як варварський, але як що погрузла в гріхах і помилках і по суті не було б великим перебільшенням сказати, що кордони Росії окреслювали в її представленні майже весь цивілізований світ, тобто світ зберіг благочестя і не піддається влади диявола.

Чим власне була в цьому сенсі імперія? Це інструмент огородження православного і потенційно-православного простору і механізм підтримки всередині нього певної дисципліни, як би в дуже ослабленому вигляді - порядку всередині монастиря. І це, власне, не стільки інструмент експансії, скільки свого роду оборонний інструмент, покликаний закріплювати те, що було досягнуто іншим шляхом, захищати від зовнішніх посягань і внутрішніх негараздів. Однак завданням держава була також і розширення зони потенційного Православ'я, хоча аж до XVIII ст. Росія не знала місії як цілеспрямованої державної діяльності (як не знала її і Візантія). Завданням держави було встановлювати кордону Православного царства, а звертати тубільне населення в Православ'я - це справа Промислу Божого.

Примат релігійних мотивів над національними і прагматичними виявлявся в російській політиці (насамперед її політиці в південному напрямку: Балкани -- Афон - Константинополь - Свята Земля - Ефіопія) аж до початку ХХ ст. Особливо виразно конфлікт між релігійними (або релігійно-Государственнного) началами і початками національними проявив себе в ході Балканської війни. Публіцистика оспівувала війну за визволення єдинокровних слов'ян і національну ідею, а ідеологи православної імперії намагалися оскаржити національну ідею: "За рятування слов'ян, - не за саме Православ'я, а за православних слов'ян. Співчуття племінне, а не страх за подальший розлад Церкви, змусило нас оголити меч ", [41] [41] а народ національної ідеї не розумів зовсім, продовжував воювати за свою віру, по-своєму тлумачить складні політичні ігри. Апеляція до єдності кревного, племінної залишається для селян порожнім звуком. У А. Н. Енгельгардта в "Листах з села" писав, що, на думку селян, "вся заковика в англійці. Щоб вийшло що-небудь, потрібно з'єднатися з англійкою, а щоб з'єднатися, потрібно її в свою віру перевести. Не вдасться ж перевести в свою віру англійку - війна ". [42] [42] Отже, Балканська війна - війна за віру, але війна з Англією, у якої Туреччина лише маріонетка.

Росія склалася як держава в епоху, коли світ уже був поділений між так званими "світовими релігіями" і власне активна місія могла бути спрямована тільки на ті народи, які ще залишалися язичницькими. Можна було б очікувати, що тільки ці території і представляють для Росії реальний інтерес. Однак специфічний універсалізм Російської імперії виявився в тому, що її межі розсікали мусульманський, буддійський, католицький і протестантський світи - регіони, де були прийняті перераховані віросповідання, на загальних підставах входили до складу імперії. Остання, як би втягнула в себе все розмаїття і всі релігійні суперечності світу, прагнучи"Відіграти" їх і перемогти всередині самої себе. І якщо громадянство Візантії в значній мірі залежало від православної віри, то в Росії, де Православ'я займало не менше значне місце в державній ідеології, громадянство і всі пов'язані з ним права давалися за фактом проживання усередині кордонів імперії як би в Напередодні звернення підданих в Православ'я. Відповідно, від підданих перш всього було потрібно придбання всіх цивільних чеснот в надії на те, що звернення станеться з часом, хоча б років через сто [43] [43]. Справа надавалося швидше за Божим Промислом, ніж людським зусиллям. Так, мета державної політики в Туркестані була сформульована його першого генерал губернатором К. П. Кауфманом наступним чином: "Зробити як православних, так і мусульман однаково корисними громадянами Росії ". [44] [44] Цікаво відзначити, що головним недоліком цієї політики було саме те, що "російські" мусульмани розглядалися саме в контексті внутрішніх відносин Російської імперії, чому і передбачалося, що вони звикнуть до нових умов, зійдуться з російським православним населенням і в Зрештою побажають злитися з ним, і зовсім ігнорувалося, що мусульмани залишаються частиною ісламського світу, з яким за будь-яких обставин вони будуть відчувати свою єдність і прагнути підтримувати відносини. Для росіян психологічно державний кордон як би відсікала завойовані регіони від решти світу, ставила непроникний бар'єр. Якщо Радянський Союз ставив між собою і зовнішнім світом "залізну завісу", то Российская империя його не ставила, оскільки психологічно було враження, що він виникав як би сам собою, за фактом картографічних змін.

Российская імперія не мала ідеології, яка відображала б змінилося становище справ. Імпіліцітно залишалася актуальною Візантійська імперська ідеологема, остільки, оскільки визнавався факт "перенесення імперії". У XVI - XVII ст. ідея "Translatio Imperii" мала свою більш-менш адекватну форму вираження у вигляді дуже популярною у той час легенд про «Білому клобуку» і «Сказання про князів Володимирських ». У XIX ст., Коли переважна більшість російської освіченої публіки мислило або намагалося мислити в європейських категоріях, для вираження імперський ідеології Візантії та ідеї "переносу імперії" важко було знайти підходящі слова або образи, але це не означає, що ця ідеологія втратила свою актуальність. Питання імперської ідеології (на відміну від ідеології самодержавства) в Росії не обговорювалося. Але збереження і в XIX ст. найважливіших принципів імперського дії, успадкованих від Візантії, вказує на те, що імпліцитно проявляв себе погляд на імперію як на ікону Царства Божого, як на держава має містичне підставу, а тому що є унікальним, а не одним з багатьох держав світу.

Що стосується імператорської влади, то можна погодитися з думкою Л. Тихомирова: "У нас не стільки наслідували дійсної Візантії, скільки ідеалізували її, і в про