ІСТОРІЯ РОСІЇ В НАРОДНОЇ ПАМ'ЯТІ

«Отже, переймемося мужністю, що заповідали нам предки, згадаймо про те, що міць росів до цих пір була непохитною, і будемо запекло битися за своє життя. Не личить нам повертатися на батьківщину, рятуючись втечею; ми повинні або перемогти і залишитися в живих, або вмерти зі славою, зробивши подвиги, гідні доблесних мужів »- так передавав мова руського князя Святослава перед вирішальним боєм з імператором Візантії її історик, сучасник подій, Лев Диякон *. А ось ця ж мова в передачі російської перекази, внесеного в «Повість временних літ »майже через півтори сотні років:« Уже нам некамо ся діти, волею і неволею стати противу; та не посоромимо землі Росіяни, але ляжемо кістьми, мертві бо сорому не імам. Аще чи побігати, сором імам. Чи не імам убежаті, але станемо міцно, аз ж перед вами піду: аще моя голова ляже, то промислі собою »**. Твором Льва Диякона російська літописець не користувався. Перед нами приклад точності народної історичної пам'яті.

* Лев Диякон. Історія/Пер. М. М. Копиленко .- М., 1988 .- c.79.

** Там же .- С. 212.

Достовірні відомості вона повідомляла і через багато століть. Наприклад, про матір Святослава княгині Ользі: майже дев'ять століть минуло після її смерті, коли збирач фольклору П. І. Якушкін записав на Псковщині переказ, схоже основним змістом своїм з відомостями «Повісті временних літ». Не тільки з цієї літопису дізнаємося ми про князя Рюрика і його братів: через тисячу років після покликання Рюрика фольклорист Е. В. Барсою на просторах Новгородської землі записав народний розповідь, що дає інтерпретацію цього факту. Про брата Рюрика князя Трувора, який, згідно з літописом, правил в Ізборських, порівняно нещодавно записані перекази, існували недалеко від цього міста.

Часом у записах фольклору виявляються важливі доповнення до известиям «Повісті временних літ», яка сама вибірково використала усні джерела. Такі відомості потрапили вже до деяких літопису XVI-XVII століть. Перший наш історик В. Н. Татищев опублікував витяги з Іоакімовской літописі. У них знаходимо повідомлення, що мати Рюрика була дочкою Гостомисла - останнього правителя з роду слов'янських князів на Русском Півночі, не маючи чоловічого потомства, Гостомисл заповів новгородцям обрати собі князем Рюрика. Це означає, що «варязька» династія Рюриковичів вже від початку була наполовину східнослов'янської. Далі, з народних переказів випливає, що слов'янки були матері князів Святослава Ігоревича (онука Рюрика) та його сина Володимира Святославича, нащадки якого управляли Руською землею до кінця XVI століття.

Укладач Іоакімовской літописи не раз згадував народні пісні й розповіді старих людей як джерела своїх відомостей. А нещодавно істинність тільки в цій Книзі поміщеного розповіді про доленосному подію X століття - хрещення новгородців - Підтвердилася результатами великих археологічних розкопок у Новгороді.

Чи треба ще доводити, з якою увагою повинні ми ставитися до народної історичної пам'яті?

Вона зберігалася і в прозових оповіданнях, і в піснях. Твори пісенні найчастіше зі часом переходили в прозу, але зворотне відбувалося набагато рідше. Справа не тільки в тому, що скласти пісню важче, ніж розповісти. Пісня, як правило, закріплювала спогади про події, особливо важливих для її творців і виконавців. Співали про те, що вимагало оспівування. Якщо вивітрювалися уявлення про важливість славимо, але зберігався інтерес до змісту пісні, його могли передавати прозою (траплялося, звичайно, що виконавець просто не в змозі був відтворити пісню).

За тисячі років російської історії - з IX століття по XIX-в усному битованії зберігалося чимало пісенних і прозових фіксацій народної історичної пам'яті. Події двадцятого століття теж, звичайно, відображені і пісенним фольклором, і прозовим. Але твори ці ще досить «молоді», а умови їх виконання і запису після 1917 року не сприяли об'єктивної передачі народних оцінок того, що відбувалося в нашій країні. Нижня хронологічна межа обраного періоду теж, звичайно, умовна: російська історія йде набагато далі у глибину віків, але систематичні письмові свідоцтва існують з 862 року, коли почалося правління династії Рюриковичів, що тривало більше семи століть. Що дійшли до нас руські літописи в початковій своїй частині майже всі сходять до «Повісті временних літ», а її складали і продовжували в церковних колах, близьких князів цієї династії. Природно, що покликанням Рюрика і відкривалася письмова історія Русі.

Тисячоліття Росії відсвяткували в 1862 році - при тому, що організатори ювілейного урочистості, звичайно, усвідомлювали умовність цієї дати. «Повість временних літ» включила чимало історичних переказів та легенд, але саме починаючи з правління перший Рюриковичів ці розповіді її досить докладні. А літопис для нас -- головне джерело фіксацій історичного фольклору тієї далекої пори.

Але до недавнього часу зберігалися ще в живій битованії пісенні відображення російської історії в її початковий період. Сюди відноситься перш за все класичний народний епос -- билини, про які наш відомий історик Б. Д. Греков писав: «Билини - це історія, розказана самим народом »*.

* Греков Б. Д. Київська Русь .- М., 1949 .- С. 5.

Основна маса билин оспівує російську історію X-XVII століть: більш пізні факти в билинах вже ви не бажаєте, та деякі твори сходять до подій набагато більше глибокої давнини. Однак Київська Русь епохи Володимира Святого та Володимира Мономаха, а потім боротьба Московської Русі за повалення татаро-монгольського ярма в що дійшов до нас билинному репертуарі представлені найбільш яскраво.

Давно встановлено, що усний епос наповнений плодами переробок, часом багаторазових: твір, що відгукнулися на давній історичний факт, час від часу видозмінювалася під впливом схожих подій більш пізньої пори. Такі всі або майже все билини про розгром ворожої навали: тут співається про боротьбу проти татар, але є сліди того, що в більш ранніх версіях мова йшла про навали половців, печенігів, хазар і навіть гунів. Чим далі в глибину віків відправні події, тим сліди їх менш виразно проступають у текстах епічних пісень, записаних збирачами XVIII-XX століть. Але деякі билини, не зазнали суттєвого впливу пізніших епох, зберігають, очевидно, навіть сюжети, породжені подіями перших п'яти століть нашої ери без радикальних переробок.

Можна вважати, що в ту далеку епоху склалися самі жанрові ознаки билинного епосу. Згодом з'являлися і переробки ранніх творів цього жанру, і новоутворення, засновані на обробках в билинному дусі історичних пісень, героїчних сказань, переказів та оповідань про історичні події наступних століть. Що це було так, свідчать реально спостерігалися збирачами фольклору приклади відносно недавнього часу. Билини про відображення татарської навали використовували твори, що дійшли до нас як історичні перекази (наприклад, записане в XIX ст. переказ про Рязанцев Єрмак, героя битви з татарами на річці Воже у 1378 р.), як героїчні оповіді (наприклад, записане в XIX ст., а раніше увійшло в «Повість про Мамаєвому побоїще» оповідь про подвиги Захарій Тютчева, учасника Куликівської битви). Матеріал деяких історичних пісень, пов'язаних з Іваном IV, еволюціонував у бувальщину про Кострюке. Билини про подвиги і загибелі Михайла Скопіна - це переробки історичних пісень, які прославляли його перемоги і оплакують його смерть.

Відомі приклади, коли партизани періоду другої світової війни просили професійних виконавців народного епосу скласти пісню про подвиги партизанського загону. Розповіді очевидців подій таким шляхом перекладати в пісні. Але по більшій частини пісні створювалися самими учасниками оспівувати. Про те, наскільки масовим було колись таке піснетворчості, свідчать так звані пісні-хроніки. Вони ще нещодавно записані у величезній кількості в Західній Україні, особливо в Закарпатті, де краще зберігалися традиції давньоруської культури. Але є й записи з інших місць. Такі пісні присвячені по перевазі трагічним подіям приватного життя їх слагателей або близьких їм людей. З часом деякі з пісень-хронік ставали народними баладами, одержали широке поширення. Але переважна більшість, внаслідок невисокого художнього рівня, побутували відносно недовго, виконувалися головним чином тими, кого безпосередньо стосувалося оспіваний життєвий факт. Були серед цих пісень і такі, які присвячувалися подіям, що мали суспільну значущість, або особам історичним.

одвічне призначення пісенної форми в історичному фольклорі (як і в ритуальному) -- закріпити точний текст. Точності вимагала важливість переданого. Пісню можна запам'ятати і відтворити слово в слово. Прозаїчний розповідь, навіть при прагненні до точної передачі, варіює більшою мірою, ніж пісня.

що дійшли до нас історичні пісні - це, очевидно, незначна меншість пісень, що виникали з свіжих слідах брудом історичних фактів. Природний відбір відбувався за двома показниками: актуальність самого факту і інтерес до пісні, йому присвяченій. Те ж можна сказати про історичні переказах і легендах. Розповіді учасників та очевидців подій - вихідний матеріал цих різновидів прозового фольклору в такій же мірі, в якій хронікальні пісні - основа історичних пісень. Якщо ж довіра до змісту історичної легенди втратилася, вона або забувається, або випробовує долю, аналогічну долю багатьох билин: перероджується у цікавий розповідь, по функції своєї аналогічний казці.

Подібним чином з'являлися деякі духовні вірші (вірніше було б їх назвати історичними баладами благочестиво-повчальною спрямованості). Найбільш характерний приклад - твір, присвячений святим князям Борису і Глібу. Переказ, засноване на фактах їх Убивства за наказом брата Святополка Окаянного, послужило матеріалом і для літературного перекладання в церковному житті, і для пісенної обробки в історичній баладі. Історичні балади виявлялися фінальної ступенем еволюції і власне історичних пісень, що виникали спочатку як пісні хронікальні. Це проявилося не тільки у згаданих баладах Прикарпаття і прилеглих місць України, але і в великоруських піснях XVII-XIX століть.

Характерні приклади - пісні про вбивстві царевича Димитрія Івановича і про Григорія Отрєп'євим: по текстах їх простежується перетворення пісні-хроніки в історичну баладу. Не змінилися, старовинні хронікальні пісні майже не збереглися, але один типовий приклад такої пісні початку XVII століття відомий: це пісня про повернення з польського полону патріарха Філарета. Вона записана тоді ж, коли відбулося сама подія. Більш пізніх записів цієї пісні немає. Порівняно багато історичних пісень хронікального характеру серед записів солдатського фольклору XIX століття. Це пояснюється знову ж таки тим, що фіксація усних творів збирачами (активно працювали саме в цьому столітті) відбувалася часто ще за життя людей, що складають пісні про воєнні події того часу, а іноді навіть незабаром після самих фактів, цими піснями відображених.

Художній рівень більшості історичних пісень XIX століття невисокий. Але невисоким був рівень переважної більшості хронікальних пісень завжди. Це ознака всякого масової творчості. Тільки щодо рідкісний неабиякий талант, проявився у створенні або обробці пісні, давав їй підстави надовго зберегтися в усному репертуарі. Таких творів завжди було порівняно мало, але від ранніх періодів російської історії залишилися в битованії і опинилися потім записано саме вони. Це створює оманливе уявлення, ніби-то найбільш продуктивним періодом життя російських історичних пісень з'явилися XVI - XVII століття.

Історичні пісні народжуються і живуть багато в чому аналогічно історичним переказам. Визначна подія може відобразитися у хроніках, але може і не відобразитися. Однак воно завжди отримує висвітлення в оповіданнях учасників, очевидців того, що сталося. У переважній своїй масі це оповідання, претендують на правдивість, але не переслідують естетичних цілей. Зрозуміло, про одне й те ж один очевидець може розповісти краще, другий - гірше. Кращих оповідачів слухали охочіше, їх оповідання переказували частіше. У процесі усно передачі об'єднувалися відомості очевидців, цікаві для подальших слухачів, забувалося те, що не здалося їм актуальним. Оповідання сучасників та учасників викристалізовувались в легенду про факт, що представила стійкий громадський інтерес. Переважна ж більшість таких розповідей з часом зникало безслідно (виняток становлять ті, які виявилися вчасно записані). Так само безслідно зникло і переважна більшість початкових пісень про факти, які представилися гідними оспівування сучасникам, але не їх нащадкам. Однак є й відміну від долі переказів - у пісні важливу роль відіграє естетичний момент: якщо не знайшлося талановитого слагателя, то в усно передачу пісня довго не живе - навіть коли сам факт, в ній оспіваний, важливий; про нього збережуться тільки перекази.

У цьому -- пояснення давно помічена «дивацтва»: далеко не всі найважливіші історичні події віддаленого минулого відображені в збережених історичних піснях, зате в усному репертуарі залишаються пісні, присвячені фактами, давно таким, що втратив свою історичну значимість.

Переказ не має стійкого тексту. Кожен оповідач розповідає по-своєму; більш-менш стабільним може бути зміст, але не форма передачі його. Талановитість виконавця підвищує інтерес до того, що він розповідає, але якщо слухачів захопило зміст, вони стануть переказувати і те, що почули від поганого оповідача.

У силу цього усний репертуар історичних переказів та історичних пісень в їх сукупності більш-менш повно відображав найбільш істотні факти російської історії; вірніше - всі факти, значення яких зрозуміло було творцям переказів і історичних пісень.

Але точніше було б сказати, що загальна картина російської історії, як її сприймав і оцінював народ, дана була усією гамою творів історичного фольклору: не тільки переказами та піснями, але і билинами, і героїчними переказами, і історичними легендами, і тією частиною історичних балад, яку прийнято відносити до духовних віршів. А продовживши конкретизацію, варто нагадати і про стародавні різновидах історичної пісні, майже цілком вийшли з усного репертуару раніше, ніж почалося інтенсивне записування фольклору вченими збирачами. Це цікаві жанри усної поезії, тісніше, ніж хронікальні пісні і історичні балади, пов'язані з повсякденним побутом Давньої Русі: пісні-прославлення, пісні-оплакування та пісні-ганьбу. Найбільш помітно представлені в усному репертуарі XIX століття виявилися сліди розповсюдження другий різновиди. Починаючи з Івана III і закінчуючи Олександром II смерть кожного царя чи імператора, який залишив стійкий слід в народній пам'яті, відзначена особливою піснею, яка малює зазвичай картину його оплакування що стоять біля труни вартовим, але по суті виражає народну скорботу за померлим. З повідомлень літописів відомо, що традиція оплакування популярних князів йде далеко в глибину століть. До нас не дійшли аналогічні твори, створені раніше початку XVI століття, коли помер Іван III. Такі пісні - не тільки відображення горя, і майже завжди містять інформацію про діяння померлого або про історичну обстановці після його смерті. Від обрядових похоронних або поминальних голосінь ці пісні значно відрізняє те, що вони виконувалися не від першої особи. Записано кілька пісень цього жанру, в яких оплакується не цар або імператор, а хто-небудь з членів його сім'ї; є і такі, де описаний плач цариці або царівни. Звичай поетичного оплакування померлих, що зберігся в російському селі де-не-де до цих пір, в минулому охоплював усі без винятку верстви російського народу. Коли оплакували історичного діяча, присвячені цій пісні нагадували про пов'язані з ним історичні події.

У меншій мірою збережена була народним репер?? уаром минулого століття традиція пісень-слав. Про їх поширеності в Стародавній Русі свідчать билини, часто закінчуються звісткою, що герою описаного в билині подвигу або самому діяння співають славу (іноді це згадка має іронічний смисл - якщо мова йде про персонажа негативному). Про співі слави князям з нагоди перемоги над іноземним військом або з іншого приводу не раз повідомляють літописи; збереглося перекладення на латинську мову уривка однієї з таких пісень XII століття. Але в усній передачі пісні ці майже не дійшли, якщо не вважати що відноситься вже до XVII сторіччя прославляння князя Михайла Скопіна-Шуйського, героя боротьби проти іноземної інтервенції в період Смути. Проте збереглася давньоруська запис прекрасної пісні, що прославляє саму Руську землю. Ця пісня-слава побутувала, очевидно, що колись широко, відгомін її були виявлені навіть в записах XIX століття. У народному репертуарі цього століття є пісні-слави за адресою улюблених народом воєначальників, які відзначилися під час Вітчизняної війни 1812 року. Тут мова йде про спів слави у зв'язку з конкретними історичними діяннями - так само як і у згаданій пісні про Михайла Скопин. Але все ж приклади цього роду нечисленні. Втім, не тільки кінцівки билин, але й порівняльні дані, що відносяться до народів, що проходили ту ж стадію історичного розвитку, що й Київська Русь, свідчать, що в той час (і ще раніше) подібного роду пісні мали широке поширення. Це ж можна сказати і про пісні хулітельних, хоча прямих відомостей про них мало. До пісні-наругу явно сходить чудова історична балада про клацання, виникнення якої відноситься до першій половині XIV століття. Є і більш пізні рудименти таких творів: пісня XVI століття про набіг кримського хана, а ймовірно, і первинна версія пісні про Кострюке, яка в ході еволюції своєї стала історичної баладою, а подекуди ставала навіть билиною. Розповсюдження хулітельних пісень ставилося до дуже віддаленій порі, коли пісенної наругу ворога приписувалася магічна сила і вважалося, що виконання такої пісні здатне завдати противнику реальна шкода. У деяких народів було ще записано досить багато подібних пісень, які свідчать про стабільність згаданого вірування всюди на ранніх стадіях суспільної свідомості. Частина хулітельних пісень, будучи присвячена історичним особам та співвідносячи їхнього сорому з певними історичними фактами, безсумнівно належала до області історичного фольклору.

Історичні пісні, що складалася раніше XV століття, в усно передачу майже не збереглися до часу наукового записування фольклору. Епохальне подія XIV століття -- Куликівська битва і пов'язані з нею факти відображалися і в піснях, і в героїчних переказах, літературні перекази яких (а частково і запису), зроблені в XV-XVI століттях, дійшли в середньовічних рукописах. Деякі твори встигли зафіксувати і збирачі XIX століття. Це оповідь про подвиги Захарій Тютчева, пісня про те ж, записана в Сербії, духовний вірш «Дмитрівська субота»; пізніші переробки фольклорних відображень Куликівської битви. Раніше існували билини, присвячені розгрому ворожого навали, після Куликівської перемоги також були перероблені і стали епічним своєрідним відгуком на переломне подія російської історії. Але створені нові билини не в Москві і не в Центральній Росії, а на Новгородській землі. Тому було дві причини - Новгород, що не піддався татаро-монгольського навалі і зберіг в повній мірі традиції давньоруської культури, залишився зберігачем епічного спадщини Київської Русі. Через два роки після битви на Куликовому полі ослаблена втратами Москва зазнала несподіваного навалі військ Тохтамиша; місто було спалене, населення віроломно перебито. Московський великий князь примушений був ще близько ста років платити данину Орді. Це не сприяло широкому побутування тут епічних пісень, що прославляють перемогу.

Билини, їй присвячені, тільки частково переробили древня спадщина: у них немає згадки Дмитра Донського, майже не зустрічаються імена його сучасників, а перемогу здобувають стародавні богатирі, звільняючи від навали татар Київ, а не Москву, хоча тут же фігурують Мамай як ворог Руської землі і назва Куликова поля. Такий відбір нових історичних реалій - наслідок політичної обстановки після Куликівської битви. Давнє протистояння Новгорода і Москви незабаром відновилося, Дмитро Донський навіть здійснив похід на Новгород через кілька років після перемоги на Куликовому полі, здобутої за участю війська, надісланого новгородцями. Такі відносини тривали ще століття - аж до підпорядкування Новгородської землі Іваном III в останній чверті XV століття.

що тривав два з половиною століття гніт ординського ярма позбавив актуальності історичні пісні про події часів Київської Русі - крім тих, де йшлося про наїзди степових кочівників. Присвячені цього історичні балади дійшли до збирачів фольклору як переробки пісень тієї далекої епохи, що замінили ім'ям татар назви більш давніх ворогів Русі. А деякі старовинні історичні пісні і оповіді, існували в Новгородській землі в XIII-XIV століттях, були тут перероблені в билини, оспівували минуле велич Руської землі і подвиги її богатирів за часів Володимира Святого та Володимира Мономаха. У репертуарі новгородських сказителі збереглися і найдавніші билини, що виникли задовго до хрещення Руської землі Володимиром Святим. Деякі з них дожили тут до часу наукового збирання фольклору. Билини записані не тільки на Європейському Півночі Росії, підвладному колись Великому Новгороду, але і в Сибіру, куди спрямовувалися новгородські молодці, що склали основний контингент тутешніх козаків, і в землях южнорусского козацтва, поповнюється вихідцями з Новгорода, страшно розореного в кінці XVI століття опричниками Івана IV, і в центральному Поволжі, куди виселив масу новгородців Іван III. Є перекази про те, що по коліях, прокладених новгородськими мореплавцями, може бути, ще в XIV-XV століттях (коли в Арктиці було потепління), після новгородського погрому Івана IV групи жителів Новгородської землі Північним морським шляхом переселилися в гирлі річки Індігірки, де їхні нащадки живуть дотепер. Серед них були записані самі архаїчні редакції деяких билин *.

* Див: Фольклор Російського Устья.-Л., 1986.-С. 218-246. 10

Якщо історичні пісні Київської Русі збереглися до недавнього часу майже виключно в билинних переробках, то багато хто перекази того часу, як вже сказано, були записані літописцями. Тому тексти «Повісті временних літ» - це скарбниця давньоруського фольклору. У науці висловлювалися навіть думки, що деякі известия цього літопису є перекази давніх історичних пісень. Але довести такі припущення неможливо, і навряд чи вони справедливі. Безперечні приклади свідчать, що прозаїчна передача пісні давньоруським писарем залишала явні сліди поетичного складу мови і пісенні обертів. Така «Повість про загибель М. В. Скопіна-Шуйського», яка включила переказ пісні про нього; така ж одна з сибірських літописів, яка включила переказ пісні про похід Єрмака Тимофійовича. Оповідання «Повісті временних літ», фольклорне походження яких безсумнівно, викладені так, як ніби вони передають розповіді очевидців, хоча від самих подій до часу складання літописів, що увійшли потім у «Повість временних літ», минуло століття і більше. Джерелом першого літописів була стародавня різновид історичних переказів, приклади якої збереглися і в інших народів, а особливо докладно представлені в записах ісландських родових саг.

Головні риси таких переказів - прагнення до максимальної правдивості, об'єктивність викладу і відсутність в ньому будь-яких риторичних прикрас, патетики і т. п. У цьому відношенні такі перекази - свого роду антиподи тих давніх історичних пісень, мета яких полягала саме в тому, щоб прославити, оспівати видатні діяння сучасників. Деякі перекази, що увійшли до «Повість временних літ», почасти схожі на історичні легенди. Головна відмінність легенди від перекази в тому, що основа її сприймалася як щось чудове, хоча довіряли легендою так само, як і переказами.

Історичних легенд чимало серед оповідань про події більш пізнього часу, записаних НЕ літописцями, а збирачами фольклору. Чаклунські властивості приписують не тільки Разіну, а й деяким «благородним розбійникам» більш пізнього часу - Аж до XIX століття. В основі таких легенд - уявлення, успадковані від часів язичництва. Християнські вірування знайшли вираз в легендах про святих і праведників. Але - не тільки тут, а й у пісенному фольклорі. Іллі Муромця завдяки допомозі Богородиці після молитви до неї вдається розірвати пута, якими його зв'язали вороги; Дмитру Донському вона пророкує близький кінець; чуда, що стаються від мощей убитих князів Бориса і Гліба. І в прозовому російському фольклорі, і в пісенному відображення язичницьких вірувань відступає далеко не відразу після прийняття християнства. Але християнські вірування поступово все більше вкорінюються в народній свідомості і все помітніше проявляються в усній поезії - особливо після страшних випробувань татаро-монгольського погрому Руської землі і в період тяжкого ординського панування.

Історична пісня і історична розповідь не розділені непрохідною стіною, оскільки одне іноді перетворювалося в інше. Але зв'язок між ними можна побачити й у тому, що є історичні розповіді, що займають як би проміжне положення. Сюди відноситься, по-перше, досить поширений спосіб виконання билин. Далеко не всюди билини співалися. Деякі народні сказителі саме казали билинний текст: у прозу вони його не перетворювали, зберігалося обрис билинного вірша, а він виконувався речитативом, злегка співуче, з дотриманням ритму, але все ж таки не як пісня, а як сказ. Існує думка, що така манера виголошення героїчного епосу є найдавнішою, а власне спів його з'явилося пізніше. Чи не беручись виносити остаточне судження, так це чи ні, нагадаю, що у деяких народів в епічних творах прозові частини тексту перемежовуються пісенними або стіховимі відповідно давно усталеною традицією, а не внаслідок часткового забування.

Подібна форма могла існувати і у наших далеких предків. У всякому разі, у росіян існували, поряд з історичними піснями різних жанрів, твори, які не можна назвати піснею, але без натяжки не назвеш і переказом. Це героїчні оповіді. У живому битованії вони майже не дожили до того часу, коли фольклор став предметом наукового запису, але безсумнівно були поширені досить широко в XIV-XV століттях і раніше. Серед героїчних сказань зустрічалися справжні шедеври усної поезії. Про це свідчать фрагменти їх і перекладання в деяких пам'ятках давньоруської літератури. Оскільки дійшли ці твори саме в такій фіксації, часто виявляється можливим оскаржувати їх усне походження. Ніхто тепер не заперечує того, що «Слово о полку Ігоревім »дуже багатьом зобов'язана усній поезії. Але ступінь його фольклорності різні дослідники трактують по-різному. Деякі з наших найбільших філологів (академіки Ф. Є. Корш, А. А. Шахматов та інші) висловлювали думку, що «Слово» - не літературний твір, а запис твору усної *. Як ми пам'ятаємо, в самому його тексті цей твір називається то піснею, то повістю. Героїчний сказання і є щось середнє між емоційно підведеною повістю і хвалебною піснею. Тому й іншому відповідали різні частини тексту таких сказань. Це особливо помітно на прикладі циклу їх, присвяченого Куликівської битві. Записане в XIX столітті сказання про неї, що має заголовок «Про Мамая безбожного », - вже результат опрощення та спрощення одного з творів, створених за чотири з половиною сторіччя до того. Середньовічні фіксації зберегла включила їх «Повість про Мамаєвому побоїще», де усно-поетичні тексти частиною записані, частиною літературно переказані. Майже без змін і лише з невеликими добавками переписувачів такі оповіді, можливо, передані в різних редакціях «Задонщина». Але питання про цей пам'ятник - предмет давнього наукового спору між тими, хто вбачає тут фіксації творів, подібних усного оригіналу «Слова о полку Ігоревім», і тими, хто переконаний, що «Задонщина» -- літературне наслідування «Слову» **.

* Навесні 1941 р. була навіть успішно захищена докторська дисертація, присвячена доказу цього. Але її автор - відомий фольклорист А. И. Никифоров -- загинув від голоду в оточеному Ленінграді, і праця його, що займає більше двох тисяч машинописних сторінок, залишається невидані.

** Див: Азбелев С. Н. фольклоризм «Задонщина» і «Слово о полку Ігоревім»// Література Стародавньої Русі .- М, 1981 .- С. 46-57.

Однак деякі місця тексту «Повісті про Мамаєвому побоїще» одностайно визнані уривками пісень, присвячених Куликівської битві. Ці уривки відобразили багатовікову традицію опису батальних епізодів у російських історичних піснях. Кілька століть тому в схожій манері складалися пісні про Бородінському битві 1812 року.

традиційність історичних пісень, героїчних сказань, билин виявлялася більш помітною, ніж традиційність історичної усної прози, оскільки власне поетичного тексту властиві розповідні формули, що мають усталену словесне вираз. Інакше в переказах і легендах: тут схоже зміст може викладатися і без словесного схожості. Але в історичних піснях і зміст окремих епізодів, нерідко істотних, може деколи сходити не до історії, а до передували пісень схожої тематики. Найбільш помітні приклади - в піснях, де мова йде про взяття ворожого міста. Облога Казані військом Івана IV закінчилася успішно, після того як за допомогою підкопу вдалося підірвати частина міської стіни. Такий епізод є і в декількох пізніших піснях, включаючи випадки, коли облягати, насправді не застосовували цей прийом осадном тактики (наприклад, при взятті фортеці Горішок військом Петра I). Іноді в подібній ролі виявляються опису військових хитрощів, давно властиві фольклору багатьох народів. Наприклад, проникнення обложників у ворожий місто за допомогою уявних купців, які безперешкодно провозять через міські ворота криті вози або великі бочки нібито з товаром, а насправді - з озброєними воїнами. Цей мотив, відомий вже Гомеру, отримав найменування «троянського коня».

Не слід, однак, думати, ніби кожного разу, коли ми стикаємося з такого роду явищем у тексті історичної пісні або історичного перекази, перед нами відображення усно-поетичної традиції, а не історичної реальності. Прийоми військових дій були самі по собі багато в чому традиційні. Часто ми не маємо можливості (за відсутністю інших джерел) перевірити, чи відповідає фольклорне опис військового прийому тому, що відбулося насправді. Більш близькі до нас за часу пісні у випадках, коли письмові джерела існують, виявляються «Перевіряються». Відомо, наприклад, що згадане використання підкопу і вибуху реально мало місце не тільки під час взяття Казані, але і пізніше; є пісні, правдиво відобразили це.

Важливо мати на увазі, що сам історичний фольклор набагато краще, ніж ми, знали ті, хто були реальними творцями російської історії впродовж багатьох століть. Переказ або епічна пісня, сказання або історична легенда не тільки інформували про минулому, але давали приклади для наслідування. Поведінка історичних діячів на в чому визначалася тим, що було їм відомо про діяння предків при аналогічних обставин. Тріада: історія - фольклор - історія - сприяла формування поведінкових стереотипів; а наслідок їх - стереотипи усно-поетичні. Цим багато в чому пояснюється і традиційність сюжетів у билинах - епічних оповіданнях, за якими стоїть найбільш значний по хронологічній протяжності масив однотипних історичних ситуацій і вчинків.

Типізація в історичному фольклорі взагалі відбувалася зовсім не так, як в літературі нового часу. Сучасний письменник, подумки узагальнюючи типові явища відомої йому дійсності, складає описи вчинків своїх зазвичай вигаданих персонажів.Творці ж усних оповідань, хронікальних або хвалебних пісень здавна оповідали про справжні діяння безлічі реальних людей. Але усні твори здебільшого не створювалися зовсім наново, а в тій чи іншою мірою використовували вже відоме про схожі факти. Часом у старому тексті змінювалися лише імена, географічні назви та ті деталі, які перешкоджали задачі відобразити знову сталося. Але дещо залишалося від старого і «без необхідності», а з нового вводився в старий текст не все, що могло б опинитися в творі, створеному без такого тексту-попередника. При багаторазовому повторенні цього процесу поступово сформувалися багато традиційні сюжети, стійкі опису однотипних епізодів, типові словесні формули для позначення особливо часто виникали уявлень і образів.

Ці загальні прояви стихійної типізації різною мірою властиві різним жанрами і видами історичного фольклору. Мабуть, найсильніше породжена нею традиційність оповідань властива билин. У них відповідно вище питома вага художнього вимислу. Але це не свідомий вимисел, а плоди «Домислювання» - ніби від браку інформації: маючи хоча б загальні відомості про історичний факт, казок міг уснащать оповідання традиційними епізодами і формулами. Він слідував давно склався поданням, як подібні діяння колись здійснювалися, а відповідно - яким чином слід описувати їх в «старине» - урочистому епічному співі.

Особливо слід тут сказати про дуже примітному явище, що виявилося найперше в билинах, де образ київського князя Володимира поєднав спогади про декілька князів, що носили це ім'я, але перш за все - про хрестителя Русі Володимира Святославича та його правнук-Володимира Мономаха. Справа в тому, що історичну основу ряду билин, в яких фігурує князь Володимир, становлять події, сталися після смерті Володимира Святого, але співпадали з часом князювання Володимира Мономаха або сталися при його наступників.

Обидва князя залишили позитивний слід в народній пам'яті, і це полегшило поєднання в епосі близьких за часом історичних прототипів. Втім, є підстави вважати, що билинний князь має і набагато більш давній прототип в особі Володимира, правив задовго до Рюрика і згаданого переказом, переказ якого потрапив у Іоакімовскую літопис, цитував В. Н. Татищевим.

Якщо суміщення історичних прототипів билинного князя відомо давно, то лише тепер виявилося, що таке ж походження має образ царя Івана Грозного Васильовича, про який існує чимало історичних пісень, переказів, легенд і навіть казок. Наші фольклористи мали достатньо причин вважати, що всюди мається на увазі Іван IV: широко відомо, що вже в 16-річному віці його урочисто вінчали титулом царя, чого не було за його попередників; широко відоме прізвисько, що закріпилася саме за ним згодом і зобов'язана його пато